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Florence n’est pas Rome, les États-Unis non plus : John P. McCormick et le Discursus florentinarum rerum

Firenze non è Roma, nemmeno gli Stati Uniti: John P. McCormick e il Discursus florentinarum rerum
Florence is not Rome, and neither is the United States: John P. McCormick and the Discursus florentinarum rerum
Sébastien Roman

Résumés

Après le retour des Médicis au pouvoir à Florence en 1512, Nicolas Machiavel n’a jamais cessé de s’intéresser à la vie politique florentine, gardant toujours espoir d’avoir l’occasion de se rendre de nouveau utile à sa ville. Le présent article est une étude du Discursus florentinarum rerum que le cardinal Giulio de’ Medici lui demanda justement de rédiger pour réfléchir aux réformes institutionnelles qui s’imposeraient à Florence, après la mort de Laurent de Médicis le Jeune en 1519. John P. McCormick accorde une importance majeure à ce texte, voyant en lui la preuve d’un engagement « démocratique » de Machiavel : dans sa proposition de reconstruire une république à Florence, et pour avantager le peuple, Machiavel chercherait à réinventer les tribuns de la Rome antique par la proposition de gonfaloniers des compagnies du peuple. Il prendrait fait et cause pour le peuple en imaginant une institution qui lui serait spécifique pour mieux combattre les grands, mesure dont il faudrait s’inspirer pour remédier au problème du caractère oligarchique des démocraties contemporaines. Nous montrerons, de notre côté, qu’une telle lecture et un tel usage du Discursus sont très discutables, d’une part en insistant sur la notion d’« ordre », d’autre part en posant le problème de savoir comment actualiser la pensée machiavélienne en se souciant davantage des différences de contexte historique.

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Texte intégral

  • 1 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, J-L. Fournel et J-C. Zancarini trad., G. Ingelse éd., P (...)
  • 2 S. Landi, Machiavel, Paris, Ellipses, 2014, p. 101.
  • 3 Ibid., p. 177. Il s’agit d’un extrait de la lettre de Machiavel du 15 février 1516 adressée à son (...)

1Machiavel sait de quoi il parle, le dit avec force et conviction, lui dont l’unique intention est « d’écrire chose utile à qui l’entend » en suivant « la vérité effective de la chose » plutôt « que l’image qu’on en a »1. Seule l’étude des faits, de leur enchaînement et de leurs conséquences, compte avec lui, pour à chaque fois – et chaque fois est unique – juger ce qu’il faut faire selon ce que la nécessité impose. La pensée machiavélienne est indissociable de l’histoire de Florence. Machiavel fut secrétaire de la seconde chancellerie de la République florentine de 1498 à 1512. Le retour des Médicis au pouvoir à Florence, le 16 septembre 1512, est pour lui un « désastre »2 : il est licencié, tombe en disgrâce, et se voit contraint de se retirer dans sa demeure de Sant’Andrea in Percussina, non sans avoir été torturé auparavant pour suspicion de participation à une conspiration anti-médicéenne. Machiavel fait alors ce qu’il peut pour supporter du mieux que possible la mauvaise fortune qui s’acharne contre lui, sans jamais cesser d’espérer qu’une occasion lui permettra de se rendre de nouveau utile à sa ville et, à titre personnel, de retourner aux affaires : « je temporise, afin de saisir la fortune favorable, si elle se présente, et de patienter, si elle n’arrive pas »3.

  • 4 N. Machiavel, Discursus florentinarum rerum et autres textes politiques, J.-J. Marchand éd., J-C.  (...)
  • 5 R. Ridolfi, Machiavel: vita di Niccolò Macchiavelli, F. Hayward trad., Paris, Librairie Arthème Fa (...)
  • 6 Ibid., p. 234.
  • 7 S. Landi, op. cit., p. 202.

2Nous voudrions, justement, attirer l’attention sur un texte que Machiavel écrivit pour saisir un tel kairòs, et qui est directement lié à la vie politique florentine. On lit abondamment les ouvrages que sont Le Prince, les Discours sur la première décade de Tite-Live, les Histoires de Florence, et L’art de la guerre. Mais il existe aussi nombre d’écrits politiques, courts, souvent très techniques et administratifs, parce que directement en lien avec les institutions de Florence, dans lesquels il est intéressant d’étudier comment l’homme politique Machiavel s’exprime et juge les affaires de son temps. Nous en avons sélectionné un – le Discursus florentinarum rerum4 (désormais cité Discursus) – en raison de l’importance que lui accorde un spécialiste contemporain de Machiavel, John P. McCormick. Machiavel écrivit ce texte d’intervention après la mort de Laurent de Médicis le Jeune en 1519. En mars 1520, l’occasion lui est donnée, grâce à son ami Lorenzo di Filippo Strozzi, membre des Orti Oricellari, de rencontrer le cardinal Jules de Médicis. Quelques mois plus tard, à l’automne, le cardinal le charge de rédiger les annales de Florence. Bien que le salaire proposé soit à peine supérieur à la moitié de ce qu’il gagnait autrefois comme chancelier de la Seigneurie, Machiavel accepte une telle charge honorifique, non sans espoir, certainement, d’obtenir par ce moyen de plus grandes responsabilités à l’avenir : « [i]l y avait eu dans le passé, comme historiographes de la République, Leonardo Aretino, Poggio Bracciolini, Scala, tous hommes de valeur, tous premiers chanceliers de la Seigneurie et il semblait à Machiavel qu’il était, lui aussi, redevenu chancelier ou avait découvert le chemin capable de le ramener à l’exercice de cette charge »5. Le cardinal Giulio de’ Medici lui demande également, à cette même époque, de « rédiger un Discours sur les affaires de Florence après la mort de Laurent, discours destiné à être présenté au Pape [Léon X] qui sollicitait à droite et à gauche des conseils touchant la meilleure façon de donner une assise solide à Florence [...] »6. La situation est en effet préoccupante pour les Médicis : la « perspective de l’extinction de la branche principale des Médicis – Lorenzo n’a qu’un fils naturel, Alessandro – fragilise leur pouvoir et impose de penser à d’éventuelles réformes institutionnelles »7.

  • 8 J. P. McCormick, Machiavellian Democracy, Cambridge, Cambridge University Press, 2011. Pour les dé (...)
  • 9 John P. McCormick, op. cit., p. 11.
  • 10 Ibid., p. 103.

3Parmi les commentateurs contemporains de Machiavel, McCormick fait partie de ceux qui ont suscité un débat nourri. Son livre Machiavellian Democracy a rencontré un vif succès outre-Atlantique, suscitant de nombreuses controverses8. La thèse, il est vrai, est intéressante : pour McCormick, il serait justifié de lire Machiavel comme un démocrate, et surtout nécessaire de s’inspirer de sa pensée pour sauver notre démocratie. Comme un démocrate, c’est-à-dire non pas comme Machiavel s’interprétait lui-même, partisan d’un régime républicain quand cela était possible, mais en forçant le trait d’une manière juste, pour révéler le sens véritable de son républicanisme que McCormick qualifie de « populiste » (« traditional populist republicanism »9) explicitement contre le républicanisme aristocratique prôné par l’école de Cambridge (Pocock, Pettit, Skinner). Non seulement Machiavel serait original vis-à-vis de l’humanisme civique florentin en conférant au peuple un statut d’acteur politique singulier, mais il y aurait aussi dans sa pensée une telle préférence pour le peuple par comparaison aux grands, que nous serions autorisés à faire de lui un démocrate, soucieux de défendre les droits des citoyens ordinaires (« common citizens »10). Machiavel serait même utile pour sauver notre démocratie. Le modèle du mécanisme représentatif, par lequel ont été pensées les démocraties modernes, montrerait de plus en plus ses limites : voter a bien sûr des vertus, mais le temps des élections est insuffisant pour garantir que le peuple soit véritablement souverain en démocratie ; derrière l’idée que nous déléguons notre souveraineté est et a été favorisée subrepticement une logique du consentement, sous prétexte que nous n’obéissons qu’à nous-mêmes en choisissant nos représentants. Le jeu de la compétition électorale favorise les milieux supérieurs, et les élites politiques sont trop de connivence aujourd’hui avec les élites économiques pour que l’on puisse croire que la démocratie soit la victoire du peuple. Si Machiavel peut nous être utile, c’est parce qu’il aurait trouvé dans la figure des tribuns de la plèbe, à l’époque de la Rome antique, le remède contre les puissants : il n’y aurait d’autre solution pour défendre le peuple que de lui permettre d’avoir sa propre assemblée, réservée exclusivement aux personnes de son rang. La grandeur de Rome, à l’époque de son expérience républicaine, tiendrait à la création d’une institution de classe spécifique – le tribunat plébéien – pour contrecarrer le pouvoir du sénat et des consuls.

  • 11 Ibid., p. 187.
  • 12 Après la publication de Machiavellian Democracy, McCormick est revenu sur certaines caractéristiqu (...)

4Dans cette logique, McCormick propose une « démocratie machiavélienne » qui reviendrait à créer de nouveau un tribunat pour compléter l’élection, en l’inscrivant dans la Constitution américaine. En voici les caractéristiques essentielles : il serait composé d’un groupe de cinquante et un citoyens, tirés au sort, pour un contrat d’un an, âgés au minimum de vingt ans. Les élites politiques et économiques ne pourraient en faire partie : en sont exclus tous ceux qui ont déjà occupé un poste municipal, étatique ou fédéral majeur, élu ou nommé, pour deux mandats consécutifs, ou quiconque dont le revenu net familial annuel équivaudrait ou dépasserait les 345 000 dollars (cas des individus qui appartiennent aux 10 % des familles les plus riches aux États-Unis), ou les 150 000 dollars à titre individuel. Le rôle des tribuns serait d’étudier et de discuter des affaires du gouvernement fédéral. Par un vote majoritaire, ils pourraient faire usage de leur droit de veto à usage unique, tant en ce qui concerne une loi votée par le Congrès qu’un ordre exécutif ou une décision de la Cour suprême. Ils auraient aussi le droit de proposer un référendum national, d’initier une procédure de destitution contre tout responsable fédéral, tout en étant eux-mêmes soumis à un devoir d’exemplarité, sous peine d’être accusés, à la fin de leur mandat, par les tribuns qui leur succéderont. McCormick veut faire des tribuns des « gardiens de la liberté »11, qui le seront d’autant mieux qu’ils viendront du peuple pour pouvoir défendre la cause du peuple. Outre leur droit de veto, leur rôle serait d’informer continuellement les citoyens de ce qui se trame dans les débats parlementaires, aidés en cela par l’expertise d’universitaires ou de spécialistes qu’ils auront le droit d’inviter pour comprendre le plus objectivement possible l’enjeu des discussions politiques12.

  • 13 J. P. McCormick, en réalité, n’est pas le premier à souligner l’importance des proposti dans le Di (...)

5McCormick, à plusieurs reprises, utilise le Discursus pour justifier sa propre actualisation de Machiavel, jugeant que ce dernier, par la proposition de gonfaloniers des compagnies du peuple, réinvente les tribuns de Rome, voire améliorent leurs fonctions de deux manières : d’une part, en s’assurant que les prévôts (tous les gonfaloniers sont à leur tour des prévôts, nous y reviendrons) puissent agir indépendamment des grands sans craindre leur influence, à la différence des tribuns romains qui pouvaient être corrompus par eux faute d’être suffisamment protégés de leur influence ; d’autre part, en ouvrant au plus grand nombre de citoyens le poste de prévôt, afin d’éviter que le peuple choisisse le futur tribun parmi les citoyens les plus puissants, comme cela était trop fréquent dans la Rome antique. Les gonfaloniers seraient des tribuns améliorés qui pourraient davantage défendre la cause du peuple grâce à des conditions d’exercice plus adéquates à leur fonction. McCormick est certain que Machiavel cherche à imiter Rome dans sa proposition de reconstruire une république à Florence dans le Discursus. Il s’étonne qu’aucun commentateur n’ait vu l’importance des prévôts, lesquels seraient la preuve de l’engagement démocratique machiavélien13. Sûr de sa découverte, McCormick s’empresse d’imiter Machiavel, en proposant à son tour de prendre modèle sur le tribunat romain pour le remettre au goût du jour.

  • 14 Voir S. Roman, Nous, Machiavel et la démocratie, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 293-314 ; Id., « L (...)

6Nous avons déjà fait à plusieurs reprises une étude critique de McCormick, et notre jugement n’a pas changé14. Sa thèse est stimulante à défaut d’être convaincante. Incontestablement, nos démocraties souffrent d’un aspect oligarchique inquiétant, et tout ce que dit McCormick au sujet des limites du mécanisme représentatif est pertinent. Mais c’est la solution proposée qui est contestable, tout en étant infidèle à Machiavel. Nous allons cette fois-ci tenter de le démontrer en procédant en deux temps : d’une part en mettant l’accent sur l’importance de l’« ordre » dans le Discursus ; d’autre part en insistant sur la question des mœurs, pour montrer combien la question de l’égalité ne se pose pas du tout de la même manière entre la situation florentine, à l’époque du Discursus, et la nôtre.

La question de l’ordre dans le Discursus

  • 15 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [désormais cité Discorsi], I, 17, A. Fo (...)
  • 16 Ibid., p. 66.

7Le problème majeur, et qui fausse toute sa lecture du Discursus, est que McCormick veut faire à tout prix de Machiavel un démocrate, alors que la démocratie n’est même pas pour lui une question. Seuls les Discorsi, I, 2, y font référence, et encore indirectement. Dans ce passage, Machiavel mentionne et reprend la théorie polybienne des cycles de l’État (anakyclosis). Il n’emploie pas le terme de « démocratie », mais parle du « gouvernement populaire » (stato popolare), qu’il distingue du principat et du gouvernement des optimates. Il passe ensuite à leur défaut commun d’être corruptibles, le principat devenant aisément une tyrannie, le gouvernement des optimates un gouvernement du petit nombre (oligarchie), et le gouvernement populaire un gouvernement licencieux (ochlocratie). Après une courte explication qui consiste à montrer comment, en partant du commencement d’un État, les différents gouvernements s’enchaînent et forment le cycle que décrit Polybe, Machiavel conclut son chapitre en louant les qualités de la constitution mixte : c’est la forme la « plus solide » et la « plus stable » qu’un État puisse avoir, car elle permet quand « il y a un principat, des optimates et un gouvernement populaire, [que] chacun surveille l’autre »15 ; et dans le cas de Rome, on obtint une république « parfaite »16 grâce à la désunion de la plèbe et du sénat, et du partage du pouvoir entre consuls, sénat, et tribuns de la plèbe.

8La démocratie n’est donc pas une question pour Machiavel parce qu’il est évident, pour lui, qu’elle est un mauvais gouvernement en raison de sa corruptibilité. Ce qui l’intéresse, c’est la grandeur de l’État – ce qui favorise son maintien, sa puissance –, et c’est à ce titre qu’il est un républicain et vante les mérites de la constitution mixte. Dans le Discursus, Machiavel défend la cause de la république auprès du pape Léon X non pas par amour du peuple (comme le pense McCormick), ni par conviction personnelle que le peuple, dans l’absolu, vaut mieux que les grands, mais parce qu’il est convaincu qu’il n’y a pas, quand il est possible de l’établir, de meilleur régime qu’une république si l’on veut faire la grandeur de la cité, parce que dans un tel régime le pouvoir est partagé. Partagé, et non pas attribué totalement ou entièrement au peuple, car en bon théoricien des humeurs, Machiavel se méfie de l’excès de chacune d’entre elles. À force d’insister sur le Machiavel théoricien du conflit entre les grands et le peuple – entre ceux qui désirent dominer, du fait de leur position sociale avantageuse, et ceux qui luttent avant tout pour ne pas l’être –, on en oublie une chose, à savoir que Machiavel est aussi le penseur de l’équilibre, de la recherche d’un équilibre périlleux au sein d’un déséquilibre permanent ; et que si les humeurs sont versatiles, difficiles à maîtriser, il s’agit dans une république – comme dans un principat – de les satisfaire toutes ; ce qui, par conséquent, revient à promouvoir une logique de négociation ou de compromis. Machiavel ne veut pas que le peuple prenne le dessus sur les grands. Il n’y a pas à voir dans les mesures qu’il propose pour les gonfaloniers des compagnies du peuple une sorte de ruse conduisant subrepticement à la démocratie.

  • 17 Discursus, respectivement p. 56, 90.
  • 18 Ibid., p. 57.
  • 19 Peuple et plèbe ont la même signification pour Machiavel, sauf quand il s’agit – et cela explique (...)

9En effet, le Discursus est avant tout un texte sur l’ordre, sur le bon ordre à établir pour que la république soit la plus « stable » (stabile, fermo17) possible. Le texte commence d’emblée par l’affirmation que Florence a toujours été mal ordonnée, aussi bien dans sa forme républicaine que dans celle du principat. Un principat « où les choses se font selon la volonté d’un seul et sont délibérées avec le consentement de beaucoup »18 n’est pas un (bon) principat, de même une république ne peut être une (bonne) république quand on ne se donne pas les moyens de satisfaire les humeurs qui la constituent. Étant mal ordonnée, Florence a toujours connu le malheur des factions, à savoir la multiplication de conflits inutiles et nuisibles non seulement entre les grands et le peuple, mais entre les grands eux-mêmes, et au sein du peuple19. Que ce soit dans un principat ou dans une république, les humeurs doivent être satisfaites, l’une ne doit pas prendre le dessus sur l’autre, quand bien même la nécessité impose de confier la garde de la liberté au peuple. Le choix d’une république ne signifie pas que le peuple devrait avoir plus de droits que les grands au sens de l’emporter sur eux. Ce qui change, entre un principat et une république, outre que le peuple a plus de pouvoir dans la seconde, est la manière de veiller à l’équilibre des humeurs : soit il revient au prince et à lui seul de garantir cet équilibre par sa virtù ; soit on peut l’attendre davantage des institutions elles-mêmes si elles sont bien ordonnées, sans pouvoir être suffisantes, car l’équilibre des humeurs ne saurait être automatique. Si l’importance de la virtù peut être moindre, elle intervient nécessairement à différents degrés en politique.

  • 20 Discursus, p. 59.
  • 21 Loc. cit.
  • 22 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, op. cit., p. 54.

10En l’absence d’une satisfaction de toutes les humeurs en présence, il ne peut y avoir que d’« infinis désordres »20, contraires à l’« ordre civil »21. « Ordre » est à prendre dans toute sa polysémie, comme le rappellent Jean-Claude Zancarini et Jean-Louis Fournel : il peut aussi bien s’agir du « fonctionnement des institutions » que de « faire allusion, plus largement, à des façons d’agir, à des façons de “mettre en ordre” (ce que renforce la présence de l’expression ordini e modi, qu’il utilise parfois) »22. Les deux, très souvent, sont indissociables : la question des institutions est presque toujours liée à celle de l’agencement, de la mise en forme au sens d’établir ou de mettre en ordre. Ordinare peut aussi signifier « donner l’ordre de », exiger ou avoir l’autorité politique pour « proclamer que », ce qui, là encore, est indissociable d’ordonner au sens de mettre en forme. En l’absence d’ordre, en l’absence d’équilibre des humeurs par leur satisfaction, c’est la visée du bien commun qui devient impossible. Seul(e) un(e) parti(e) en tire profit, ce qui ne peut que susciter la colère de l’autre ou des autres. Grands et peuple doivent être tous deux satisfaits pour bien ordonner une république : c’est une nécessité.

  • 23 Discursus, p. 69.

11McCormick, lui, considère que le cas des prévôts (proposti) prouve que Machiavel accorde plus de pouvoir au peuple qu’aux grands, et que tout ce qu’il concède aux seconds n’est qu’une ruse pour séduire Léon X. Reprenons plus en détail le Discursus pour démontrer qu’il s’agit d’une mauvaise interprétation. Machiavel commence son texte en retraçant l’histoire de Florence, de la république instaurée par messer Maso degli Albizi jusqu’à la mort de Laurent de Médicis, puis expose les propositions faites, d’une part par les palleschi (partisans des Médicis) de rétablir un gouvernement semblable à celui de Côme et de Laurent, d’autre part par les partisans d’un gouvernement plus large d’instaurer de nouveau une république. En procédant de cette manière, Machiavel s’efforce de démontrer à Léon X qu’il n’a pas d’autre choix, « pour sa gloire et le salut de ses amis »23, à cause de la nécessité qu’imposent les circonstances et les mœurs des Florentins, que de choisir la forme républicaine. Volontairement, il donne tous les détails de son projet quand les partisans d’un gouvernement large se contentent de rester vagues ou allusifs en formulant un beau principe.

  • 24 Ibid., p. 71.
  • 25 Ibid., p. 118, note de J.-C. Zancarini. Les beneficiati sont « tous les hommes âgés de plus de vin (...)
  • 26 Ibid., p. 39.

12Celui qui veut « ordonner » (ordinare) une république doit donner une place « à trois diverses qualités d’hommes que l’on trouve dans toutes les cités : c’est-à-dire les premiers, les moyens et les derniers »24. « Dans toutes les cités » est une expression problématique, car cela n’est pas toujours vrai. Non que l’existence de trois humeurs soit impossible chez Machiavel, car si l’antagonisme entre grands et peuple est souvent la seule existante, il arrive que les soldats en forment une troisième, ou bien la plèbe – quand il s’agit, comme nous l’avons déjà vu, de l’infima plebe, qui se distingue alors du peuple. En réalité, les « premiers » et les « moyens » dans le Discursus représentent en quelque sorte une distinction interne aux grands, et les trois qualités d’hommes citées ne constituent pas trois mais deux humeurs, avec d’un côté les grands (plus ou moins grands, comparativement entre eux), et de l’autre l’universel (universale) : « la grande masse des citoyens florentins qui, tout en étant aptes aux offices et beneficiati, ne sont pas issus des grandes familles les plus riches et les plus puissantes »25. « Premiers, moyens et derniers », comme le note Jean-Claude Zancarini, est une distinction dont le sens est ici plus juridique que social, étant la désignation de différents degrés de citoyenneté parmi « les cittadini statuali, ceux qui “ont l’État” (chi ha lo stato), ceux qui sont “aptes au Conseil” (abili al consiglio) »26. Cette tripartition est avant tout rhétorique : comme on va le voir, elle est un moyen pour mieux faire accepter au pape Léon X la réouverture du Grand Conseil, en accordant deux instances aux Grandi.

  • 27 Ibid., p. 71.
  • 28 Loc. cit.
  • 29 Ibid., p. 73.
  • 30 Loc. cit. Par « homme privé », il faut entendre un particulier. Les hommes privés sont « des homme (...)
  • 31 Nous ne présentons pas ici toutes les institutions florentines citées, car elles ne sont pas essen (...)
  • 32 « Les Huit de Garde et de Baillie » était une « magistrature [...] chargée de la surveillance de l (...)
  • 33 Ibid., p. 79.

13Aux premiers, qui sont d’un « esprit élevé »27 – ou du moins qui en ont l’impression (« il leur semble mériter de prévaloir sur les autres »28) –, il est nécessaire, pour les satisfaire, de leur donner le premier rang de l’État. Pour ce faire, Machiavel propose des réformes : constatant que les « hommes de poids et de réputation »29 – c’est-à-dire les meilleurs ou les plus vertueux parmi les personnes de noble rang – ont trop peu de place dans les plus hautes institutions à cause du recours fréquent à des « hommes privés »30, il propose de supprimer la Seigneurie existante, les Huit de la Pratique et les douze Prud’hommes pour les remplacer par une nouvelle Seigneurie élargie à 65 membres, et dotée d’un nouveau fonctionnement. Concernant le second rang de l’État, à savoir les « moyens », Machiavel, là encore, jugeant que nombre d’institutions favorisent la corruption des citoyens, propose de supprimer le Conseil des Soixante-Dix, des Cent, ainsi que le Conseil du Peuple et celui de la Commune, pour leur substituer le Conseil des Deux-Cents, encore appelé le Conseil des Choisis31. Par ces mesures, Machiavel cherche à ordonner adéquatement chaque rang de l’État, et il le fait à chaque fois en rassurant Sa Sainteté sur le pouvoir qui sera le sien dans la république à bâtir. Sa Sainteté aura le droit de choisir tous les membres de la nouvelle Seigneurie et du Conseil des Choisis, ainsi que ceux de la magistrature des Huit de Garde et Baillie32 pour que sa maîtrise des ordres soit totale. Son pouvoir en sortira renforcé, puisqu’il aura « les armes et la justice criminelle en main, les lois in petto et que les têtes de l’État sont toutes à [lui] »33.

  • 34 Loc. cit.
  • 35 Ibid., p. 81.
  • 36 Ibid., p. 123 (note de Zancarini).
  • 37 Loc. cit., pour les deux citations.
  • 38 « Les “scrutins” (squittini) étaient des assemblées où l’on votait pour savoir quels citoyens étai (...)
  • 39 Ibid., p. 81.

14Vient ensuite le dernier rang de l’État, qui concerne l’universalité des citoyens. La nécessité impose de satisfaire l’universel, sans quoi la république instaurée ne saurait être stable. Sa Sainteté n’a pas d’autre choix que de « rouvrir la salle du Conseil des Mille, ou au moins des 600 citoyens », ce nombre désignant le quorum. Il s’agit du Grand Conseil, créé en 1494, dont tous les imborsati (personnes aptes à être tirées au sort, leur nom étant mis dans des bourses, à condition d’être beneficiati) peuvent être membres. La même nécessité qui impose de rendre à l’universel l’autorité qui lui revient impose aussi de le faire graduellement : il est impossible, immédiatement, de lui rendre toute l’autorité qu’il avait en 1494, sous peine de menacer le pouvoir de Sa Sainteté. Il faut donc, pour satisfaire l’universel, à la fois agir et promettre : rouvrir sans plus tarder la salle du Grand Conseil, et lui promettre qu’il pourra à l’avenir distribuer « tous les offices et toutes les magistratures »34 comme il le faisait autrefois. La république, ainsi ordonnée, est « parfaite »35 et le resterait si elle pouvait avoir continuellement pour chef Sa Sainteté. Mais, parce que sa mort est inévitable, il est nécessaire de prendre de nouvelles mesures en ce qui concerne les seize gonfaloniers des compagnies du peuple. Il y avait déjà des proposti à Florence chez les seize gonfaloniers. Les gonfaloniers étaient « à l’origine les chefs des compagnies militaires fondées sur les circonscriptions de la cité (il y eut, à partir de 1343, une subdivision en quartiers, chacun d’eux divisé en quatre circonscriptions, chacune ayant un étendard [gonfalone] que portait le gonfalonier) »36. Le prévôt, lui, « jouait en quelque sorte le rôle de président d’une des magistratures » : la Seigneurie avait son proposto, et les seize gonfaloniers en avaient deux, « élus par leurs pairs »37. Machiavel ne désire rien changer en ce qui concerne les conditions d’éligibilité et la durée de mandat (quatre mois) des gonfaloniers. Qu’ils continuent d’être élus selon la double procédure du scrutin (squittino) et du tirage au sort38, ou que Sa Sainteté désire elle-même nommer les gonfaloniers au lieu de laisser le Grand Conseil le faire, peu importe, pourvu que leur ordre soit « élargi au plus de citoyens possible »39.

  • 40 Loc. cit. La nouvelle Seigneurie serait composée de soixante-quatre citoyens et d’un gonfalonier d (...)
  • 41 Ibid., p. 85.
  • 42 Les trente-deux seigneurs en activité.
  • 43 Ibid., p. 83.

15Mais l’originalité de Machiavel est d’en exclure les soixante-cinq de la Seigneurie, et de proposer de nouvelles mesures pour que les gonfaloniers des compagnies du peuple deviennent un organe de contrôle renforcé non seulement de la Seigneurie, mais de l’équilibre institutionnel de la cité dans son ensemble. Parmi les seize gonfaloniers, quatre devront être tirés au sort pour être prévôts pendant un mois, et un parmi ces quatre serait lui-même tiré au sort pour résider « une semaine au Palais avec les neuf Seigneurs résidants »40. Un principe de rotation assurera que chaque prévôt, à son tour, puisse être au palais, et que chaque gonfalonier devienne prévôt. Surtout : aucune décision ne pourra être prise, aussi bien par la Seigneurie, le Conseil des Choisis ou le Grand Conseil, en l’absence de gonfaloniers et de prévôts, dont le nombre variera en proportion de la taille de la magistrature (nombre croissant de la Seigneurie au Grand Conseil). Les prévôts, s’ils le jugent nécessaire au nom du bien commun, ayant pour devoir de « mettre la cité en ordre »41, auront le droit d’interrompre toute délibération en cours dans la Seigneurie et le Conseil des Choisis : des neuf seigneurs au palais, il sera possible de déférer la décision à prendre aux trente-deux seigneurs réunis42, puis, si c’est encore nécessaire, au Conseil des Choisis, et si cela ne suffit pas encore, au Grand Conseil, lequel est la seule institution dans laquelle les prévôts auront le droit de voter au lieu de surveiller seulement les débats. De cette manière, on satisfait par compensation l’universalité des citoyens, car s’il leur est impossible de devenir seigneurs, ils obtiennent, en pouvant devenir gonfaloniers des compagnies du peuple, un rang égal et même « plus grand, plus utile à la république et plus honorable que celui-là »43.

16De telles mesures prouveraient, selon McCormick, que Machiavel fait des gonfaloniers des compagnies du peuple de nouveaux tribuns, au pouvoir renforcé et amélioré comparativement à ceux de la Rome antique, dont l’ordre formerait une institution de classe spécifique. Ce point serait l’élément central du Discursus, son noyau démocratique, que Machiavel avec ruse noierait au sein d’autres propositions pour mieux la faire accepter par Léon X, en le séduisant par d’autres mesures – factices – en faveur des grands. Et on comprend ce qui peut le laisser croire : le pouvoir des prévôts de déférer une délibération ne conduit-il pas in fine à donner tout pouvoir à l’universale ? La décision finale est bien remise entre les mains du Grand Conseil, et le pouvoir de contrôle des prévôts semble sur lui plus limité : certes, ils peuvent voter, au sein du Grand Conseil et dans aucun autre ordre, mais leur vote compte peu, puisqu’ils ne seraient que trois à pouvoir le faire, comparés aux quelque 3200 membres qui pourraient constituer le Consiglio Maggiore. Machiavel ne dit-il pas également que les prévôts occuperaient le rang suprême de la cité, dont il exclut les seigneurs ?

  • 44 Il se peut que quelques membres de l’universale puissent en faire partie, ce qui n’enlève rien au (...)

17Sauf que McCormick se trompe pour les trois raisons suivantes : l’ordre des gonfaloniers des compagnies du peuple est-il réellement une institution de classe spécifique ? Non, rigoureusement : seuls les soixante-cinq en sont exclus, pas les « moyens ». Or les moyens sont principalement des grands44. Ce n’est pas parce que l’élection des gonfaloniers doit être la plus ouverte possible qu’elle est réservée uniquement au peuple. Une chose est de satisfaire l’universalité des citoyens en leur permettant d’avoir accès au plus haut et digne rang de la république, autre chose est de dire qu’il leur serait réservé. Les gonfaloniers ne forment pas un ordre de classe spécifique, pas plus que le Grand Conseil, d’ailleurs : s’ils sont indéniablement en faveur de l’universale, ils restent ouverts à tous les beneficiati. Il y aurait même fort à parier qu’une lutte aurait lieu indirectement entre grands et peuple, au sein du Grand Conseil après la mort de Léon X, pour que le choix des imborsati pour l’élection des gonfaloniers soit à leur avantage. Les grands pourraient toujours chercher à influencer un tel vote par la présence de leurs amis.

  • 45 Ibid., p. 83.
  • 46 Discorsi, p. 84.
  • 47 Ibid., p. 85.
  • 48 Loc. cit.
  • 49 Loc. cit.
  • 50 Loc. cit. Nous soulignons.

18Ensuite, il ne s’agit pas non plus, dans le cas des prévôts, d’un contrôle des grands par le peuple, mais de l’institution de gardiens du bon fonctionnement des institutions. Machiavel justifie sa proposition des gonfaloniers en affirmant que la présence de prévôts, au sein de chaque ordre, est nécessaire pour s’assurer que les bonnes décisions soient prises. Certes, indéniablement, le contrôle doit avant tout s’exercer à l’égard des grands, dont il faut davantage craindre l’ambition. Mais Machiavel dit bien : « Il n’est pas bien non plus que les citoyens n’aient personne qui les observe et qui les fasse s’abstenir des œuvres qui ne sont pas bonnes »45. Par « les citoyens », on peut entendre l’universel, ou bien plus généralement tous les citoyens, mais alors y compris également l’universel, ce qui finalement ne change rien : la présence des gonfaloniers et de prévôts est là pour contraindre chaque ordre, grands et peuple, à se soucier du bien commun. Leur présence joue un rôle de surveillance. Et si l’acte de déférer aboutit au Grand Conseil, ce n’est pas tant pour donner les pleins pouvoirs à l’universel, que parce qu’il est nécessaire de mettre un terme au recours en prenant une décision, sachant que le mieux, si possible, est de trouver un remède « ordinaire »46 – institutionnel – plutôt que de devoir recourir à des moyens plus périlleux et plus violents. Que cette décision revienne au Grand Conseil est une manière de le faire participer activement à la vie politique, afin que la décision prise le soit par le plus grand nombre, quand la corruption de quelques-uns menace la cité. Le Grand Conseil joue un rôle important, mais il ne peut pas tout, le bon ordre étant encore et toujours un juste équilibre des pouvoirs, qui n’a rien à voir avec le principe de la souveraineté populaire en démocratie. D’ailleurs, après les gonfaloniers, toujours dans l’idée de rendre Florence aussi parfaite que possible après la mort de Sa Sainteté, Machiavel parle de la nécessité « d’ordonner un recours de 30 citoyens envers les Huit de Garde et Baillie, à tirer de la bourse des 200 et des 65 ensemble »47. Il s’agit, par cette mesure, d’améliorer la manière dont la justice est rendue. Juger en plus grand nombre (trente au lieu de huit) permettrait d’avoir davantage l’« audace de punir les grands hommes »48, le jugement de chacun devenant plus « caché »49, c’est-à-dire moins exposé au regard de tous, étant un parmi d’autres. L’existence d’un recours contraindrait surtout les Huit de Garde et Baillie à juger plus justement. Si, comme le dit McCormick, Machiavel avait eu l’intention de rendre le peuple plus puissant que les grands, il n’aurait pas jugé bon de choisir ces trente citoyens parmi les grands. En réalité, deux choses comptent, que ce soit dans le cas des gonfaloniers ou dans celui du recours juridique : d’une part – et c’est problématique, tant de tels individus sont rares –, les personnes en fonction doivent être les plus vertueuses possible, leur principal souci devant être la défense du bien commun ; d’autre part, de telles mesures institutionnelles ont surtout une fonction dissuasive en favorisant une heuristique de la peur : les gonfaloniers sont là pour contrôler, observer, ils sont les garants de l’ordre, de même que le recours juridique sert « à faire en sorte que les Huit expédient les procès et fassent justice ; parce que, par peur que vous [Léon X] ne permettiez pas le recours, ils jugeraient plus droitement »50.

  • 51 Pour une étude plus précise des tribuns de la plèbe dans la Rome antique, en lien avec la lecture (...)

19Enfin, l’idée selon laquelle les gonfaloniers seraient davantage protégés des grands que ne l’étaient les tribuns de la plèbe dans la Rome antique n’est pas justifiée. Le Discursus est un texte court, et Machiavel ne peut tout dire. Mais il est certain que rien n’assure les gonfaloniers d’être épargnés de toute tentative de manipulation, pas plus en tout cas que ne pouvaient l’être les tribuns romains. Assurément, ils seraient eux aussi courtisés par les grands pour qu’ils les favorisent. Cela est inévitable, bien que préjudiciable pour leur fonction de gardiens, sauf si cette manipulation est dans l’intérêt du bene comune. Les gonfaloniers, de toute façon, ne sont pas de nouveaux tribuns, ou s’ils le sont, c’est dans un tout autre sens que le conçoit McCormick : les tribuns du peuple, à Rome, avaient certes pour fonction de défendre les intérêts du peuple contre les grands ; mais ils avaient surtout, plus que tout, ce que ne dit pas McCormick, le devoir de se consacrer au bien commun, si bien qu’ils devaient aussi être en mesure de lutter contre les excès du peuple, quand la nécessité l’imposait. Ce n’est pas parce qu’ils devaient défendre le peuple qu’ils n’avaient pas pour rôle de veiller à l’équilibre des humeurs au nom du bene comune51.

  • 52 Voir, au contraire, la prise en compte du conflit civil entre les grands et le peuple dans ce que (...)
  • 53 Pour une analyse du caractère élitiste du républicanisme pettitien, voir S. Roman, op. cit., p. 28 (...)
  • 54 Nous rejoignons, sur ce point, la critique de McCormick par Gabriele Pedullà. Voir G. Pedullà, Mac (...)

20Le fait que McCormick tire exagérément Machiavel du côté de la démocratie tient, à n’en pas douter, à sa critique explicite du républicanisme de l’école de Cambridge qui structure sa démarche. Pour lui, John G. A. Pocock, Quentin Skinner, et Philip Pettit prônent un républicanisme qui, loin d’être en faveur du peuple, justifie sa domination par des élites. Leurs travaux témoigneraient d’une certaine méfiance envers le peuple, une certaine réticence à lui accorder un pouvoir politique au bénéfice de personnes jugées plus compétentes qui ont le droit de parler en son nom. Pocock, Skinner, Pettit se trompent sur Machiavel, sur le sens du conflit civil dans sa pensée, car ils ne comprennent pas son engagement en faveur du peuple, et sa proposition de lui attribuer une assemblée de classe spécifique pour combattre l’ambition des grands. Mais on voit bien par ces remarques ce qui conduit à son tour McCormick à falsifier la pensée machiavélienne, par réaction : s’il a raison de reprocher une minimisation du conflit civil dans la pensée machiavélienne de la part de l’école de Cambridge52, et si l’accusation d’un républicanisme aristocratique à son égard n’est pas infondée53, une telle opposition le conduit à se tromper sur le sens du républicanisme machiavélien. En le tirant du côté de la démocratie, au sens d’un engagement inconditionnel pour le peuple, il occulte complètement le fait que Machiavel recherche avant tout un équilibre des humeurs. Certes, les grands, par leur position sociale, font davantage preuve d’excès. Mais il est faux d’affirmer, comme le fait McCormick, que le peuple ne commet des excès qu’en réaction à ceux des grands, car le peuple est lui-même sujet à l’ambition, si l’occasion lui en est donnée54.

  • 55 « Machiavellus democratiae laudator et assertor acerrimus; natus, educatus, honoratus in eo reipub (...)
  • 56 B. Spinoza, Œuvres. IV, Traité politique. Lettres, C. Appuhn trad., Paris, Garnier-Flammarion, 196 (...)
  • 57 J.-J. Rousseau, Du contrat social, B. Bernardi éd., Paris, GF-Flammarion, 2001, III, 6, p. 111.
  • 58 C. Lefort, Le travail de l’œuvre, Machiavel, Paris, Gallimard, 1972.
  • 59 A. Negri, Le pouvoir constituant : essai sur les alternatives de la modernité, É. Balibar et F. Ma (...)

21On peut certes trouver que la pensée machiavélienne, sur certains points, a des aspects démocratiques, même si elle ne revient pas à accorder tout le pouvoir au peuple. L’interprétation d’un Machiavel « démocrate » est d’ailleurs ancienne et abondante. À titre non exhaustif : au XVIe siècle, déjà, le jurisconsulte Alberico Gentili qualifiait ainsi Machiavel pour son opposition à la tyrannie et son engagement en faveur de la liberté du peuple55. Sans que l’adjectif « démocratique » soit directement employé, de semblables arguments se retrouvent chez Spinoza et Rousseau pour vanter le républicanisme machiavélien : Spinoza dit de Machiavel qu’il est un « partisan constant de la liberté »56. Pour Rousseau, Le Prince est un livre de leçons adressé au peuple, non aux rois, Machiavel étant contraint par les Médicis de « déguiser son amour pour la liberté »57. Plus proche de nous, Claude Lefort juge qu’en plus de son engagement en faveur du peuple et de la non-domination, Machiavel est un démocrate en tant que théoricien des divisions sociales, qui aide à comprendre la fécondité du désaccord en démocratie par opposition au totalitarisme58. Antonio Negri, pour finir, voit en Machiavel un « prophète de la démocratie »59 comme théoricien de la « multitude », qui incarne, avec Spinoza et Marx, une théorie du pouvoir constituant qui est la face cachée de la philosophie moderne.

  • 60 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, op. cit., IX, p. 103.

22Toutes ces interprétations, si diverses soient-elles, ont pour point commun de mettre l’accent sur l’attachement de Machiavel au vivere libero, sur les qualités qu’il reconnaît au peuple, au point de faire de lui le gardien de la liberté. Mais il faut les prendre pour ce qu’elles sont, à savoir des prismes ou des lectures de Machiavel qui, en isolant ou en grossissant certains points chez lui, ne correspondent pas au sens exact de sa pensée. Un de leurs défauts majeurs, fréquent, et qui est explicite dans Machiavellian Democracy, est d’exagérer le sens du républicanisme machiavélien. La non-domination du peuple n’est pas un bien en soi, qui exprimerait un attachement inconditionnel de Machiavel au popolo. Machiavel est un théoricien de l’État avant d’être un partisan de la liberté du peuple. C’est avant tout par nécessité que le prince doit prendre le parti du peuple plutôt que celui des grands. Il se doit d’avoir « le peuple pour ami » car « autrement, il n’a pas de remède dans l’adversité »60, y compris et surtout en temps de guerre. Machiavel ne se soucie pas du peuple pour lui-même, mais comparativement aux grands auxquels il le préfère pour ses qualités, et toujours dans le cadre d’une réflexion sur les conditions de possibilité de la grandeur de l’État.

Les mœurs, l’égalité et le cas des gentilshommes

  • 61 Discursus, p. 65.
  • 62 Nadia Urbinati, par exemple, affirme qu’institutionnaliser la notion de classe est contraire au pr (...)

23Nous venons de dire que le Discursus était avant tout un texte sur l’ordre. Or, justement, la manière de bien ordonner un État est de lui donner la forme appropriée en fonction de sa « matière »61. Sur ce point, ce qui est surprenant, quand on lit McCormick à la lumière du Discursus, c’est de constater à quel point le premier se propose de greffer un corps étranger à la Constitution américaine, quand le second se soucie uniquement de Florence, et de ce que son histoire a de singulier. Loin de vouloir imiter Rome, Machiavel ne prend en compte que Florence, et ce que les conditions sociales, historiques permettent ou non d’établir, pour juger le préférable en fonction du critère de la vérité effective. McCormick, lui, extrait de la pensée machiavélienne un point qui l’intéresse en en modifiant le sens, puis se propose de l’ajouter à la Constitution américaine, comme si la greffe allait nécessairement prendre. Or c’est perdre totalement de vue les différences de situation. Il peut bien exister des modèles historiques pour Machiavel, mais l’imitation n’est jamais stricte, parce que les conditions changent toujours. Avant même d’envisager la solution des tribuns, il faudrait déjà se demander si les États-Unis, par leur histoire, sont capables d’accepter – au sens de s’approprier – une telle mesure. Une institution de classe spécifique est-elle compatible avec les mœurs et les principes de la vie politique américaine ? Y a-t-il, dans l’histoire des États-Unis, quelque chose qui y ressemblerait, ou qui du moins permettrait que cette idée soit acceptée par les citoyens62 ?

24Il y a surtout une chose dont McCormick parle très peu, qui pourtant est au cœur de la pensée machiavélienne : les mœurs – leur qualité, leur degré de corruption – jouent un rôle majeur dans le choix de la mesure adéquate pour bien ordonner un État. C’est un leitmotiv chez Machiavel, que l’on retrouve dans le Discursus quand il est question de la nécessité d’instaurer de nouveau une république. Les partisans d’un retour à un gouvernement semblable à celui de Côme et de Laurent ignorent ce que l’expérience républicaine de 1494 à 1512 a provoqué comme changements. Le Discursus est à cet égard un texte sur l’habitude. Ceux qui veulent un nouveau principat arguent que les Florentins ont pris l’habitude, pendant soixante ans (de 1434 à 1494), d’obéir aux Médicis, et que cela doit continuer ainsi, puisque, la nécessité imposant d’obéir à un chef pour le bien de Florence, mieux vaut que ce chef soit issu d’une famille que l’on connaît bien, plutôt que d’être nouveau même s’il possède d’indéniables qualités. Mais le même argument permet de contredire ce raisonnement : autre temps, autres mœurs, et la république de Savonarole et de Soderini est entre-temps passée par là. Il est vrai que l’habitude façonne les hommes. Mais il est tout aussi vrai qu’il est impossible d’en contracter de nouvelles quand les anciennes sont regrettées. L’État de Côme avait autrefois pour ami l’universel, quand les citoyens ne connaissaient pas encore d’autre État qui pouvait leur paraître plus libre que celui-ci. C’est devenu impossible, car les citoyens florentins savent désormais ce qu’est une république, et Machiavel, en exigeant la réouverture de la salle du Grand Conseil, ne fait que suivre l’avis général de ses concitoyens.

  • 63 Discorsi, I, 17, p. 124.
  • 64 Ibid., p. 125. La cité en question est celle de Thèbes.
  • 65 Loc. cit.
  • 66 Discursus, p. 69. On retrouve à quelques mots près le même passage dans les Discorsi, I, 55, p. 23 (...)

25Avant de s’inspirer de Machiavel, il faudrait avant toute déclaration d’intention, ou toute mesure à prendre tambour battant, faire un diagnostic de l’état des mœurs du ou des pays concerné(s). Toute la difficulté est alors de savoir en évaluer la qualité. Serions-nous aujourd’hui dans des sociétés corrompues, dans des démocraties « malades », mais à quel point – en crise parce que malades, ou malades parce qu’en crise ? Le problème de la corruption, c’est qu’elle se propage. Il y a une contamination de la corruption dans la logique de la théorie humorale, le risque étant que la maladie d’un organe s’étende au corps tout entier, jusqu’à pénétrer « dans les entrailles de la ville »63. Machiavel donne des indices de corruption. Dans le Discursus comme dans les chapitres 17 et 55 du livre I des Discorsi, il établit un lien entre le degré de corruption et le critère de l’égalité, lequel est à prendre, comme le précisent Alessandro Fontana et Xavier Tabet, en un sens aussi bien économique que politique. « Cette corruption et le peu d’aptitude à la vie libre naît en effet d’une inégalité qui existe dans cette cité »64. A. Fontana et X. Tabet font eux-mêmes référence au Discursus, affirmant que Machiavel y établit « l’équation inégalité-monarchie et égalité-république »65. En effet, Machiavel dit la chose suivante : « dans toutes les villes où il y a une grande égalité entre les citoyens, on ne peut ordonner de principat, si ce n’est avec la plus grande difficulté ; et dans les villes où il y a une grande inégalité entre les citoyens, on ne peut ordonner de république, si ce n’est avec la plus grande difficulté »66.

26Cela veut déjà dire une chose : qu’un principat, s’il peut être justifié, risque fort d’être moins durable, en principe, qu’une république, puisque l’existence d’une « grande inégalité » entre citoyens est davantage source de corruption que ne l’est une grande égalité. Le choix d’un principat peut correspondre à un degré plus avancé de corruption des mœurs que l’est celui d’une république. Il s’agit bien d’une possibilité, parce que tout dépend de l’inégalité en question (si elle est plus ou moins grande), de la virtù du prince, et de l’attachement des citoyens au bene comune. Et c’est là le point le plus intéressant, pour qui se pose la question de l’actualisation de la pensée machiavélienne : on passe de la puissance à l’acte, du simple risque de corruption à son effectivité nécessaire, quand l’inégalité, trop grande, fait apparaître au sein d’un État des « gentilshommes ». Sont des gentilshommes :

  • 67 Discorsi, I, 55, p. 230. Il s’agit ici du gentilhomme de fait, non de nom, Machiavel parlant aille (...)

[...] ceux qui vivent oisifs, jouissant abondamment des rentes de leurs possessions, sans se soucier aucunement ni de cultiver les terres, ni de tout autre labeur nécessaire pour vivre. Ces gens sont pernicieux dans tout État et dans toute province ; mais plus pernicieux encore sont ceux qui, outre leurs fortunes, ont des châteaux où ils commandent, et des sujets qui leur obéissent.67

  • 68 Ibid., p. 230 pour les deux citations.
  • 69 Loc. cit.
  • 70 Loc. cit. La vie politique (vivere politico) et la « vie civile » (vivere civile) ont ici la même (...)
  • 71 S. Landi, op. cit, p. 262.
  • 72 Discursus, p. 65.
  • 73 Loc. cit.
  • 74 Loc. cit.

27Autrement dit, en accord avec Discorsi, I, 17, trop d’inégalités ne peuvent que nuire à l’État et le rendre corrompu. Les gentilshommes désignent deux types de « féodalité » : ils peuvent être d’abord des « propriétaires terriens qui vivent de la rente foncière », mais aussi – en représentant une menace plus grande pour l’État – des « grands seigneurs possesseurs de fiefs et ou d’alleux considérables »68. Là où des gentilshommes existent, il « n’y a jamais eu de république ni de vie politique »69 ; leur existence est contraire à la vie politique elle-même, à « toute vie civile »70. Les gentilshommes ne sont pas les grands : ce sont des très grands, des seigneurs féodaux, qui ont existé à une époque historique très précise ; ce sont par exemple les magnati en Toscane, l’« ancienne noblesse d’origine féodale exclue officiellement du gouvernement de Florence en 1293 après la promulgation des Ordonnances de Justice »71. Le Discursus, lui, ne parle pas des gentilshommes. Certes, si un nouveau principat est inapproprié à Florence, après la mort de Laurent de Médicis, c’est parce que les Médicis, désormais, sont devenus trop grands. Du temps de l’État de Côme, les grands n’étaient pas encore totalement différents de la majorité des citoyens. Ils étaient « nourris et élevés avec leurs citoyens »72, leurs attitudes pouvaient être encore familières à l’universel, et cette familiarité les rendait appréciables, elle leur « procurait des grâces »73. Or les Médicis, désormais, « sont devenus si grands, outrepassant toute civilité », que toute « proximité » et « grâce »74 ont disparu. Mais qu’ils soient devenus trop grands ne fait pas d’eux des gentilshommes, et d’une manière générale, la Toscane a pour caractéristique – et pour qualité – d’être à cette époque une province dans laquelle règne une grande égalité :

  • 75 Discorsi, I, 55, p. 231.

Tout cela provient de ce qu’il n’y a, dans cette province, aucun château seigneurial ni aucun gentilhomme, ou très peu. Mais il y a une telle égalité qu’un homme sage, et qui connaît les anciennes formes de gouvernement libre, pourrait facilement introduire une vie civile. Pourtant, le malheur de cette province a été si grand que jusqu’à présent elle n’est tombée sur aucun homme qui ait pu, ou voulu, le faire.75

28Ainsi, si Machiavel exhorte Léon X à réinstaurer une république – non sans manipulation, soit dit en passant, car sous couvert de ce que la nécessité impose, Machiavel cherche aussi à imposer sa préférence pour un tel régime –, c’est parce qu’il règne à Florence une très grande égalité. La république est le seul ordre institutionnel qui soit adéquat à la situation. Machiavel fait tout pour encourager Sa Sainteté à entrer dans l’histoire, pour sa gloire mais aussi celle de Florence. Il fait tout pour le persuader d’accepter d’être cet homme providentiel que Florence attend depuis longtemps, et qui saura lui donner toute sa grandeur.

  • 76 Pour la critique pertinente d’une exagération de l’importance des tribuns de la plèbe dans la pens (...)

29La question qui se pose est alors très simple : sommes-nous aujourd’hui dans une situation où règne une grande égalité, comme à l’époque de Florence ? Quel diagnostic faire de l’état des mœurs aujourd’hui, dans nos démocraties, qui décidera du remède à appliquer dans un esprit machiavélien ? Il est juste de vouloir s’attaquer au caractère oligarchique des démocraties modernes comme le fait McCormick. Mais, outre que sa solution n’est pas fidèle à Machiavel, ni souhaitable pour la démocratie parce qu’elle caricature à la fois les grands et le peuple76, il est surtout probable que McCormick se trompe de cible principale. Si l’on veut prendre le problème de l’oligarchie au sérieux, cela suppose de s’attaquer avant toute chose à l’existence actuelle de nouveaux gentilshommes. Le problème est bien les puissants, trop puissants, dont la puissance économique est aussi un pouvoir politique. Certes, nous n’avons plus affaire aujourd’hui à des seigneurs féodaux ; et contrairement à la définition machiavélienne des gentilshommes, certains d’entre eux, de nos jours, ont gagné leur richesse par leur travail, de même que le monde économique est désormais régi par un code juridique qui donne des droits aux travailleurs. Mais les châteaux ont été remplacés par des empires à la fortune colossale, les patrimoines se transmettent, et le Code du travail n’empêche pas l’émergence de nouvelles logiques de domination, si bien que les inégalités sociales ne sont plus seulement grandes, mais béantes : selon l’ONG Oxfam, les vingt-six personnes les plus riches du monde ont détenu autant d’argent que la moitié de l’humanité en 2018.

  • 77 Discorsi, I, 55, p. 231.
  • 78 Ibid., p. 229.
  • 79 Ibid., p. 230.

30S’il existe bel et bien des gentilshommes dans nos sociétés démocratiques, qui sont aussi des sociétés capitalistes, alors cela signifie qu’il y a de fortes chances que nos sociétés soient corrompues au sens machiavélien. Le ver est dans le fruit. Reste à savoir jusqu’où s’étend la corruption. Machiavel, lui, a ses solutions : là où règne une grande inégalité, le mieux est d’instaurer un principat. S’il existe des gentilshommes, alors il est préférable de les « supprimer »77 : soit de les supprimer tout court, c’est-à-dire de leur ôter la vie comme les « habitants des villes allemandes »78 n’ont pas hésité à le faire ; soit de mettre fin à leur statut de gentilshommes, ce qui n’est possible que par des moyens exceptionnels. À mal extraordinaire, remède extraordinaire : quand les lois, aussi bonnes soient-elles, ne suffisent plus pour remédier au mal, alors il faut établir en supplément « une force supérieure, c’est-à-dire la main d’un roi qui, avec un pouvoir absolu et extrême, refrène l’ambition et la corruption excessive des puissants »79. Seule une autorité politique absolue – un dictateur au sens romain, mais un bon dictateur, voué au bien commun – peut dans ce cas venir à bout des gentilshommes. La même mesure radicale est nécessaire en cas de corruption aggravée ou totale de la cité. Pour sauver la république, il faut un homme bon ; or il est rare d’en trouver un qui accepte d’entrer dans le mal quand la situation l’impose, de même qu’il est très rare qu’un homme mauvais, n’ayant aucun problème pour employer des moyens qui le sont également, devienne bon par la suite.

31Bien évidemment, il ne s’agit pas, en rappelant de telles mesures, de les justifier dans la situation qui est la nôtre, mais plutôt d’en faire sentir l’étrangeté pour mieux comprendre ce qui nous sépare de Machiavel. Machiavel n’était pas un démocrate, et les mesures qu’il propose pour sauver le vivere libero semblent difficilement applicables aujourd’hui. C’est une évidence. Mais outre qu’il est bon de le rappeler pour s’étonner de la thèse de McCormick, cela nous permet de mieux comprendre comment il serait peut-être possible d’imiter plus adéquatement la démarche machiavélienne dans le Discursus. Notre situation n’a rien à voir avec celle de Florence dans les années 1520 : nous n’avons pas à instaurer une république parce que règne une grande égalité entre les citoyens ; nous avons à sauver notre démocratie dans laquelle règnent de trop grandes inégalités, jusqu’à être gangrenée par l’existence de nouveaux gentilshommes. Mais il est une chose certaine que nous pouvons retenir de Machiavel : que les gentilshommes sont sans doute un mal à combattre, parce qu’une telle concentration de richesse et de pouvoir est nécessairement contraire à toute vie civile, y compris la démocratie.

Conclusion

  • 80 Discorsi, II, 29, p. 373.
  • 81 On trouve ces deux textes dans l’édition du Discursus publiée aux éditions Chemins de tr@verse, qu (...)

32Le Discursus ne contient pas le trésor caché que McCormick s’enorgueillit d’avoir découvert. Il n’y a rien, dans ces pages, qui prouve que Machiavel cherche à instaurer un gouvernement populaire qui se rapprocherait de la démocratie, avec pour institution de classe spécifique les gonfaloniers des compagnies du peuple. Dans ce texte, il n’est question que de son engagement républicain, qui est resté chez lui indéfectible, lui qui n’a cessé de se battre dans l’espoir de fonder une nouvelle république à Florence : « non si abbandonare mai »80, ne jamais abandonner, ne jamais se laisser aller, ne jamais laisser tomber ; telle est, comme l’affirme Jean-Claude Zancarini, la devise machiavélienne que le Discursus explicite. Le cas des gonfaloniers des compagnies du peuple n’a rien de révolutionnaire, ni n’est la résurgence des tribuns romains de la plèbe. Il s’agit simplement d’une mesure prévue par Machiavel pour équilibrer le rapport de forces entre grands et peuple afin de bien ordonner Florence. Mais cette mesure dépend elle-même de la situation politique, et c’est parce que cette dernière a changé que Machiavel ne parle plus des prévôts dans le Ricordo al cardinale Giulio sulla riforma dello stato in Firenze et dans la Minuta di provizione per la riforma della stato di Firenze l’anno 1522, qui font suite au Discursus81. Pour le comprendre, McCormick aurait dû être davantage soucieux des différences de situation. Florence n’est pas Rome, les États-Unis non plus. Si l’on veut s’inspirer de Machiavel pour combattre le caractère oligarchique des démocraties contemporaines, mieux vaudrait s’intéresser sans doute de plus près au problème posé par l’existence de nouveaux « gentilshommes ». Le remède adéquat à trouver exigerait alors en premier lieu de faire une étude précise des mœurs, corrélativement à une évaluation des inégalités sociales dans le pays concerné. Il faudrait savoir jusqu’où, dans ce pays, l’existence de gentilshommes est le signe possible d’une « corruption » qui s’étend à la société dans son ensemble. De quelles causes les gentilshommes sont-ils l’effet, et que pourrions-nous dire, aujourd’hui, de l’attachement des citoyens à ce qui pourrait s’apparenter aujourd’hui au bene comune, indispensable au vivere libero ?

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Notes

1 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, J-L. Fournel et J-C. Zancarini trad., G. Ingelse éd., Paris, PUF, 2018, p. 187. Je profite de cette première note pour remercier chaleureusement Jean-Claude Zancarini, Jean-Louis Fournel et Romain Descendre de leur relecture très attentive de l’ensemble du texte. Leurs conseils et leurs critiques m’ont aidé à l’améliorer.

2 S. Landi, Machiavel, Paris, Ellipses, 2014, p. 101.

3 Ibid., p. 177. Il s’agit d’un extrait de la lettre de Machiavel du 15 février 1516 adressée à son neveu Giovanni Vernacci.

4 N. Machiavel, Discursus florentinarum rerum et autres textes politiques, J.-J. Marchand éd., J-C. Zancarini éd. et trad., Neuville-sur-Saône, Chemins de tr@verse, 2015. Le Discursus florentinarum rerum a fait l’objet de nombreux commentaires. Voir, par exemple, outre l’analyse qu’en fait J-C. Zancarini, G. Inglese, « Il Discursus florentinarum rerum di Niccolò Machiavelli », La Cultura, vol. XXIII, 1985, p. 203-228 ; M. Marietti, « Le Discursus florentinarum rerum de Machiavel : la réforme de la cité-État », dans J.-L. Fournel et P. Grossi éd., Governare a Firenze: Savonarola, Machiavelli, Guicciardini, Paris, Istituto Italiano di Cultura, p. 57-69.

5 R. Ridolfi, Machiavel: vita di Niccolò Macchiavelli, F. Hayward trad., Paris, Librairie Arthème Fayard, 1960, p. 233-234.

6 Ibid., p. 234.

7 S. Landi, op. cit., p. 202.

8 J. P. McCormick, Machiavellian Democracy, Cambridge, Cambridge University Press, 2011. Pour les débats, voir notamment le dossier « Symposium: John McCormick’s Machiavellian Democracy », The Good Society, vol. XX, no 2, 2011, p. 141-248.

9 John P. McCormick, op. cit., p. 11.

10 Ibid., p. 103.

11 Ibid., p. 187.

12 Après la publication de Machiavellian Democracy, McCormick est revenu sur certaines caractéristiques de son tribunat suite aux critiques qui lui ont été faites (concernant, par exemple, le nombre de citoyens, le droit de veto, etc.). Nous laissons ici de côté ces modifications, car elles ne changent rien concernant le Discursus. Voir J. P. McCormick, « Machiavellian democracy in the good society », The Good Society, vol. XXI, no 1, 2012, p. 90-117.

13 J. P. McCormick, en réalité, n’est pas le premier à souligner l’importance des proposti dans le Discursus. Qu’il l’affirme témoigne d’une méconnaissance de plusieurs travaux déjà réalisés, comme le souligne Filippo Del Lucchese (« Machiavellian Democracy, John P. McCormick, Cambridge: Cambridge University Press, 2011 », Historical Materialism, vol. XX, no 2, 2012, p. 241). Pour une mise au point sur cette question, avec une interprétation des proposti qui rejoint celle de McCormick, voir J. Barthas, « Machiavelli e l’istituzione del conflitto. Su una nuova interpretazione dei Discorsi », Rivista storica italiana, vol. CXXVII, fasc. 2, 2015, p. 552-566 ; Id., « Il pensiero costituzionale di Machiavelli e la funzione tribunizia nella Firenze del Rinascimento », dans L. Tanzini éd., Il laboratorio del Rinascimento: studi di storia e cultura per Riccardo Fubini, Florence, Le Lettere, 2016, p. 239-255.

14 Voir S. Roman, Nous, Machiavel et la démocratie, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 293-314 ; Id., « L’enfer est pavé de bonnes intentions : du mauvais usage de Machiavel par John P. McCormick », soumis aux Cahiers philosophiques.

15 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [désormais cité Discorsi], I, 17, A. Fontana et X. Tabet éd. et trad., Paris, Gallimard, 2004, p. 63.

16 Ibid., p. 66.

17 Discursus, respectivement p. 56, 90.

18 Ibid., p. 57.

19 Peuple et plèbe ont la même signification pour Machiavel, sauf quand il s’agit – et cela explique les divisions internes au peuple dans ce cas – de la plèbe au sens socioéconomique de l’infima plebe, à savoir « ceux qui vivent du travail de leurs bras » comme dans le cas des Ciompi (voir J-C. Zancarini, « Les humeurs du corps politique : le peuple et la plèbe chez Machiavel », Laboratoire italien. Politique et société, no 1, 2001, p. 26).

20 Discursus, p. 59.

21 Loc. cit.

22 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, op. cit., p. 54.

23 Discursus, p. 69.

24 Ibid., p. 71.

25 Ibid., p. 118, note de J.-C. Zancarini. Les beneficiati sont « tous les hommes âgés de plus de vingt-neuf ans dont l’un des ancêtres [dans les trois générations précédentes] a été éligible ou élu à l’un des trois offices majeurs », ce qui représenterait 3200 citoyens florentins admis à faire partie du Grand Conseil, soit un « homme adulte – âgé d’au moins vingt-neuf ans – sur quatre » (ibid., p. 12, remarques de J.-C. Zancarini).

26 Ibid., p. 39.

27 Ibid., p. 71.

28 Loc. cit.

29 Ibid., p. 73.

30 Loc. cit. Par « homme privé », il faut entendre un particulier. Les hommes privés sont « des hommes qui n’ont pas été élus à une des magistratures de la république » (ibid., p. 117, note de J.-C. Zancarini). Il s’agit d’éviter les « pratiche des hommes privés » qui sont « pernicieuses pour une république » (p. 75), les pratiche étant « des conseils consultatifs de citoyens auxquels la Signoria [l’ancienne Seigneurie] » demandait un avis (ibid., p. 15, remarque de J.-C. Zancarini).

31 Nous ne présentons pas ici toutes les institutions florentines citées, car elles ne sont pas essentielles pour notre propos, et renvoyons sur ce point aux explications qu’en donne J.-C. Zancarini dans sa présentation, traduction et annotation du Discursus.

32 « Les Huit de Garde et de Baillie » était une « magistrature [...] chargée de la surveillance de la cité et du maintien de la sûreté publique » qui avait pour charge « toute la justice criminelle et notamment les crimes contre la sûreté et la liberté de l’État » (ibid., p. 122).

33 Ibid., p. 79.

34 Loc. cit.

35 Ibid., p. 81.

36 Ibid., p. 123 (note de Zancarini).

37 Loc. cit., pour les deux citations.

38 « Les “scrutins” (squittini) étaient des assemblées où l’on votait pour savoir quels citoyens étaient imborsati c’est-à-dire aptes à être tirés au sort » (ibid., p. 117, note de Zancarini).

39 Ibid., p. 81.

40 Loc. cit. La nouvelle Seigneurie serait composée de soixante-quatre citoyens et d’un gonfalonier de justice. Ces soixante-quatre seraient eux-mêmes divisés en deux, trente-deux qui exerceraient le pouvoir avec le gonfalonier de justice, et trente-deux autres qui prendraient leur succession après un an d’exercice ; les mêmes trente-deux au pouvoir se diviseraient en quatre parties, avec un principe de rotation pour résider au palais avec le gonfalonier, pendant trois mois, chacune à leur tour. Voilà comment s’explique le chiffre de neuf : huit seigneurs plus le gonfalonier de justice.

41 Ibid., p. 85.

42 Les trente-deux seigneurs en activité.

43 Ibid., p. 83.

44 Il se peut que quelques membres de l’universale puissent en faire partie, ce qui n’enlève rien au fait qu’il s’agit majoritairement de grands, si encore une fois on comprend que les trois qualités d’hommes distinguées constituent surtout un procédé rhétorique pour rassurer Léon X sur son pouvoir, et lui faire accepter la réouverture du Grand Conseil.

45 Ibid., p. 83.

46 Discorsi, p. 84.

47 Ibid., p. 85.

48 Loc. cit.

49 Loc. cit.

50 Loc. cit. Nous soulignons.

51 Pour une étude plus précise des tribuns de la plèbe dans la Rome antique, en lien avec la lecture qu’en fait McCormick, voir S. Roman, « L’enfer est pavé de bonnes intentions », art. cité.

52 Voir, au contraire, la prise en compte du conflit civil entre les grands et le peuple dans ce que Serge Audier appelle « le moment machiavélien français », en priorité chez Claude Lefort. S. Audier, Machiavel, conflit et liberté, Paris, Vrin, EHESS, 2005, p. 298.

53 Pour une analyse du caractère élitiste du républicanisme pettitien, voir S. Roman, op. cit., p. 285-288.

54 Nous rejoignons, sur ce point, la critique de McCormick par Gabriele Pedullà. Voir G. Pedullà, Machiavelli in Tumult: The Discourses on Livy and the Origins of Political Conflictualism, Cambridge, Cambridge University Press, 2018, p. 141.

55 « Machiavellus democratiae laudator et assertor acerrimus; natus, educatus, honoratus in eo reipublicae statu; tyrannidis summe inimicus » (A. Gentili, De legationibus libri tres, livre III, chap. IX).

56 B. Spinoza, Œuvres. IV, Traité politique. Lettres, C. Appuhn trad., Paris, Garnier-Flammarion, 1966, chap. V, p. 39.

57 J.-J. Rousseau, Du contrat social, B. Bernardi éd., Paris, GF-Flammarion, 2001, III, 6, p. 111.

58 C. Lefort, Le travail de l’œuvre, Machiavel, Paris, Gallimard, 1972.

59 A. Negri, Le pouvoir constituant : essai sur les alternatives de la modernité, É. Balibar et F. Matheron trad., Paris, PUF, 1997 [1992], p. 92-93.

60 N. Machiavel, De principatibus, Le Prince, op. cit., IX, p. 103.

61 Discursus, p. 65.

62 Nadia Urbinati, par exemple, affirme qu’institutionnaliser la notion de classe est contraire au principe fondateur de l’individualisme (au sens de l’individualité) dans les démocraties modernes, sur lequel repose notre attachement à l’égalité politique (mêmes droits fondamentaux pour tous). Voir N. Urbinati, « Republicanism: democratic or popular? », The Good Society, vol. XX, no 2, 2011, p. 157-169.

63 Discorsi, I, 17, p. 124.

64 Ibid., p. 125. La cité en question est celle de Thèbes.

65 Loc. cit.

66 Discursus, p. 69. On retrouve à quelques mots près le même passage dans les Discorsi, I, 55, p. 233.

67 Discorsi, I, 55, p. 230. Il s’agit ici du gentilhomme de fait, non de nom, Machiavel parlant ailleurs des gentilshommes au sens de « tous ceux qui peuvent prendre part à l’administration » dans la république de Venise (Discorsi, I, 6, p. 77). Pour la distinction de nom/de fait, voir Discorsi, I, 55, p. 233.

68 Ibid., p. 230 pour les deux citations.

69 Loc. cit.

70 Loc. cit. La vie politique (vivere politico) et la « vie civile » (vivere civile) ont ici la même signification, celle de désigner toute communauté politiquement organisée, avec une institution, des lois, de forme républicaine ou monarchique.

71 S. Landi, op. cit, p. 262.

72 Discursus, p. 65.

73 Loc. cit.

74 Loc. cit.

75 Discorsi, I, 55, p. 231.

76 Pour la critique pertinente d’une exagération de l’importance des tribuns de la plèbe dans la pensée machiavélienne par McCormick, conçue comme une solution institutionnelle aux problèmes des tumultes, voir J.-L. Fournel, Des feux des enragés aux tribuns de la plèbe : va-et-vient entre Florence et Rome pour dire l’émeute, à paraître ; pour le reproche d’une caricature des grands et du peuple par McCormick, bien qu’il s’en défende, voir A. Rehfeld, « Incentivize the powerful or empower the poor? Thoughts on John McCormick’s Machiavellian Democracy », The Good Society, vol. XX, no 2, 2011, p. 226-239 ; S. Roman, op. cit., p. 304.

77 Discorsi, I, 55, p. 231.

78 Ibid., p. 229.

79 Ibid., p. 230.

80 Discorsi, II, 29, p. 373.

81 On trouve ces deux textes dans l’édition du Discursus publiée aux éditions Chemins de tr@verse, que nous utilisons.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Roman, « Florence n’est pas Rome, les États-Unis non plus : John P. McCormick et le Discursus florentinarum rerum », Laboratoire italien [En ligne], 23 | 2019, mis en ligne le 24 octobre 2019, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/3814 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.3814

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Auteur

Sébastien Roman

ENS de Lyon, laboratoire Triangle (UMR 5206) • Sébastien Roman est professeur agrégé de philosophie et chercheur associé au laboratoire Triangle à l’ENS de Lyon. Spécialiste de philosophie politique, il a notamment publié Nous, Machiavel et la démocratie (Paris, CNRS Éditions, 2017) ainsi que plusieurs articles consacrés à Machiavel, dont un à paraître prochainement sur John P. McCormick (« De la difficulté d’être un bon Tribun. Étude critique de John P. McCormick », Cahiers philosophiques). Ses recherches portent plus généralement sur la place du conflit dans les démocraties contemporaines, avec une attention particulière accordée aux concepts d’idéologie et d’utopie.

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