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Introduzione

Introduction
Introduction
Enrico Mattioda
Traduction(s) :
Introduction

Texte intégral

  • 1 Ricordo almeno Storia della Shoah, a cura di M. Cattaruzza, M. Flores, S. Levi Sullam, E. Traverso (...)
  • 2 Dopo il progetto pilota della Regione Piemonte e dell’ANED Piemonte di raccolta delle testimonianz (...)

1Negli ultimi trent’anni anche in Italia gli studi sulla Shoah e sulla deportazione si sono moltiplicati a tal punto che sarebbe impossibile darne conto in un articolo: abbiamo avuto studi complessivi1 e sono stati portati avanti grandi progetti sulla memoria e sulla raccolta di testimonianze dei sopravvissuti2. Sono progetti pensati dal punto di vista storico per documentare i dati delle persone coinvolte e i processi che hanno portato allo sterminio degli ebrei italiani: far emergere la specificità della distruzione degli ebrei anche in Italia è stato il maggior risultato delle ricerche e delle varie iniziative (trasmissioni televisive, documentari, creazione di musei della Shoah, pietre d’inciampo, ecc.) a queste connesse.

  • 3 B. Vasari, Mauthausen bivacco della morte, Milano, La fiaccola, 1945; P. Caleffi, Si fa presto a d (...)

2In effetti, quando negli anni Cinquanta si iniziò a parlare della deportazione nei campi nazisti, le distinzioni tra campi di concentramento e di sterminio, tra condizione dei prigionieri politici e di quelli ebrei, non erano affatto chiare all’opinione pubblica. D’altronde, eravamo in una stagione in cui la Resistenza era esaltata, soprattutto dal PCI, come un nuovo Risorgimento nazionale di liberazione dallo straniero e la deportazione nei campi nazisti fu letta come un’altra forma di resistenza: occorre anche ricordare che la prima testimonianza pubblicata sui campi fu di Bruno Vasari nell’agosto 1945 e che il primo grande successo di un libro di memoria sulla deportazione fu quello di Piero Caleffi3: testi di due deportati politici provenienti dal movimento Giustizia e libertà. I testi dei deportati e delle deportate di origine ebraica seguirono presto, ma come quasi tutti gli altri ebbero scarso riscontro fino alla seconda edizione di Se questo è un uomo del 1958; e anche in seguito, al di là del fenomeno Levi e di qualche autore come Edith Bruck, la letteratura italiana della Shoah non ha raggiunto il grande pubblico. Era comunque difficile, non solo in Italia, distinguere un evento che non aveva neppure un nome: soltanto dagli anni Settanta fu immesso in circolazione il nome «Olocausto», poi sostituito da «Shoah».

  • 4 Si veda almeno Dopo i testimoni: memorie, storiografie e narrazioni della deportazione razziale, a (...)

3Oggi queste distinzioni sono più chiare, anche se non sempre a tutti: ma ci sono altri problemi da affrontare, man mano che la ricerca avanza e che i testimoni primari, per ragioni anagrafiche, stanno scomparendo4. Più che tentare uno sguardo d’insieme e fare il punto della situazione, vogliamo qui porre dei problemi rispetto al cambiamento della percezione della Shoah e della deportazione.

  • 5 Una bibliografia degli scritti dei sopravvissuti italiani si trova in Una misura onesta: gli scrit (...)
  • 6 Si vedano G. Agamben, Quel che resta di Auschwitz: l’archivio e il testimone, Torino, Bollati Bori (...)
  • 7 Oltre al fondativo libro di C. A. Coady, Testimony: A Philosophical Study, Oxford, Clarendon Press (...)
  • 8 Mi permetto di rinviare a E. Mattioda, Riscrittura della memoria, i casi di Primo Levi e Bruno Vas (...)

4L’idea di fondo dalla quale eravamo partiti era quella di indagare non tanto le motivazioni che hanno indotto i sopravvissuti ai campi di sterminio o di concentramento a scrivere le loro memorie5, quanto quella di studiare i tempi della ricezione, i cambiamenti di strategia comunicativa, le scelte linguistiche che hanno contraddistinto la scrittura della persecuzione e quella dell’esperienza della deportazione e dei campi nazisti. E non solo, perché da quando negli anni Novanta del Novecento la realtà dei Lager è assurta a problema con cui la coscienza europea ha dovuto fare i conti, la sua percezione è nuovamente cambiata: la stessa discussione sul concetto di testimonianza si è venuta modificando grazie a una nuova «sottodisciplina» come l’epistemologia della testimonianza. Al di là delle messe in questione scettiche sulla completezza del testimone6, il punto di vista filosofico non limita la testimonianza al suo aspetto giuridico o storico, ma allarga questo concetto a base della trasmissione della conoscenza, dell’informazione, della comunicazione e della memoria storica7. Un approccio del genere permette anche di superare l’antica aporia tra testimonianza (intesa, per lo più, in senso legale) e narrazione; molti dei sopravvissuti hanno dato una prima versione della loro esperienza e vi sono poi tornati sopra talvolta per aggiungere dei dettagli non documentati in prima istanza, talvolta perché la situazione storica mutata negli anni successivi non richiedeva più una testimonianza storica e legale «di prima mano», ma una narrazione tale da permettere la trasmissione della loro esperienza vissuta ai lettori (principalmente inserendo personaggi «memorabili», o legando la narrazione a modelli letterari)8.

  • 9 J. E. Young, Writing and Rewriting the Holocaust: Narrative and its Consequences of Interpretation(...)

5L’aporia sopra richiamata non è sempre chiara, ma si pensi al differente approccio del filologo e a quello del giudice o dello storico verso i testi: la filologia classica privilegia l’ultima volontà dell’autore, il giudice o lo storico la prima versione dei fatti. Nessun storico della letteratura metterebbe in dubbio la possibilità che un autore possa ritornare sulla propria opera (nessuno avrebbe negato a Manzoni la possibilità di fornire nel 1840-1841 una seconda edizione dei Promessi sposi dopo l’iniziale del 1827 o a Proust di approfondire verticalmente la discesa nella sua memoria e invenzione aggiungendo ricordi su ricordi sulle ultime bozze di stampa). Quando ci troviamo di fronte a uno scritto di testimonianza questo approccio è molto meno scontato: nella sua concezione «vulgata» la testimonianza ha qualcosa di sacro davanti alla legge, a Dio o agli uomini. In questo modo si tende a privilegiare la prima testimonianza e a negare valore alle aggiunte, alle riscritture, alle auto-traduzioni, e solo da questo punto di partenza sono pensabili le feroci polemiche che seguirono la riscrittura in francese che Elie Wiesel diede de La Nuit, un’edizione notevolmente diversa dalla prima in yiddish, o le accuse a Paul Celan quando si scoprì che Fuga di morte era la riscrittura di un suo Tango di morte scritto in rumeno (anche se, in questo caso, la stessa interpretazione di quelle accuse non poté essere slegata dalle precedenti e pretestuose accuse di plagio rivolte al poeta). Si tratta di un problema affrontato già molti anni fa in un libro che non mi sembra abbia avuto risonanza in Italia e in Francia (paesi nei quali non mi risulta sia stato tradotto): mi riferisco al fondamentale libro di James E. Young, Writing and Rewriting the Holocaust9 che fin dal 1988 aveva affrontato e risolto l’aporia tra testimonianza e narrazione.

  • 10 Per un’introduzione a questo approccio si vedano J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, E (...)

6Ma una volta risolto questo problema, la testimonianza – intesa come narrazione e trasmissione della conoscenza – ha potuto essere intesa come testimonianza che passa attraverso le generazioni: il concetto di «testimone di seconda generazione», per cui chi ha ascoltato, letto o visto le testimonianze dei sopravvissuti (o anche le testimonianze seconde o le narrazioni di chi ha studiato l’evento) diventa a sua volta testimone, ha aperto la strada all’assunzione del tema della Shoah nel campo dei cultural memory studies10. La memoria culturale del genocidio degli ebrei e quella delle persecuzioni naziste sono entrate nella memoria collettiva grazie anche a scrittori che non hanno vissuto in prima persona l’esperienza concentrazionaria, ma che hanno saputo descrivere la persecuzione seguita alle leggi razziali del 1938 e gli arresti successivi all’armistizio dell’8 settembre 1943: così scrittori come Giorgio Bassani, l’Elsa Morante de La Storia, Curzio Malaparte o Giacomo Debenedetti hanno agevolato la conoscenza della deportazione e della Shoah in Italia.

  • 11 Si veda P. Levi, Opere complete, a cura di M. Belpoliti, Torino, Einaudi, 2018, vol. III.

7Certo la conoscenza della Shoah ha avuto in Primo Levi il suo punto di forza: Se questo è un uomo è diventato il testo di riferimento a livello mondiale, e i libri successivi di Levi hanno contribuito a diffondere la coscienza di trovarsi di fronte a un evento mai prima accaduto nella storia. In Italia l’edizione scolastica del suo primo libro e gli incontri che egli faceva con gli studenti di tutte le età hanno costituito un esempio poi seguito da altri testimoni; la recente ampia raccolta di sue interviste (143 su circa 300) apre uno sguardo su un’altra delle attività di Levi11, quella di testimone e comunicatore della Shoah. I saggi a lui dedicati in questo numero monografico vogliono mettere in luce da un lato la sua ricerca di un approccio epistemologico per comprendere il funzionamento dei campi di sterminio (Enrico Mattioda) e dall’altro la ricerca di modelli letterari – Kafka in primo luogo – per favorire la trasmissione dell’esperienza del Lager (Luca De Angelis). Occorre forse sottolinearlo in un paese come la Francia, in cui più forte che altrove è stata la polemica sull’indicibilità e l’inimmaginabilità della Shoah: Levi ha sempre sostenuto la comunicabilità delle esperienze umane e fra queste annoverava anche la sua permanenza ad Auschwitz; e la ripresa di modelli letterari precedenti ha reso più incisiva la trasmissione dell’esperienza.

  • 12 Si veda in proposito G. Ferroni, Presenze proustiane in scrittrici del Novecento italiano, in Cent (...)

8Il saggio di Elisabetta Ruffini traccia un ritratto delle prime donne ebree che raccontarono la loro esperienza del Lager. Anche i loro racconti, pubblicati entro il 1947 presso piccole case editrici, ebbero poca risonanza, ma mostrano alcune caratteristiche che li accomunano: l’attenzione al corpo nel suo ruolo centrale per descrivere l’esperienza vissuta, il rapporto con la letteratura, il narratore per delega, l’autobiografia collettiva. Alle italiane Giuliana Fiorentino, Liana Millu, Frida Misul, Luciana Nissim, Alba Valech si aggiungono Sofia Kaufmann, di origine russa, e Pelagia Lewinska, polacca. Non sono le sole sopravvissute straniere ad aver assunto l’italiano come lingua della memoria: negli anni successivi si aggiungono l’ungherese Edith Bruck, la viennese Elisa Springer, ma anche una testimone di seconda generazione come la Helena Janeczeck di Lezioni di tenebra, o Helga Schneider, figlia di una criminale nazista condannata dal tribunale di Norimberga. Tutte loro hanno scelto l’italiano per confrontarsi con l’esperienza vissuta o ricevuta e quasi sempre questo ha comportato il confronto con la madre (penso a Lettera alla madre di Edith Bruck, a Lasciami andare, madre della Schneider, ancora a Lezioni di tenebra della Janeczeck). Si è così venuta a creare una linea matriarcale, o di confronto con questa, ben più marcata della linea matriarcale che nella letteratura italiana ha raccolto l’eredità proustiana come racconto della famiglia12; una linea in cui la ricerca di una figura materna si confronta continuamente i temi del cibo, del corpo, della maternità accettata o rifiutata, ma questo confronto può assumere la sua forma soltanto in una lingua diversa da quella lingua madre che sembra talvolta impronunciabile.

9Hanna Serkowska presenta l’opera di Edith Bruck, sopravvissuta ungherese che, dopo lunghe peregrinazioni, ha scelto di vivere in Italia e l’italiano come lingua per trasmettere la sua esperienza: da Chi ti ama così del 1959 l’opera della Bruck ha fatto i conti con la sua esperienza della Shoah, con la necessità fisica di testimoniare (come narrato in Signora Auschwitz: il dono della parola, del 1999), per arrivare fino a Le rondini sul termosifone del 2017, in cui il tema della memoria viene a misurarsi con quello della demenza senile: a lei che ha fatto della conservazione della memoria una missione, tocca confrontarsi con la decadenza mentale, la perdita della memoria e del senso di realtà del marito, il poeta e regista Nelo Risi.

10Il saggio di Daniella Ambrosino ripercorre il graduale superamento della rimozione della deportazione nell’opera di Luce d’Eramo. Figlia di un gerarca fascista e convinta fascista ella stessa, Luce parte come lavoratrice volontaria in Germania per capire se quello che si dice dei campi nazisti sia vero: inizia un percorso che mette in crisi le sue convinzioni politiche e di classe. Viene rimpatriata, ma a Verona getta via i suoi documenti e si unisce a un gruppo di prigionieri per cercare volontariamente la deportazione. Se già prima aveva narrato della sua esperienza come lavoratrice volontaria, solo nel 1975 riesce a superare il trauma e a raccontare della sua deportazione a Dachau, dove viene classificata tra gli «asociali», i triangoli neri, e dove cerca con poca fortuna di stabilire rapporti con le altre categorie di prigionieri, che la guardano con diffidenza o con ostilità. Riuscirà a fuggire e a riprendere la sua identità di lavoratrice volontaria; ma il crollo di un muro dopo un bombardamento le spezzerà la schiena e la costringerà alla paralisi per il resto della vita. Quelle esperienze e soprattutto la memoria di Dachau vengono in qualche modo rimosse e riacquistate vari anni dopo con l’accettazione dei traumi fisici e mentali che hanno accompagnato la sua vita.

11Robert Gordon riporta invece l’attenzione su una poco studiata figura di prigioniero politico a Mauthausen, Aldo Bizzarri, che negli anni successivi cercò di creare memoria della deportazione attraverso vari mezzi, dalla testimonianza, alla fiction, al cinema. Proprio la figura di Bizzarri è un raro esempio di un deportato che fin dal ritorno esplora varie forme per tramettere e far conoscere l’esperienza della deportazione: dal racconto testimonianza, al romanzo di invenzione che riprende il motivo della cornice del Decameron con i deportati che si ritrovano per narrare. La stessa commistione tra finzione romanzesca (addirittura una ripresa da Eugène Sue) e presentazione della Shoah si ritrova nel film del 1948 L’ebreo errante di Goffredo Alessandrini, al quale Bizzarri collaborò per l’ambientazione delle scene nel campo di sterminio.

12Un altro campo d’indagine, quello dei bambini ebrei nascosti dai genitori in istituzioni cristiane per impedirne lo sterminio, è affrontato da Mirna Cicioni che legge l’opera di Aldo Zargani, forse lo scrittore più significativo nella linea di riflessione e di recupero del trauma delle leggi razziali (e uno dei casi più noti, insieme a quello di Lia Levi, all’interno della memorialistica degli enfants cachés). A partire dalla pubblicazione nel 1995 di Per violino solo: la mia infanzia nell’aldiqua (1938-1945), Zargani ha proseguito la sua meditazione sul trauma e sul «presente irrimediabile» che giace occultato nella nostra esperienza. Il saggio di Mirna Cicioni ci restituisce la complessità dell’opera di Zargani che con gli altri libri e articoli costituisce un macrotesto sempre in bilico tra memoria e post-memoria.

13Ad Helga Schneider e al tema del perdono impossibile è dedicato il saggio di Stefania Lucamante: l’infanzia della Schneider è stata quella di una bambina abbandonata dalla madre che si impegnò nella campagna razziale nazista e fu in stretto contatto con personaggi del calibro di Eichmann e Höss. In Lasciami andare, madre Helga affronta i due fallimentari incontri con la madre, nel 1971 e nel 1998, quando si rende conto di aver perdonato la madre per l’abbandono infantile, ma che invece il perdono è impossibile verso chi non si pente delle sue azioni e continua a celebrare il suo momento di gloria nazista.

14Completano il fascicolo gli interventi di Tommaso Pepe e Mara Josi: il primo si occupa dei reportages di Curzio Malaparte e Alceo Vancini dal ghetto di Varsavia nel 1942; vengono ricostruiti la censura e i tentativi di superarla per narrare lo sterminio degli ebrei e la presentazione nazista dell’evento. Il lavoro di Mara Josi affronta, dal punto di vista dei cultural memory studies, come il romanzo La Storia di Elsa Morante abbia contribuito a introdurre nella memoria storica degli italiani l’evento del rastrellamento nel ghetto di Roma e la deportazione e lo sterminio degli ebrei romani e, più in generale, il tema della Shoah.

  • 13 Penso ai casi di Binjamin Wilkomirski, Wolfgang Koeppen, Binjamin Stein e Edgar Hilsenrath, in gra (...)
  • 14 Si veda in proposito il numero 22 di Laboratoire italien: « Sans recourir à la violence » : la soc (...)
  • 15 Si veda l’intervista di Valentina Ruggeri a Edith Bruck all’interno della tesi di laurea discussa (...)

15Occorre ripeterlo, questo numero di Laboratoire italien non vuole e non può essere esaustivo, ma vuole riprendere alcune questioni che non sono forse così chiare in un momento storico in cui la memoria e la storia vengono messe in questione. D’altronde, l’insistenza sulla funzione della testimonianza e sul significato della memoria culturale è diventata una moda: già vent’anni fa Annette Wieviorka nel suo L’ère du témoin metteva in luce il pericolo di trasformare la presenza dei testimoni e dei musei della memoria in una moda superficiale; e benché in Italia non siano noti tentativi di imposture, di falsificazioni della memoria come quelle avvenute in Germania e Belgio13, o ancora in Catalogna come nel celebre caso di Enric Marco affrontato da Javier Cercas nel suo romanzo El impostor, tuttavia la negazione della memoria sta assumendo una chiara connotazione politica. Sempre più la memoria della Shoah e della deportazione viene bollata come un’operazione di parte, non come costruzione di un pensiero e di un atteggiamento democratico contro il razzismo e il totalitarismo, ma come azione politica di sinistra: per fare un esempio tra tanti, lo scorso 9 novembre 2019 il sindaco di Predappio (paese natale di Mussolini, occorre ricordarlo?) ha negato a due studenti il finanziamento per il viaggio della memoria ad Auschwitz. Il sindaco non ha motivato la decisione criticando magari la degradazione a moda dei viaggi della memoria, ma asserendo che il viaggio è «di parte», cioè un’iniziativa di sinistra che fornirebbe una visione distorta della storia perché tace su altre stragi. Esattamente nello stesso giorno ricorreva l’anniversario della caduta del muro di Berlino: fortunatamente nessuno ha criticato la celebrazione di quell’anniversario o ha negato l’importanza dell’evento come superamento dei totalitarismi. Ma questo doppio comportamento, questo giudizio differente su due momenti della storia ripresenta un gioco che in Italia abbiamo visto ripetere sovente negli ultimi trent’anni: prima la critica alla moralità della Resistenza per riabilitare i fascisti e i repubblichini di Salò, poi la presentazione del terrorismo degli anni Sessanta e Settanta come un fenomeno esclusivamente di sinistra (cancellando il fatto che il primo terrorismo fu di matrice fascista e che esso continuò parallelamente a quello di sinistra)14. Ora pare sia arrivato il momento di negare l’importanza della Shoah, deprivarla della sua chiara connotazione di genocidio razziale per equipararla ad altre stragi (di cui nessuno vuole assolvere i responsabili): ma questo tentativo di banalizzare la storia, di svuotare di importanza e nascondere la motivazione razzista del genocidio degli ebrei per equipararlo ad altre stragi politiche, vuole essere il lasciapassare per «sdoganare» il razzismo nella società italiana, per liberare dai sensi di colpa e permettere l’accettazione di un pensiero e di un atteggiamento razzista nell’opinione pubblica. Ebrei e migranti sono oggetto nell’Italia di questi ultimi anni di un risentimento razzista sempre più visibile che accomuna irrazionalmente una comunità ben integrata nel paese – ed esteriormente non distinguibile come quella ebraica – e i migranti che arrivano dall’Africa e che vengono visti come «l’altro», come un pericolo: basterebbe questa constatazione per far comprendere come la riduzione della Shoah ad altri eventi storici o a un fenomeno ideologico sia il mezzo per giustificare il razzismo. Chi, come Edith Bruck, ha vissuto la Shoah e l’ha poi raccontata in anni in cui si pensava che il razzismo fosse condannato, non può esimersi dal confronto tra il razzismo attuale e quello nazista: «Quello che dice che i bambini emigrati sono zecche è peggio di un nazista, perché lo dice oggi e non in quell’epoca»15.

16Ritornare a leggere gli scrittori che hanno trasmesso l’esperienza della Shoah, far notare le differenze tra il genocidio razziale e la persecuzione politica, ci sembra sia ancora importante, soprattutto in un momento storico in cui l’idea di uguaglianza delle persone di differenti culture e religioni viene messa in questione. Il rifiuto dell’altro, del diverso, motivato anche solo da un razzismo culturale o linguistico prima ancora che di colore della pelle o di appartenenza religiosa, è sempre – ce lo ricordava Primo Levi nella Prefazione a Se questo è un uomo – all’inizio di una catena di conseguenze al cui termine c’è il campo di sterminio:

  • 16 P. Levi, Opere complete, a cura di M. Belpoliti, Torino, Einaudi, 2017, vol. I, p. 5.

A molti, individui o popoli, può accadere di ritenere, più o meno consapevolmente, che «ogni straniero e nemico». Per lo più questa convinzione giace in fondo agli animi come una infezione latente; si manifesta solo in atti saltuari ed incoordinati, e non sta all’origine di un sistema di pensiero. Ma quando questo avviene, quando il dogma inespresso diventa premessa maggiore di un sillogismo, allora, al termine della catena, sta il Lager. Esso e il prodotto di una concezione del mondo portata alle sue conseguenze con rigorosa coerenza: finché la concezione sussiste, le conseguenze ci minacciano. La storia dei campi di distruzione dovrebbe venire intesa da tutti come un sinistro segnale di pericolo.16

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Notes

1 Ricordo almeno Storia della Shoah, a cura di M. Cattaruzza, M. Flores, S. Levi Sullam, E. Traverso, Torino, UTET, 2005-2010, 5 voll. e 3 DVD; R. S. C. Gordon, The Holocaust in Italian Culture, 1944-2010, Stanford, Stanford University Press, 2012; M. Sarfatti, Gli ebrei nell’Italia fascista: vicende, identità, persecuzione, Torino, Einaudi, 20072; B. Maida, La Shoah dei bambini: la persecuzione dell’infanzia ebraica in Italia (1938-1945), Torino, Einaudi, 2013.

2 Dopo il progetto pilota della Regione Piemonte e dell’ANED Piemonte di raccolta delle testimonianze dei sopravvissuti piemontesi che condusse al volume La vita offesa: storia e memoria dei Lager nazisti nei racconti di duecento sopravvissuti (a cura di A. Bravo et D. Jalla, Milano, Franco Angeli, 1986) e a un archivio depositato presso l’Istituto Gramsci di Torino, altre interviste sono state fatte, soprattutto a cura del Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea di Milano. Tra i libri che derivano da queste iniziative: L. Picciotto, Il libro della memoria: gli ebrei deportati dall’Italia (1943-1945), Milano Mursia 20113, Id., Salvarsi: gli ebrei italiani sfuggiti alla Shoah, 1943-1945, Torino, Einaudi, 2017; M. Pezzetti, Il libro della Shoah italiana: I racconti di chi è sopravvissuto, Torino, Einaudi, 2009.

3 B. Vasari, Mauthausen bivacco della morte, Milano, La fiaccola, 1945; P. Caleffi, Si fa presto a dire fame, Milano, Roma, Avanti, 1954.

4 Si veda almeno Dopo i testimoni: memorie, storiografie e narrazioni della deportazione razziale, a cura di M. Baiardi e A. Cavaglion, Roma, Viella, 2014.

5 Una bibliografia degli scritti dei sopravvissuti italiani si trova in Una misura onesta: gli scritti di memoria della deportazione dall’Italia (1944-1993), a cura di A. Bravo e D. Jalla, Milano, Franco Angeli, 1994. Si veda anche E. Rondena, La letteratura concentrazionaria: opere di autori italiani deportati sotto il nazifascismo, Novara, Interlinea, 2013.

6 Si vedano G. Agamben, Quel che resta di Auschwitz: l’archivio e il testimone, Torino, Bollati Boringhieri, 1998, e la critica venuta da G. Hartman, Scars of the Spirit: The Struggle against Inauthenticity, New York, Palgrave Macmillan, 2002, cap. II, § 6.

7 Oltre al fondativo libro di C. A. Coady, Testimony: A Philosophical Study, Oxford, Clarendon Press, 1992, si veda A. Gelfert, A Critical Introduction to Testimony, Londra, New York, Bloomsbury, 2014.

8 Mi permetto di rinviare a E. Mattioda, Riscrittura della memoria, i casi di Primo Levi e Bruno Vasari, in Da Primo Levi ai figli dei «salvati»: incursioni critiche nella letteratura italiana della Shoah dal Dopoguerra ai giorni nostri, a cura di S. Destefani, Firenze, Giuntina, 2017, pp. 96-106.

9 J. E. Young, Writing and Rewriting the Holocaust: Narrative and its Consequences of Interpretation, Bloomington, Indiana University Press, 1988.

10 Per un’introduzione a questo approccio si vedano J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, Monaco, Beck, 1992; A. Assmann, Erinnungsräume. Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses, Monaco, Beck, 2018; A Companion to Cultural Memory Studies, a cura di A. Erll e A. Nünning, Berlino, New York, De Gruyter, 2010.

11 Si veda P. Levi, Opere complete, a cura di M. Belpoliti, Torino, Einaudi, 2018, vol. III.

12 Si veda in proposito G. Ferroni, Presenze proustiane in scrittrici del Novecento italiano, in Cent’anni di Proust: echi e corrispondenze nel Novecento italiano, a cura di I. Antici, M. Piazza e F. Tomassini, Roma, RomaTre Press, 2016, pp. 19-20.

13 Penso ai casi di Binjamin Wilkomirski, Wolfgang Koeppen, Binjamin Stein e Edgar Hilsenrath, in gran parte studiati da A. Costazza, Ladri di identità: dalla falsa testimonianza alla testimonianza come finzione nella letteratura tedesca sulla Shoah, Milano, Mimesis, 2019. E ancora a quelli di Jerzy Kosinski, Herman Rosenblat e Misha Levy Defonseca.

14 Si veda in proposito il numero 22 di Laboratoire italien: « Sans recourir à la violence » : la société italienne face aux terrorismes et aux mafias (1969-1992). Online: [https://journals.openedition.org/laboratoireitalien/2497] (consultato il 05/05/2020).

15 Si veda l’intervista di Valentina Ruggeri a Edith Bruck all’interno della tesi di laurea discussa presso il Dipartimento di Studi Umanistici dell’Università di Torino nel 2019 (relatore, prof. E. Mattioda). Il testo dell’intervista è ora riprodotto in questo numero di Laboratoire italien.

16 P. Levi, Opere complete, a cura di M. Belpoliti, Torino, Einaudi, 2017, vol. I, p. 5.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Enrico Mattioda, « Introduzione », Laboratoire italien [En ligne], 24 | 2020, mis en ligne le 03 juin 2020, consulté le 31 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/4091 ; DOI : https://doi.org/10.4000/laboratoireitalien.4091

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Auteur

Enrico Mattioda

Université de Turin • Enrico Mattioda est professeur à l’université de Turin et codirecteur du Giornale storico della letteratura italiana. Il s’est occupé de littérature du XVIIIe siècle (Teorie della tragedia nel Settecento, Mucchi, 1994) et a préparé des éditions de Cesarotti, Goldoni et d’une anthologie de tragédies du XVIIIe siècle. Depuis plusieurs années, il s’intéresse à la littérature de la Renaissance et, en particulier, à la littérature artistique et à l’œuvre de Giorgio Vasari, dont il est en train de fournir une nouvelle édition commentée des Vies (Edizioni dell’Orso, 2017-2020, 5 vol.). Pour ce qui concerne la littérature de la déportation, il a écrit des essais sur Jorge Semprun et Bruno Vasari, organisé le colloque « Al di qua del bene e del male: la visione del mondo di Primo Levi » (Franco Angeli, 2000) et écrit les livres L’ordine del mondo: saggio su Primo Levi (Liguori, 1998) et Levi (Salerno, 2011).

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