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Dossier

«La mia avventura sono io». Individui e società dal linguaggio del movimento studentesco a quello delle riviste neofemministe

« Mon aventure, c’est moi ». Individus et société, du langage du mouvement étudiant à celui des revues néo-féministes
“I am my adventure”. Individuals and society in the language of the student movement and neo-feminist magazines
Chiara Martinelli

Résumés

Peu d’attention a été accordée à l’analyse de l’individualisme et du libertarisme dans les mouvements des étudiants et des féministes. L’article vise à mettre en lumière ces sujets, en analysant les différences et les similitudes entre la contestation étudiante et le mouvement de libération des femmes dans leur attitude envers la société. Nous examinerons dans cette perspective Noi donne, une revue pivot pour le mouvement féministe italien traditionnel, ainsi que les périodiques néo-féministes Effe et Sottosopra, tous deux fondés en 1973 mais caractérisés par une structure idéologique différente. Leur analyse met en évidence un point de vue commun sur le progrès et la manière de l’atteindre : les deux mouvements partent du principe que le progrès pourra être atteint non pas par la société et ses structures écrasantes, mais par les efforts consentis par les individus. En effet, ce n’est que par la « libération du Moi », en dépassant les préjugés et les influences, que chacun peut parvenir à s’émanciper d’une société oppressive et injuste.

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Texte intégral

Ringrazio, tanto per i suggerimenti bibliografici quanto per le discussioni avute sull’argomento, Matteo Moca.

Dal movimento studentesco al neofemminismo

  • 1 L. Tornabuoni, Essere liberi, oggi, «Corriere della Sera», 9 dicembre 1975, p. 1.

Si può essere a favore o contro l’aborto. Le ragioni della scelta, etiche, civili, religiose, sono tutte importanti, e il dovere di rispettarle è preciso. Appunto per questo, però, non si può essere limitatamente a favore o limitatamente contro, oppure a favore se a decidere è un organismo ufficiale e contro se a decidere è la donna interessata […]. Constatiamo che il dibattito non si sviluppa in nome dei diritti degli individui e sul tema della libertà.1

  • 2 G. Scirè, L’aborto in Italia: storia di una legge, Milano, Mondadori, 2008.
  • 3 C. Lasch, La cultura del narcisismo: l’individuo in fuga dal sociale in un’età di disillusioni col (...)

1L’editoriale che, nel corso del dibattito sull’aborto, i lettori de Il Corriere della Sera poterono leggere il 9 dicembre 1975 ben sintetizza la portata che, in quegli anni, aveva assunto lo scontro tra esigenze dell’individuo e tessuto istituzionale, tra diritti civili e garanzie richieste dalla collettività2. La percezione dell’istituzione (fosse essa statuale o, più specificatamente, familiare, scolastica, sanitaria) come un nemico da ridimensionare – e, talvolta, da abbattere –, in nome della libertà del singolo, non era un’innovazione precipua del quotidiano milanese: già in altri luoghi, e in altri settori, quest’esigenza aveva trovato una sua voce3. Era, però, una delle prime volte che questo discorso risultava accolto e gestito da un media tradizionale e autorevole, e non da frange percepite dalla società come variamente antagoniste.

  • 4 G. Chiosso, Antiautoritarismo, utopia e rottura della tradizione, in Sessantotto pedagogico: passi (...)
  • 5 Con il termine «neofemminismo» mi riferisco al cosiddetto «femminismo della seconda ondata». La sc (...)
  • 6 Per «femminismo emancipazionistico» mi riferisco a quell’area politica del movimento femminista ch (...)

2Prima di giungere a questo punto, l’elaborazione della tematica ha conosciuto un lungo e tortuoso percorso. Numerosi ne sono stati i passaggi: la riflessione, ancora in forma magmatica, in determinati settori del movimento studentesco; la ripresa e riformulazione nel contesto dei movimenti degli anni Settanta – quello femminista in primis4; e, infine, la sua accoglienza in ambiti sempre più vasti della società civile, a scotto di una depurazione da tutto quello che poteva apparire eversivo e radicale. Per una maggiore comprensione del fenomeno, quindi, risulta imprescindibile indagare lo svolgimento della contestazione sessantottina e la sua ricezione nella pubblicistica neofemminista5. In questa prospettiva, può essere utile rivolgere uno sguardo alla rivista Noi donne, che, pur rientrando nell’alveo del femminismo emancipazionistico6, mostrò, rispetto al resto della stampa gravitante attorno al Partito comunista italiano (Pci), una sensibilità più profonda per tematiche e suggestioni scaturite dal movimento. Echi e interessi che, pur nella problematicità dei rapporti tra femminismi di vecchia e nuova guardia, trovarono un proprio, originale sviluppo nella pubblicistica neofemminista, come testimoniano le – pur differenti – esperienze di Effe e Sottosopra.

  • 7 Contro la scuola di classe, a cura di M. Torre Rossi, Padova, Marsilio, 1968, p. 146; M. Alberti, (...)
  • 8 P. Ortoleva, I movimenti del ’68 in Europa e in America, Roma, Editori Riuniti, 1998, p. 128.

3Sfaccettate e plurali, del resto, risultano le rivendicazioni del movimento studentesco. Se le proteste di istituti tecnici e professionali erano dirette contro un sistema economico e sociale che, lungi dall’esaudire la promessa di una piena occupazione, conduceva i diplomati lungo un mercato del lavoro ristretto e «avaro»7, quelle dei liceali si rivolgevano alla critica di un complesso istituzionale – quello della «società del benessere» – che sembrava barattare sicurezza economica e tranquillità esistenziale con la possibilità di uno sviluppo creativo dell’io8. Non era, ai loro occhi, una preclusione socialmente connotata: tanto gli agiati quanto i meno agiati sottostavano a questo «patto di ferro» che ne precludeva autodeterminazione e indipendenza personale, secondo le tracce di quello che i redattori della rivista S bollavano come un «meccanismo di riproduzione della mentalità borghese».

  • 9 N. Balestrini e P. Moroni, L’orda d’oro 1968-1977: la grande ondata rivoluzionaria e creativa, pol (...)
  • 10 Contro la scuola di classe, op. cit., pp. 74-75.

4L’astio verso una società giudicata omologante e inadeguata ai bisogni di libertà e autonomia, il senso di straniamento davanti a convenzioni sociali non condivise, erano tutti temi già presenti nella controcultura beatnik ed espressi in Italia dal movimento milanese dell’Onda verde, ma che solo con la contestazione seppero intrecciarsi a una fattiva volontà di incidere sul mondo circostante9. Irreggimentazione sociale e irreggimentazione culturale procedevano, secondo i liceali sessantottini, di pari passo, contrastando sia eventuali spostamenti nella scala sociale sia il pieno, consapevole sviluppo delle facoltà individuali10. A destare paura era la temuta mancanza di libertà decisionale: la società del benessere prometteva un destino meno infelice e più confortevole, rispetto a quello riservato alle generazioni precedenti, ma troppo alto sembrava il prezzo da pagare.

  • 11 Sul progetto di legge Gui, poi abortito in seguito alle proteste studentesche, si rimanda a D. Gab (...)
  • 12 S. Tatò, Gli studi ci preparano a una realtà che rifiutiamo, «L’Unità», 10 febbraio 1968 e A. Sero (...)
  • 13 A. Höbel, Il Pci di Longo e il ’68 studentesco, «Studi Storici», a. XLV, n. 2, 2004, pp. 419-459.
  • 14 R. Rossanda, Nel vivo di una questione che scuote gli Atenei, «L’Unità», 10 febbraio 1968, p. 8.

5Su queste basi può essere compreso l’altalenante rapporto con la sinistra parlamentare e il Pci. Rare furono le occasioni in cui L’Unità dedicò spazio alle prime manifestazioni del movimento studentesco. Nessun accenno meritarono né l’occupazione di Palazzo Campana, né i primi fermenti nei licei milanesi. Furono gli interventi della polizia nelle università occupate, e, soprattutto, la protesta contro la «2314» – ovvero il progetto Gui di riforma universitaria osteggiato anche dai comunisti11 – a innescare le prime attenzioni, culminate poi con la riflessione sulla battaglia di Valle Giulia12. Ben pochi, tuttavia, restavano i punti di contatto tra un partito inossidabilmente fedele a un’impostazione verticistica e un movimento in cui ali consistenti e cospicue chiedevano a gran voce lo smantellamento non solo e non tanto delle istituzioni capitaliste, quanto delle istituzioni tout court13. Fervevano così i travisamenti, le incomprensioni, e, quando queste non intervenivano, i distinguo (come quello di Rossana Rossanda)14.

  • 15 [s.n.], Ragazzo negro nell’America 1967, «Noi donne», n. 31, 1967, pp. 6-10, e [s.n.], I giorni de (...)
  • 16 [s.n.], Caro Gianni, per te farei follie, «Noi donne», n. 1, 1968, pp. 10-11 e [s.n.], La ditta di (...)
  • 17 A. Badino, Strade in salita: figlie e figli dell’immigrazione meridionale al Nord, Roma, Carocci, (...)
  • 18 [s.n.], I bambini, no, «Noi donne», n. 26, 1968, pp. 12-15; B. Bellonzi, Ci si scalda con il fiato (...)
  • 19 [s.n.], Non siamo angeli del focolare, «Noi donne», n. 26, 1967.

6Non può non colpire, in questo contesto, il diverso approccio mostrato dal settimanale della costola femminile del Pci, l’Unione Donne Italiane (Udi). Sorto come giornale clandestino nel 1944, e diretto allora dalla giornalista Miriam Mafai, Noi donne aveva, fin dalla fine degli anni Quaranta, sviluppato una certa sensibilità verso le questioni della società italiana e internazionale: non infrequenti erano i suoi reportage sulle tensioni sociali ed economiche internazionali – due su tutti, la questione razziale negli Stati Uniti e la situazione dei profughi arabi a Gerusalemme, entrambi pubblicati nel 196715. Era un approccio che conviveva, senza soluzione di continuità, con la presenza di inserti più leggeri (come quelli dedicati a Gianni Morandi o alle peripezie della principessa Anna d’Inghilterra)16 e che si era rafforzato con gli anni del boom economico, quando più arduo sembrava distogliere l’attenzione da uno sviluppo industriale tanto subitaneo quanto caotico17 – come dimostravano i servizi sulla migrazione italiana in Svizzera, sul fenomeno (declinante ma non svanito) degli sposi bambini nel Meridione, o sulla vita dei baraccati nelle grandi città18. Fulcro dell’indagine era la condizione femminile, declinata nelle dimensioni dell’istruzione, del lavoro, della partecipazione alla vita pubblica, come nell’ampio reportage dedicato alla condizione della donna lavoratrice in Italia19. Procedeva parallelamente una certa attenzione alla questione giovanile, vista come tematicamente prossima agli orizzonti mentali delle lettrici della rivista.

  • 20 G. Ascoli, Così vent’anni fa protestavano i ribelli, «Noi donne», n. 16, 1968, pp. 7-18.

7È in questo contesto che il quindicinale dell’Udi riservò al movimento studentesco un approccio più sfaccettato e attento, le cui radici non vanno ricercate, diversamente da quanto accadde per il quotidiano del Pci, nell’esplodere degli scontri: segno ne era il reportage dedicato già nell’aprile 1967 ai «capelloni dell’Onda Verde», il movimento beatnik italiano che Giulietta Ascoli paragonò ai partigiani della Resistenza per il loro spirito di cambiamento20. I mesi successivi non videro un cambio di prospettiva per la rivista, che preferì tralasciare gli scontri con la polizia e i dibattiti sulle sinergie con la classe operaia per focalizzarsi sullo svolgersi delle assemblee, sulla loro organizzazione, sulla gestione degli spazi collettivi: tematiche meno violente, più attinenti al «costume» (e quindi percepite, forse inconsapevolmente, come più adatte a un pubblico femminile).

  • 21 [s.n.], A Tokio 20 000 studenti contro la polizia, «Noi donne», n. 5, 1968, p. 12.
  • 22 J. Hearth, Perché molti studenti e studentesse degli Stati Uniti vivono insieme senza sposarsi, «N (...)
  • 23 G. Ascoli, Le ragazze di maggio, «Noi donne», n. 5, 1969, pp. 22-24.
  • 24 Id., Abbiamo assistito alla prima assemblea studentesca, «Noi donne», n. 48, 1968, p. 25.

8Altrettanto indagata era – e anche questo è un elemento singolare da paragonare al silenzio de L’Unità – la dimensione internazionale. Nel febbraio 1968, le lettrici vennero informate delle proteste che coinvolgevano università e licei giapponesi21. Pochi mesi dopo, un reportage destinò una calda approvazione al «libero amore» delle giovani coppie statunitensi, la cui dimensione quotidiana era descritta con la stessa rassicurante normalità che avrebbe potuto caratterizzare una normale coppia sposata22. Usciva intanto, con il primo numero del febbraio 1969, un resoconto sulle «ragazze di maggio», nel quale Giulietta Ascoli rielaborava, sulla falsariga dell’originale, entusiasmo, i resoconti trasmessi da Parigi dalla scrittrice Alba de Cespedes, tra cui un intervento tutto focalizzato sul lato femminile della contestazione, di cui si celebrava la libertà, la bellezza, il coraggio23. Era un monito alle colleghe italiane? Può darsi, visto che poche settimane prima la stessa giornalista, invitata ad assistere a un’assemblea in un istituto occupato, aveva pungolato le studentesse, chiedendo loro perché i ragazzi non le aiutassero a preparare i pranzi e le cene24.

  • 25 G. Lapasini, L’albergo degli studenti, «Noi donne», n. 11, 1969, pp. 12-14.
  • 26 G. Ascoli, Abbiamo assistito alla prima assemblea studentesca, art. cit., p. 24.
  • 27 B. Bellonzi, In cerca di felicità, «Noi donne», n. 1, 1969, pp. 3-5; Id., Un’avventura non sempre (...)

9I tempi lunghi del settimanale – che, a differenza di quelli brevi del quotidiano, consentivano al periodico uno sguardo più attento ai processi di medio-lungo periodo – possono in parte giustificare la diversa prospettiva di Noi donne. Ma questo fattore strutturale non costituisce che una parziale giustifica di quello che era, in realtà, un indirizzo consapevolmente definito. Quella di Noi donne era, infatti, un’attenzione normalizzatrice, tesa a scoprire nella contestazione tutti quei dettagli che potevano avvicinare l’esperienza degli studenti sessantottini a quella delle lettrici della rivista dell’Udi. Le stanze dell’albergo di commercio di Milano, infatti, qualificato come «un triste relitto» prima dell’occupazione degli studenti, si rivelano, grazie all’alacre impegno dei suoi (abusivi) abitanti, «tiepide» e «accoglienti»25. Con la loro battagliera ma metodica operosità, i giovani protagonisti dell’assemblea studentesca seguita da Giulietta Ascoli assurgevano a veri alfieri di «una buona scuola di democrazia»26. La protesta, argomentava la giornalista, era carica di «valide ragioni», e il loro tentativo di incidere sulla realtà appariva più costruttivo rispetto a quello delle adolescenti in fuga da casa – un fenomeno descritto, in quelle stesse pagine, in reportage preoccupati e stigmatizzanti27.

10Due erano i risultati perseguiti da un tale orizzonte discorsivo. Il primo promuoveva un legame empatico tra lettrici e manifestanti: se gli studenti scesi in piazza vivevano la quotidianità in modo non dissimile da noi, sembrava suggerire la rivista, allora non erano così diversi; forse neanche le loro rivendicazioni, in fondo, erano così eccentriche, e così condannabili. Il secondo risultato era, invece, di carattere inconsapevolmente difensivo, e denotava un singolare avvicinamento di Noi donne a L’Unità. Ritrarre questa generazione apparentemente «altra» in atteggiamenti e situazioni ascrivibili all’orizzonte di senso dei loro genitori significava, innanzitutto, ricondurre la loro protesta a qualcosa di conosciuto e conoscibile: era, così, possibile comprendere la contestazione, ma, proprio perché ciò era possibile, si trovava ingabbiata in un ambito cognitivamente rassicurante che perdeva, così come accadeva nei resoconti del quotidiano del Pci, gran parte del suo carattere eversivo rispetto alla forma mentis dell’epoca.

  • 28 R. Sennett, Il declino dell’uomo pubblico: la società intimista, Milano, Bompiani, 1982, pp. 66-68
  • 29 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 37-38 e F. Cambi, La scoperta del «gene (...)
  • 30 [s.n.], Pillola o non pillola?, «Noi donne», n. 4, 1969, pp. 12-15.

11A differenziare Noi donne da L’Unità erano, tuttavia, le dimensioni e le angolature di quegli orizzonti di senso. Da diversi anni le tematiche della rivista ne avevano modificato, seppur impercettibilmente, la sensibilità, dando modo e agio di apprezzare anche impostazioni più eterodosse. Tanto le donne quanto i giovani erano, ognuno a loro modo, penalizzati da una partecipazione alla sfera pubblica strutturalmente lacunosa28. Le stesse inchieste della rivista sul lavoro e sulla condizione femminile, se pur condotte secondo un’ottica «emancipazionista» che il neofemminismo avrebbe profondamente osteggiato, si muovevano secondo un asse latamente eccentrico rispetto a una logica dello scontro incentrata sulla diade borghesia-proletariato29. Soprattutto, rilevante e degno di nota risultava l’accento tributato all’autodeterminazione femminile e alla necessità di un suo compiuto sviluppo in tutti i campi. La netta preferenza accordata, in un reportage sull’educazione sessuale, alla pillola anziché al preservativo, rientrava in questo panorama: se il preservativo, utilizzato dall’uomo, rischiava di estromettere la donna dalla pianificazione delle nascite, l’altro contraccettivo, coinvolgendola direttamente, ne sviluppava autodeterminazione e protagonismo30. Proprio la condivisione di questa prospettiva consentì a Noi donne una maggiore comprensione delle rivendicazioni sessantottine rispetto a L’Unità, mentre le sue velate critiche alle modalità di partecipazione delle studentesse conobbero una ripresa e un ampliamento nella pubblicistica neofemminista.

Istanze libertarie nei neofemminismi italiani

12Lungi dal figurare come un evento isolato, le pungenti osservazioni di Giulietta Ascoli alle liceali romane tradivano un progressivo disagio verso una contestazione che, nel segnalare le sclerotizzazioni socio-culturali del sistema socio-formativo, non solo ignorava, ma anzi perpetuava l’impatto delle differenze di genere. Già nel 1969 le scissioni dei gruppi femminili dal movimento studentesco tematizzavano questa subordinazione, che, tanto nel chiuso delle pareti domestiche, quanto nelle università occupate, sembrava riproporsi seguendo le stesse traiettorie. «I gruppi di lavoro politici hanno riverificato la nostra sistematica subordinazione», affermavano ad esempio le aderenti a uno dei primi gruppi femministi, il trentino Cerchio spezzato. E continuavano:

noi siamo «la donna del tal compagno», quelle di cui non si conoscerà mai la voce, limitate al punto di arrivare a crederci realmente inferiori. […] Spesso la compagna è l’oggetto su cui il compagno riversa tutte le frustrazioni che accumula all’interno della società borghese e nello stesso movimento politico; per cui la donna, oltre ad assorbire le contraddizioni del maschio e a dare il suo contributo nell’unico modo in cui esso è accettato (volantinatrice, dattilografa, o – quando il caso è più felice – consigliera privata del compagno che parla alle riunioni) si vede costretta anche a mantenerlo sul piano economico per permettergli di fare politica, perché, tra i due, lui si ritiene l’unico soggetto in grado di farla. La conseguenza è che essa si vede accusata di auto-estraniarsi dalle vicende politiche, di viverle di riflesso o di non vivere affatto. Così si creano le condizioni materiali per la sua inferiorità e le si rinfacciano una incapacità e stupidità costituzionali.31

  • 32 F. De Giorgi, La rivoluzione transpolitica: il ’68 e il post-’68 in Italia, Roma, Viella, 2020, p. (...)
  • 33 A. Ventrone, Vogliamo tutto: perché due generazioni hanno creduto nella rivoluzione, 1960-1988, Ro (...)
  • 34 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984: fasi del movimento femminista e tipologia dei gruppi, in A. R. Ca (...)

13Problematizzazioni e polemiche, da una parte come dall’altra, non devono, tuttavia, far dimenticare le osmosi, gli scambi e le eredità del linguaggio sessantottino nel movimento femminista, pronto ad accoglierlo e a modularlo secondo le sue esigenze32. A essere recepite furono soprattutto le riflessioni dei liceali sessantottini, più inclini dei loro colleghi di istituti e università a insistere sulla lotta all’irreggimentazione sociale e culturale dei singoli individui: un volto, questo, del Sessantotto spesso dimenticato, sicuramente sottaciuto quando, con l’autunno caldo e le agitazioni operaie, il movimento studentesco assunse una veste più uniforme e incline alle suggestioni operaiste e maoiste della sinistra extraparlamentare33. Ma sottaciuto non significa rimosso: molte delle tematiche emerse in quel contesto, infatti, trovarono una più ampia esplicazione nella pubblicistica neofemminista, come dimostrano gli esempi di Effe e Sottosopra, due tra le riviste più significative del movimento34.

  • 35 Ibid, pp. 52-53.
  • 36 [s.n.], Come e perché è stato fatto questo giornale, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 7.

14Entrambi i progetti editoriali videro la luce nel 1973. Non è una coincidenza: preceduto dalle elaborazioni del collettivo Demau (demistificazione e antiautoritarismo), il neofemminismo, dopo aver attraversato tra 1969 e 1971 un’iniziale fase di definizione, si ramificò nei principali centri italiani tra il 1970 e il 197335. I due periodici vennero fondati al termine della fase di maggior sviluppo dei collettivi femministi, esprimendo così l’urgenza, se non di un’organizzazione, almeno di un confronto capillare tra realtà distanti. Minato da continui problemi finanziari, che ne ostacolarono il tentativo di porsi come mensile, Effe fu dei due seriali quello che maggiormente si adeguò alla forma canonica della rivista. E, in effetti, risulta problematico far rientrare Sottosopra nella categoria delle riviste tout court senza apporre una qualche postilla chiarificatrice: la pubblicazione, pur definita «giornale»36 dal comitato promotore, contava su una periodicità fortemente dilazionata – annuale, per l’esattezza – e su un formato che, sia per l’assenza di immagini, sia per l’iniziale voluminosità, l’avvicinava più a un volume che a una rivista. Anche l’assenza di una redazione vera e propria marcava la distanza dall’altro periodico: per Sottosopra esisteva, è vero, una sorta di centrale organizzativa a Milano, e anche Effe non mancava di accogliere gli interventi dei collettivi neofemministi; ma mentre quest’ultimo poteva contare su una struttura lavorativa simile a quella delle riviste tradizionali, le incombenze del comitato di Sottosopra si riducevano a quelle di raccogliere e pubblicare interventi geograficamente e tematicamente eterogenei, secondo l’esempio già seguito dalla rivista francese Le torchon brûle. A differenziarla dall’esempio d’Oltralpe, tuttavia, erano le dimensioni, ben più cospicue – 235 pagine contro le ventiquattro del primo numero della rivista francese.

  • 37 F. Restaino, Il femminismo, avanguardia filosofica di fine secolo. Carla Lonzi, in Le avanguardie (...)
  • 38 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984, in A. R. Calabrò e L. Grasso, Dal movimento femminista al femmini (...)
  • 39 [s.n.], Non ho niente di importante da dire, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 25.
  • 40 [s.n.], Una delle pagine dal mio quaderno giallo, ibid., pp. 55-60.
  • 41 Serena, Per Pinarella, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 6-9; Giordana, Silvia e Laura, Viaggio in Por (...)
  • 42 A mero scopo esemplificativo, [s.n.], Alcune testimonianze tratte dalla riunione su educazione cat (...)

15Alla difformità dell’item corrispondeva una simile diversità tematica: gli articoli di Sottosopra, lungi dal focalizzarsi su un evento, un tema, un problema, assunsero ben presto la fisionomia di un flusso in cui le autrici si immergevano nel tentativo di ricreare, in una scala virtualmente nazionale, quelle sedute di autocoscienza che caratterizzavano il movimento37. Più orientati sull’agire politico e sociale erano gli interventi di Effe, che in questo modo cercava di porsi, per recuperare l’utile categorizzazione di Anna Rita Calabrò, come espressione dei gruppi femministi di azione sociale, mentre nel periodico annuale trovavano spazio gli interventi di tutte quelle correnti che si riconoscevano nella valorizzazione della dimensione del Sé38. La percezione dello spazio di Sottosopra come occasione di confronto e svelamento emergeva fin dalle prime battute. «Ho voglia di scrivere» esordiva, non a caso, una delle autrici del primo numero, «di esprimere scrivendo quello che sento dentro. Ma poi ci ripenso: che cosa ho io di importante da dire? Niente mi pare… Eppure credo che tutta una serie di sensazioni, di emozioni, di sofferenze siano importanti»39. Diversamente da Le torchon brûle, dove era ricercato un equilibrio tra suggestioni intimiste e articoli politico-sociali, la prima dimensione assumeva una caratura prevalente. Molti erano gli articoli che chiamavano in causa intimità e svelamento dell’io: alcuni ne ponevano l’esigenza già dal titolo, come, sempre nel secondo numero di Sottosopra, Una delle pagine dal mio quaderno giallo40; altri lo esibivano nel corso della narrazione, incentrata, a seconda dei casi, su una vacanza in Portogallo o sulle riflessioni scaturite al ritorno dal raduno femminista di Pinarella41. La trascrizione di alcune riunioni, con i loro botta e risposta, cercava di accentuare la sensazione di ritrovarsi non tra le pagine di una rivista, ma in un circolo, benché non visibile, e non udibile; una sensazione accentuata dalla preferenza, da parte delle autrici, a firmarsi non con nome e cognome, ma con il solo nome o il soprannome42.

16Sono, dunque, ravvisabili alcune non marginali differenze tra Effe e Sottosopra. Proprio queste difformità, tuttavia, rendono la condivisione di contenuti, linguaggi, orizzonti estremamente significativa e cogente, e consentono di instaurare parallelismi non scontati con una certa frangia del Sessantotto: quella libertaria, che intravvedeva negli ostacoli posti ai singoli, per l’estrinsecazione delle loro potenzialità, il nemico da abbattere. «Il ’68 e la rivolta studentesca hanno rappresentato un importante momento di presa di coscienza» ammetteva, ad esempio, Carla Bicchierai in Sottosopra, aggiungendo poco oltre:

  • 43 C. Bicchierai, Note del quarto anno, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 212 e 223.

Quello che il femminismo propone è un nuovo rapporto parti-totalità; dove la totalità non è un a-priori anche metodologico da cui dedurre le parti o in cui assorbirle. L’individuo va recuperato storicamente; anche come membro autonomo usando altri strumenti di analisi (complementari e storicizzati) come ad es. la psicoanalisi. Questi momenti hanno spesso (vedi la famiglia) dinamiche antecedenti alla totalità sociale in cui sono inglobate, dinamiche che permangono, trasformate, che agiscono sulla totalità, modificandola.43

  • 44 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 67-70.
  • 45 [s.n.], Caro compagno, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 38 e [s.n.], Milano, a tutte le femministe, ib (...)
  • 46 Ibid., pp. 68-70.
  • 47 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984, in A. R. Calabrò e L. Grasso, Dal movimento femminista al femmini (...)

17Ne seguiva la percezione – certo non concorde, ma ampiamente rappresentata – di una radicale alterità del neofemminismo rispetto ai partiti della sinistra convenzionale44. A esser ripensato era soprattutto il concetto di lotta di classe, ritenuto lacunoso (perché esaltava le differenze sociali celando quelle di genere, di razza, di orientamento sessuale) o addirittura mistificante, perché promotore, attraverso associazioni come l’Udi, di una battaglia per i diritti sociali e il welfare che, lungi dal promuovere la radicale originalità femminile, la incanalava in schemi istituzionali e mentali maschilisticamente connotati45. Ma se per un gruppo ristretto la lotta di classe restava conciliabile con il femminismo – e anzi, non poteva esserci una vera liberazione di classe se non nel e col femminismo46 – diverso era il discorso per la maggioranza dei collettivi47. «Il nostro obiettivo come movimento femminista», asseriva Rosalind Delmar in un intervento prontamente tradotto da Sottosopra,

  • 48 R. Delmar, Sessismo, capitalismo e famiglia, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 172.

dovrebbe essere l’abolizione della struttura sessista e della famiglia patriarcale. Questo non è esattamente identificabile con la lotta per abbattere il capitalismo. La storia delle rivoluzioni socialiste ha mostrato come il socialismo può coesistere con la famiglia patriarcale. Se l’obiettivo del socialismo è rendere gli uomini più uguali, non ci si può aspettare che le donne abbiano un gran interesse in ciò.48

18Ancora più lapidarie le femministe rivoluzionarie francesi, che scrivevano su Le torchon brûle:

  • 49 [s.n.], Féministes révolutionnaires, «Le torchon brûle», n. 5, [s.d.], p. 8.

19« Nous », on sentait bien qu’il y avait un NOUS des femmes, que « femme » était notre première identité, avant prolétaire ou bourgeoise. Mieux, nous sentions que jusque dans leurs identités de classe différentes les femmes avaient un point commun : c’était de les avoir à travers un homme (le père ou le mari).49

  • 50 C. Lonzi, Sputiamo su Hegel: la donna clitoridea e la donna vaginale, Milano, Rivolta Femminile, 1 (...)

20La chiarezza teoretica delle neofemministe inglesi e francesi trovava una sponda, oltre che nel celeberrimo Sputiamo su Hegel di Carla Lonzi50, in alcuni interventi, meno strutturati, delle affiliate al giornale:

  • 51 [s.n.], Manifesto del gruppo femminista torinese, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 134.

Non facciamo parte di partiti o altri gruppi. Perché questi hanno volutamente ignorato l’oppressione esistente nei confronti delle donne. a) Infatti riproducono, anche al loro interno, una divisione fra i compiti «politici», per cui all’uomo spetta il lavoro intellettuale e alle donne la manovalanza. b) Perché tutte le leggi «a tutela della donna lavoratrice» […] in realtà ci discriminano sempre di più, perché quanto maggiore è per noi la «libertà» (che è poi un obbligo) di assentarci dal lavoro, tanto meno ci verrà dato un lavoro fisso e qualificato.51

21«Il movimento di liberazione della donna», concordava Marta Losito in una recensione su Effe del volume Sesso contro sesso, classe contro classe?,

  • 52 M. Losito, Sesso contro sesso, classe contro classe?, «Effe», n. 2, 1974. Online: [http://efferivi (...)

ha mostrato che solo prendendo coscienza della nostra oppressione e lottando in prima persona potremo emanciparci. Se non esiste infatti profonda e radicata in tutte noi la coscienza della nostra condizione non potrà esservi liberazione della donna nemmeno nella società socialista.52

  • 53 [s.n.], La donna e gli studenti, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 25.

22L’emancipazione individuale esigeva un’azione da condurre come singolo, in prima persona, senza ricorrere alle aborrite deleghe. «La delega si è sempre mostrata una fregatura!» – esclamavano senza mezzi termini nel primo numero di Sottosopra53, e concordavano alcune insegnanti su Effe:

Finché accetteremo di non vivere per noi stesse, delegando ad altri, agli uomini e all’istruzione autoritaria, la nostra identità, subendo la strumentalizzazione che fa di noi madri-educatrici, le mediatrici della violenza, non supereremo l’isolamento tra di noi e tra noi e le altre donne e rimanderemo all’infinito la soluzione dei nostri problemi […]. Nessun mutamento potrà avvenire […], se non supereremo l’isolamento e non metteremo in discussione i principi di autoritarismo, sopraffazione, obbedienza di cui siamo state volute portatrici.54

  • 55 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 22-23 e R. Sennet, Il declino dell’uomo (...)

23Delegare significava, in questi interventi, accettare non solo un’immagine passiva della donna, dato che, storicamente e sociologicamente, la sfera pubblica costituiva una prerogativa esclusivamente maschile, ma anche della singola persona in quanto tale: aumentare la presenza femminile tra gli eletti, infatti, non avrebbe concesso a ogni donna di poter esprimere compiutamente il proprio punto di vista. Non solo: la delega, nel delimitare la partecipazione delle non elette al momento consultivo, avrebbe ostacolato quello scambio continuo di opinioni, quella conferma della propria esistenza che sembrava possibile solo nella dimensione assembleare del collettivo55. Lasciar esprimere i singoli significava sia non tralasciare nessun contributo, sia donar loro un’inedita possibilità di sviluppo personale. Svelarsi, narrarsi e acquisire coscienza della propria narrazione erano intravisti come la radice per una rivoluzione dei singoli, e, quindi, per apparente, logica, conseguenza, della società.

  • 56 [s.n.], Non ho niente di importante da dire, art. cit., p. 25.

Ma che rivoluzione possiamo fare – rievocava significativamente una delle contribuenti del primo numero di Sottosopra – se non rivoluzioniamo prima di tutto noi stessi? lo non me la sento di «impegnarmi a fondo» (volantinaggi, riunioni, discussioni teoriche secondo uno schema) per la rivoluzione lasciando che mi passino sopra la testa la depressione, la crisi costante, la voglia di buttar via tutto compresa me stessa, la costante sensazione di essere una merda.56

24Era uno scostamento di non lieve significato rispetto alle mobilitazioni pre-sessantottine. La società non era più considerata come un organismo la cui forza superava quella delle singole parti e le cui spinte innovatrici avrebbero trasformato la vita dei suoi aderenti. Se tra i liceali in protesta persisteva una pur vaga speranza che un mutamento dell’istituzione avrebbe consentito la liberazione dell’io, per le neofemministe era la liberazione dell’io l’unica variabile capace di spezzare le catene di una società oppressiva e ingiusta. Già nel manifesto del collettivo Cerchio spezzato era presente questa consapevolezza, carica dell’amarezza con cui si guardava a un’illusione perduta:

  • 57 Cerchio spezzato, Non c’è rivoluzione senza liberazione della donna, art. cit.

Ci siamo illuse che automaticamente la presa di coscienza generale dell’oppressione di classe ci ponesse di fronte ai problemi allo stesso modo dei compagni. Questa illusione è stata smentita dalla pratica politica e dall’esperienza. Non c’è uguaglianza tra disuguali: una disuguaglianza fondata su basi materiali precise e che dà all’oppressore strumenti di potere non può essere superata dalla «buona volontà».57

  • 58 M. L. Boccia, L’Io in rivolta: vissuto e pensiero di Carla Lonzi, Milano, La Tartaruga, 1990.
  • 59 E, ancora più oltre: «Così, queste spinte individuali, anziché essere canalizzate in momenti codif (...)

25È, dunque, solo l’«Io in rivolta»58 – come si intitola un importante volume su Carla Lonzi, fondatrice del collettivo Rivolta femminista – a poter modificare un sistema verso cui nessuna nutriva più alcuna fiducia. E lo poteva fare attingendo all’esperienza personale, la cui spontaneità ed empirismo qualificavano l’azione femminista rispetto a quella dei movimenti politici tradizionali: «Quando una donna “lotta”, un gruppo di donne “lottano” (pensano parlano…)», scrivevano non a caso alcune femministe di Milano, «lo fanno, lo facciamo sempre a partire da esigenze o desideri che senza dubbio nascono dalla nostra storia personale»59.

  • 60 E. Gianini Belotti, Dalla parte delle bambine: l’influenza dei condizionamenti sociali nella forma (...)
  • 61 G. Francescato, Creatività, cosa dicono gli psicologi, «Effe», n. 6, 1974. Online: [http://efferiv (...)
  • 62 E. Guerra, Una nuova soggettività, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 56; F. Impre (...)

26In questo senso, la delimitazione dei singoli rientrava all’interno di una più complessiva delimitazione sociale, culturale, economica che le donne scontavano in quanto tali fin dalla nascita e che, come documentava Elena Gianini Belotti nel celebre Dalla parte delle bambine, proseguiva con l’educazione familiare e scolastica. Era un processo a tutto tondo, che coinvolgeva, in egual misura, maschi e femmine; mentre nei primi, però, promuoveva creatività e ambizione, nelle seconde la mortificazione del proprio io conduceva lungo il cammino di una sterile sottomissione60. Proprio nel recupero della creatività femminile (e della creatività di gruppo femminile, che le neofemministe credevano di rintracciare negli arazzi e negli stendardi medievali), e nel suo affermarla come radicalmente altra rispetto a quella maschile, si muovevano molte delle asserzioni del movimento61. Era una concezione che, pur singolarmente prossima al femminismo della complementarietà di primo Novecento, ne sovvertiva termini e problemi: quella differenza comportamentale e attitudinale, in cui le suffragiste di inizio secolo rintracciavano le fondamenta per la pacificazione sociale, rivestiva, per le neofemministe degli anni Settanta, potenzialità rivoluzionarie62. «Il femminismo» asseriva, ad esempio, il collettivo napoletano delle Nemesiache,

  • 63 [s.n.], Manifesto delle Nemesiache, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 96.

non è lotta per il potere, né tentativo di raggiungere una parità giuridica di integrazione nella società maschile. Le Nemesiache vogliono riconquistare e realizzare finalmente quella capacità creativa del diverso della originaria profonda indomita alterità, vogliono che la possibilità creativa della donna si esprima ed abbia dimensioni e spazi all’esterno, vogliono che la cultura maschile non continui ad affermare che Uomo significa Uomo e Donna, vogliono finalmente che Donna significhi Donna, significhi, cioè, tutte le possibilità represse, violentate, rigettate, per non soccombere, tutti gli sguardi aperti verso orizzonti che non devono essere cancellati perché non contemplati sulla carta geografica degli uomini.63

  • 64 F. Restaino, Il femminismo, avanguardia filosofica di fine secolo, in Le avanguardie della filosof (...)
  • 65 M. Durst, Sessualità, sublimazione e creatività femminile, in Educazione al femminile: una storia (...)
  • 66 [s.n.], La nudità, «Sottosopra», n. 1, 1973, pp. 46-53.

27Tra le «possibilità represse, violate, rigettate» figuravano indubbiamente il corpo e la sessualità. Pur relativamente marginali nel dibattito italiano – con l’eccezione, significativa, di Carla Lonzi e del suo invito a una polimorfa sessualità clitoridea –, le loro traiettorie intersecavano spesso le riflessioni e i discorsi di Sottosopra64. Assurgevano a costanti della riflessione neofemminista il recupero e lo svelamento del proprio corpo, che, rielaborato alla luce di un rapporto utopisticamente non filtrato da una civiltà maschile e maschilizzante, era percepito come un tutt’uno con la personalità di ciascuna. La riscoperta e la valorizzazione della corporeità assumevano, così, un ruolo predominante nella pratica dell’autocoscienza65. Molteplici i mezzi e le strategie per realizzarle: il nudismo, che le italiane importarono dalla Francia, i balli di gruppo, le pratiche eterogenee come le «danze orientali» a cui accennava un intervento su Sottosopra66.

  • 67 E questo senza accennare alla riflessione di Carla Lonzi, diretta non alla legalizzazione dell’abo (...)
  • 68 L. Passerini, Corpi e corpo collettivo, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 192.
  • 69 [s.n.], Contraception, avortement, sexualité, réformisme, «Le torchon brûle», n. 5, [s.d.], p. 4.
  • 70 D. Turone Lantin, L. Foletti e L. Leonelli, Solo la donna può decidere, «Effe», n. 1, 1975. Online (...)

28In questo scenario il dibattito sull’aborto, e la rilevanza che assunse come tematica a sé stante, trovò nel neofemminismo posizioni contrastanti e talvolta difformi rispetto a quelle del partito radicale. Dal punto di vista delle neofemministe, la battaglia abortista scindeva la singola questione da tutto quel reticolo di rivendicazioni a cui il movimento lo aveva intrecciato – dalla libertà per le donne di progettare la propria esistenza, a un uso del corpo meno condizionato dagli stereotipi della società67. Estrapolata da tutto ciò, la tematica si caricava di un significato ben diverso rispetto a quello primigenio, poiché sembrava preludere a un futuro in cui le donne, lungi dal conquistare la libertà su se stesse, sarebbero state costrette ad abortire per soggiacere ai diktat di aziende e datori di lavoro68. Se aborto e contraccezione rientravano tra gli obiettivi prioritari del movimento, argomentavano le femministe parigine su Le torchon brûle, la possibilità di praticarli non avrebbe annullato ex abrupto una società patriarcale e maschilista69. «Il femminismo è altro», affermava, infatti, una leader del Movimento Femminista Romano su Effe, perché «se raggiungere il permesso all’aborto è meglio della ignominia di oggi, non l’aborto ma la volontà della donna di dire sì o no alla maternità era e rimane lo scopo del femminismo, delle donne»70. E parimenti Ida Faré, Luciana Percovich, Andreina Robutti, Maria Castiglioni e Rina Cuccu rivendicavano su Sottosopra:

  • 71 I. Faré et al., A proposito della piattaforma del crac sui consultori, «Sottosopra», n. 2, 1974, p (...)

Al di fuori di una continua verifica tra la presa di coscienza e la sua espressione nel sociale, esiste il rischio «reale» della riduzione delle tematiche del movimento all’obiettivo che ci si pone, vale a dire che l’unico obiettivo realmente praticabile è la crescita complessiva, come donne, attraverso la ricerca della nostra identità. Da questa prospettiva, lottare per il diritto all’aborto senza considerare tutte le trasformazioni socio-culturali che avrebbero dovuto investire il ruolo della donna significava, per le neofemministe, defraudare la questione della sua carica innovativa.71

  • 72 [s.n.], Donne, sindacati e lavoro, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 160 e Gruppo di studio sulla famig (...)
  • 73 [s.n.], Féministes révolutionnaires, art. cit.
  • 74 E. Gianini Belotti, Dalla parte delle bambine, op. cit., pp. 91-146.
  • 75 [s.n.], L’école des femmes, «Le torchon brûle», n. 5, s.d, p. 2.
  • 76 Mi riferisco in particolare all’esperienza dell’asilo antiautoritario a Porta Ticinese (Milano) e (...)
  • 77 Vedi le opinioni contrastanti in N. Ballot, Rapporti tra assistenti e bambini: evoluzione dell’att (...)
  • 78 [s.n.], J’en ai pris pour 25 ans…, «Le torchon brûle», n. 1, 1970, p. 4.

29Rivoluzionare la società non era compito di una singola battaglia o rivendicazione, ma significava affrontare tutte quelle agenzie educative su cui già il Sessantotto si era scagliato. La famiglia, innanzitutto: colpevole durante l’infanzia di incasellare le energie del singolo in ruoli sessuali già precostituiti. L’istituzione familiare era accusata di accentuare quest’inconsapevole maschera con le mille incombenze, che non solo limitavano l’ingresso delle donne nella sfera pubblica, ma ne bloccavano la militanza nel movimento72. Difficile, infatti, diventava partecipare alle sedute di auto-coscienza, quando la casa da sistemare, i bambini da accudire, la cena da preparare richiedevano l’intervento costante delle mogli e delle madri. Ripensare la famiglia, e auspicarne la distruzione – o perlomeno, un radicale rinnovamento – diventava, quindi, uno degli obiettivi del movimento73. La sua radicale trasformazione restava la base imprescindibile per incidere sulle altre, due principali agenzie formative: la scuola, nei meccanismi di condizionamento messi in moto dalle stesse maestre o nella divisione per genere della disciplina «Applicazioni tecniche» (insegnata nelle scuole medie)74; e il lavoro, le cui discriminazioni si ergevano a sostanziale conferma di quanto già vissuto tra le mura di casa. Tre istituzioni fortemente intrecciate e interrelate, come veniva evidenziato anche Oltralpe, in un editoriale che Le torchon brûle dedicava all’istruzione femminile75. La loro consequenzialità non mancava di essere percepita in tutta la sua cogenza, perché buona parte delle esperienze scolastiche anti-autoritarie degli anni Sessanta e Settanta – come quelle sistematizzate da Elvio Fachinelli e Lea Melandri ne L’erba voglio – erano naufragate davanti alla consapevolezza che i bambini, anche quelli più piccoli, si ritrovavano carichi di un bagaglio di condizionamenti familiari ormai metabolizzato e difficilmente modificabile76. Già con la scuola materna, forse, l’intervento giungeva troppo tardi77. E sicuramente giungeva troppo tardi un intervento nel mondo del lavoro, la cui alienazione era descritta, tanto in Italia quanto in Francia, con termini contigui a quelli già adoperati dai liceali sessantottini78. «Quello, dunque, era il lavoro», rifletteva, ad esempio, una (quanto?) immaginaria commessa su Sottosopra,

  • 79 [s.n.], Una mattinata attiva, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 52, e anche [s.n.], Storia d’ufficio, i (...)

Fare senza sentirsi. Controllare il tempo che passava, che poi non passava mai. La chiusura era solo un minuto che cadeva più pesantemente degli altri, li assommava tutti. Aspettando quel minuto si andava su e giù, attente a sorridere il più possibile, sommerse negli obblighi di un comportamento che potesse tradursi in profitto. Estranee e impegnate nello sviluppo di uno, due, tre, cento grandi magazzini. Col lavoro si ha uno stipendio. Con uno stipendio si mangia tutto il mese. Due volte al giorno. Si compra qualcosa. Si funziona quel tanto per restare sempre uguali. Quello era il lavoro. Lei non ci aveva mai pensato prima. Anzi, ci aveva pensato molto, ma come a una catastrofe naturale. Il lavoro come la scuola. La scuola come la vita. Si doveva.79

30In conclusione, accettare il contesto e l’integrazione sociale significava perdere sé stessi, smarrire le proprie potenzialità, abdicare all’essenza più autentica. Un’eredità concreta e palpabile del linguaggio sessantottino che, a prescindere dai rapporti non idilliaci con la contestazione, il neofemminismo aveva accolto, mediato, modellato, declinandolo a seconda delle sue esigenze. A mutare, infatti, era la rilevanza accordata alle varie istituzioni, con una rinnovata centralità della famiglia, giustificata non solo dalla diversità dei soggetti implicati – studenti nel primo caso, donne nel secondo –, ma anche dai problematici esiti degli esperimenti di didattica antiautoritaria attuati tra fine anni Sessanta e primi anni Settanta. Ben prima del lavoro, e della scuola, sembrava, infatti, la famiglia, con la sua centralità nei primi anni di vita del bambino, il luogo centrale per una «pedagogia nera» tutta tesa a dimidiare autonomia e creatività individuale. Cambiava anche – e non è poco – la strategia utilizzata per incidere sulla società: se per il movimento studentesco strumenti antichi (la mobilitazione collettiva) conservavano la propria validità per raggiungere nuovi fini (l’autodeterminazione individuale), per il neofemminismo un obiettivo inedito esigeva mezzi di lotta parimenti originali, capaci di porre il proprio perno non tanto sul coinvolgimento collettivo, quanto sull’attività delle singole persone.

  • 80 L. Passerini, Corpi e corpo collettivo, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 184.

31E allora, come rintracciare il proprio Io? Impossibilitata a rintracciarsi all’interno dei movimenti – anche di opposizione – già attivi, la donna sembrava necessitare di un contesto sociale diverso da quello, alienato e alienante, che connotava la declinante società del benessere. L’autocoscienza – che alcune femministe milanesi avevano importato dagli Stati Uniti – e la sua pratica nella comunità del piccolo gruppo sembravano, da questo punto di vista, la cellula di base per una società più umana e solidale80. Sottaciuta in Effe, la tematica incontrava un più ampio spazio in Sottosopra, come già dimostrava il suo numero inaugurale:

  • 81 [s.n.], Il gruppo come istituzione extraistituzionale, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 128.

Attraverso lo scambio che si comincia ad avere con altre donne, e l’analisi che si fa insieme, si creano dei legami di solidarietà, e questo è il primo atto rivoluzionario che fa la donna. […] Ma il piccolo gruppo non è un club, un rifugio dalla società dove si sviluppano i legami esclusivisti di assistenza reciproca. La scoperta della solidarietà nel piccolo gruppo è autenticamente rivoluzionaria nella misura in cui viene poi estesa a tutte le altre donne.81

  • 82 Sul ruolo della categoria del «dionisiaco» nell’orizzonte culturale sessantottino, cfr. T. Roszak, (...)
  • 83 Titti, Non pratichiamo l’auto-incoscienza, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 24 e 29.
  • 84 L. Melandri, Due anni di scuola non autoritaria in una media inferiore, in L’erba voglio, op. cit. (...)
  • 85 [s.n.], Una delle pagine dal mio quaderno giallo, art. cit., p. 55.

32Quella del piccolo gruppo, almeno nei primi numeri della rivista, assunse una dimensione dionisiacamente liberatrice82: la nuova configurazione comunitaria sembrava assurgere a base per un altro modello di società, che, libero dai condizionamenti e dall’oppressione, avrebbe consentito a ciascuno e a ciascuna di trovare il proprio spazio. Ma le crepe non tardarono a mostrarsi. La rabbia verso un collettivo accusato di replicare i rapporti di delega e di oppressione83; l’angoscia per non sentirsi comprese tanto quanto ci si aspettava; e, soprattutto, il sentirsi sole, anche quando non avrebbero dovuto esserci motivi per esserlo: non pochi erano gli interventi che esploravano queste dimensioni con la stessa delusione con cui Lea Melandri, ne L’erba voglio, narrava le contraddizioni, le regressioni, i fallimenti incontrati nel tentativo di applicare una didattica non autoritaria84. Tormentarsi nel rimpianto non era un’eccezione: «Ho desiderato persino di recuperare la mia alienazione passata» confessava ad esempio una militante in Sottosopra85. L’esaltazione delle differenze rischiava, in questi resoconti, di scindere la comunità sognata in tanti Io irrelati; un panorama frammentato e frantumato, dove l’esistenza stessa di un’ideologia comune risultava problematica, perché, come scriveva significativamente nel 1977 Carla Lonzi,

  • 86 C. Lonzi, Secondo manifesto di Rivolta femminile: io dico io, in M. Lonzi, A. Jaquinta e C. Lonzi, (...)

Chi ha detto che l’ideologia è anche la mia avventura?
Avventura e ideologia sono incompatibili
La mia avventura sono io
Un giorno di depressione un anno di depressione cento anni di depressione
Lascio l’ideologia e non so più niente
Lo smarrimento è la mia prova
Non avrò più un momento prestigioso a disposizione
Perdo attrattiva
Non avrai in me un punto fermo
[…]86

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Notes

1 L. Tornabuoni, Essere liberi, oggi, «Corriere della Sera», 9 dicembre 1975, p. 1.

2 G. Scirè, L’aborto in Italia: storia di una legge, Milano, Mondadori, 2008.

3 C. Lasch, La cultura del narcisismo: l’individuo in fuga dal sociale in un’età di disillusioni collettive, Milano, Bompiani, 1981, pp. 132-133.

4 G. Chiosso, Antiautoritarismo, utopia e rottura della tradizione, in Sessantotto pedagogico: passioni, ragioni, illusioni, a cura di C. Xodo e M. Benetton, Roma, Studium, 2020, p. 144.

5 Con il termine «neofemminismo» mi riferisco al cosiddetto «femminismo della seconda ondata». La scelta del termine è dovuta alla volontà di connotare le divergenze culturali e rivendicative tra i due movimenti. Cfr. M. A. Bracke, La nuova politica delle donne: il femminismo in Italia (1968-1981), Roma, Edizioni di Storia e di Letteratura, 2019, pp. VII-XIV.

6 Per «femminismo emancipazionistico» mi riferisco a quell’area politica del movimento femminista che, sorta negli anni Settanta-Ottanta dell’Ottocento, chiedeva, sulla scorta delle riflessioni di Anna Maria Mozzoni, una trasformazione de rapporti giuridici e politici di genere. Cfr. L. Gazzetta, Orizzonti nuovi: storia del primo femminismo in Italia (1865-1925), Roma, Viella, 2018, pp. 7-14.

7 Contro la scuola di classe, a cura di M. Torre Rossi, Padova, Marsilio, 1968, p. 146; M. Alberti, Senza lavoro: la disoccupazione in Italia dall’Unità a oggi, Roma, Bari, Laterza, 2016, pp. 155-161.

8 P. Ortoleva, I movimenti del ’68 in Europa e in America, Roma, Editori Riuniti, 1998, p. 128.

9 N. Balestrini e P. Moroni, L’orda d’oro 1968-1977: la grande ondata rivoluzionaria e creativa, politica ed esistenziale, Milano, Feltrinelli, 1988, pp. 106-113, e A. M. Banti, Wonderland: la cultura di massa da Walt Disney ai Pink Floyd, Roma, Bari, Laterza, 2017, pp. 268-282.

10 Contro la scuola di classe, op. cit., pp. 74-75.

11 Sul progetto di legge Gui, poi abortito in seguito alle proteste studentesche, si rimanda a D. Gabusi, La svolta democratica nell’istruzione italiana: Luigi Gui e la politica scolastica del centro-sinistra, Brescia, La Scuola, 2010, pp. 265-268, 272-273, 281-282.

12 S. Tatò, Gli studi ci preparano a una realtà che rifiutiamo, «L’Unità», 10 febbraio 1968 e A. Seroni, I comunisti e la “2314”, ibid.

13 A. Höbel, Il Pci di Longo e il ’68 studentesco, «Studi Storici», a. XLV, n. 2, 2004, pp. 419-459.

14 R. Rossanda, Nel vivo di una questione che scuote gli Atenei, «L’Unità», 10 febbraio 1968, p. 8.

15 [s.n.], Ragazzo negro nell’America 1967, «Noi donne», n. 31, 1967, pp. 6-10, e [s.n.], I giorni della violenza. Profughi arabi a Gerusalemme, «Noi donne», n. 33, 1967, pp. 6-11.

16 [s.n.], Caro Gianni, per te farei follie, «Noi donne», n. 1, 1968, pp. 10-11 e [s.n.], La ditta di Elisabetta, «Noi donne», n. 23, 1970, pp. 28-29.

17 A. Badino, Strade in salita: figlie e figli dell’immigrazione meridionale al Nord, Roma, Carocci, 2012 e G. Crainz, Il paese mancato: dal miracolo economico agli anni ottanta, Roma, Donzelli, 2005, p. 26.

18 [s.n.], I bambini, no, «Noi donne», n. 26, 1968, pp. 12-15; B. Bellonzi, Ci si scalda con il fiato, «Noi donne», n. 1, 1969, pp. 6-8; [s.n.], Due bambini sposi per forza, «Noi donne», n. 1, 1969, pp. 20-21.

19 [s.n.], Non siamo angeli del focolare, «Noi donne», n. 26, 1967.

20 G. Ascoli, Così vent’anni fa protestavano i ribelli, «Noi donne», n. 16, 1968, pp. 7-18.

21 [s.n.], A Tokio 20 000 studenti contro la polizia, «Noi donne», n. 5, 1968, p. 12.

22 J. Hearth, Perché molti studenti e studentesse degli Stati Uniti vivono insieme senza sposarsi, «Noi donne», n. 28, pp. 34-35.

23 G. Ascoli, Le ragazze di maggio, «Noi donne», n. 5, 1969, pp. 22-24.

24 Id., Abbiamo assistito alla prima assemblea studentesca, «Noi donne», n. 48, 1968, p. 25.

25 G. Lapasini, L’albergo degli studenti, «Noi donne», n. 11, 1969, pp. 12-14.

26 G. Ascoli, Abbiamo assistito alla prima assemblea studentesca, art. cit., p. 24.

27 B. Bellonzi, In cerca di felicità, «Noi donne», n. 1, 1969, pp. 3-5; Id., Un’avventura non sempre a lieto fine, «Noi donne», n. 4, 1969, pp. 22-25; Id., Le quindicenni che scappano di casa, «Noi donne», n. 35, 1969, pp. 3-5.

28 R. Sennett, Il declino dell’uomo pubblico: la società intimista, Milano, Bompiani, 1982, pp. 66-68.

29 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 37-38 e F. Cambi, La scoperta del «genere». Società italiana, cultura pedagogica e questione femminile, in Educazione e ruolo femminile: la condizione delle donne in Italia dal dopoguerra a oggi, a cura di S. Ulivieri, Firenze, La Nuova Italia, 1992, pp. 55-56.

30 [s.n.], Pillola o non pillola?, «Noi donne», n. 4, 1969, pp. 12-15.

31 Cerchio spezzato, Non c’è rivoluzione senza liberazione della donna. Online: [http://www.cicipeciciap.org/manifesti/Cerchio_spezzato.pdf] (consultato il 25 marzo 2021).

32 F. De Giorgi, La rivoluzione transpolitica: il ’68 e il post-’68 in Italia, Roma, Viella, 2020, p. 381.

33 A. Ventrone, Vogliamo tutto: perché due generazioni hanno creduto nella rivoluzione, 1960-1988, Roma, Laterza, 2012, pp. 152-155 e pp. 204-208; e M. Mingardo, “Classe” prima serie 1969-1975, in Alla ricerca di un socialismo possible: per ricordare Stefano Merli, a cura di S. Carotti, Milano, Lampi di stampa, 2004, pp. 43-74.

34 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984: fasi del movimento femminista e tipologia dei gruppi, in A. R. Calabrò e L. Grasso, Dal movimento femminista al femminismo diffuso: storie e percorsi a Milano dagli anni ’60 agli anni ’80, Milano, Franco Angeli, 2004, p. 28.

35 Ibid, pp. 52-53.

36 [s.n.], Come e perché è stato fatto questo giornale, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 7.

37 F. Restaino, Il femminismo, avanguardia filosofica di fine secolo. Carla Lonzi, in Le avanguardie della filosofia italiania nel XX secolo, a cura di P. Di Giovanni, Milano, Franco Angeli, 2002, p. 270; E. Guerra, Una nuova soggettività: femminismo e femminismi nel passaggio degli anni Settanta, in Il femminismo degli anni Settanta, a cura di T. Bertilotti e A. Scattigno, Roma, Viella, 2005, p. 50.

38 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984, in A. R. Calabrò e L. Grasso, Dal movimento femminista al femminismo diffuso, op. cit., p. 32.

39 [s.n.], Non ho niente di importante da dire, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 25.

40 [s.n.], Una delle pagine dal mio quaderno giallo, ibid., pp. 55-60.

41 Serena, Per Pinarella, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 6-9; Giordana, Silvia e Laura, Viaggio in Portogallo, ibid., pp. 80-88.

42 A mero scopo esemplificativo, [s.n.], Alcune testimonianze tratte dalla riunione su educazione cattolica e sessualità, «Sottosopra», n. 1, p. 74.

43 C. Bicchierai, Note del quarto anno, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 212 e 223.

44 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 67-70.

45 [s.n.], Caro compagno, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 38 e [s.n.], Milano, a tutte le femministe, ibid., p. 68.

46 Ibid., pp. 68-70.

47 A. R. Calabrò, Milano 1965-1984, in A. R. Calabrò e L. Grasso, Dal movimento femminista al femminismo diffuso, op. cit., p. 33.

48 R. Delmar, Sessismo, capitalismo e famiglia, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 172.

49 [s.n.], Féministes révolutionnaires, «Le torchon brûle», n. 5, [s.d.], p. 8.

50 C. Lonzi, Sputiamo su Hegel: la donna clitoridea e la donna vaginale, Milano, Rivolta Femminile, 1974, pp. 16-17.

51 [s.n.], Manifesto del gruppo femminista torinese, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 134.

52 M. Losito, Sesso contro sesso, classe contro classe?, «Effe», n. 2, 1974. Online: [http://efferivistafemminista.it/2014/07/sesso-contro-sesso-o-classe-contro-classe/] (consultato il 1o gennaio 2021).

53 [s.n.], La donna e gli studenti, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 25.

54 [s.n.], Due o tre cose sulle donne insegnanti, «Effe», n. 1, 1976. Online: [http://efferivistafemminista.it/2014/07/due-o-tre-cose-sulle-donne-insegnanti/] (consultato il 1o gennaio 2021).

55 M. A. Bracke, La nuova politica delle donne, op. cit., pp. 22-23 e R. Sennet, Il declino dell’uomo pubblico, op. cit., p. 5.

56 [s.n.], Non ho niente di importante da dire, art. cit., p. 25.

57 Cerchio spezzato, Non c’è rivoluzione senza liberazione della donna, art. cit.

58 M. L. Boccia, L’Io in rivolta: vissuto e pensiero di Carla Lonzi, Milano, La Tartaruga, 1990.

59 E, ancora più oltre: «Così, queste spinte individuali, anziché essere canalizzate in momenti codificati della politica, vengono coltivate con più empirismo, portano a progetti di analisi e lavoro molto più spontanei. Credo questo sia un modo partecipato e personale di fare politica», [s.n.], L’esperienza del giornale: contributi di alcune compagne di Milano che lo hanno seguito, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 8.

60 E. Gianini Belotti, Dalla parte delle bambine: l’influenza dei condizionamenti sociali nella formazione del ruolo femminile nei primi anni di vita, Milano, Feltrinelli, 1973, p. 133.

61 G. Francescato, Creatività, cosa dicono gli psicologi, «Effe», n. 6, 1974. Online: [http://efferivistafemminista.it/2015/01/creativita-cosa-dicono-gli-psicologi/] (consultato il 2 gennaio 2021) e M. Durst, Sessualità, sublimazione e creatività femminile: un approccio formativo, in Educazione al femminile: una storia da scoprire, a cura di S. Ulivieri, Milano, Guerini Scientifica, 2007, p. 218.

62 E. Guerra, Una nuova soggettività, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 56; F. Imprenti, Riformiste: il municipalismo femminile in età liberale, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2012, p. 15, e A. Buttafuoco, Tra cittadinanza politica e cittadinanza sociale: progetti ed esperienze del movimento politico delle donne nell’età liberale, in G. Bonacchi e A. Groppi, Il dilemma della cittadinanza: diritti e doveri delle donne, Roma, Bari, Laterza, 1993, pp. 104-196.

63 [s.n.], Manifesto delle Nemesiache, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 96.

64 F. Restaino, Il femminismo, avanguardia filosofica di fine secolo, in Le avanguardie della filosofia italiania nel XX secolo, op. cit., pp. 273-274.

65 M. Durst, Sessualità, sublimazione e creatività femminile, in Educazione al femminile: una storia da scoprire, op. cit., p. 220 e L. Passerini, Corpi e corpo collettivo: rapporti internazionali del primo femminismo radicale italiano, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., pp. 185-188.

66 [s.n.], La nudità, «Sottosopra», n. 1, 1973, pp. 46-53.

67 E questo senza accennare alla riflessione di Carla Lonzi, diretta non alla legalizzazione dell’aborto, ma all’esplorazione di forme di piacere che non comportassero il concepimento: C. Lonzi, Sessualità femminile e aborto, Milano, Rivolta Femminile, 1971, pp. 68-75.

68 L. Passerini, Corpi e corpo collettivo, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 192.

69 [s.n.], Contraception, avortement, sexualité, réformisme, «Le torchon brûle», n. 5, [s.d.], p. 4.

70 D. Turone Lantin, L. Foletti e L. Leonelli, Solo la donna può decidere, «Effe», n. 1, 1975. Online: [http://efferivistafemminista.it/2014/07/solo-la-donna-puo-decidere/] (consultato il 4 gennaio 2021).

71 I. Faré et al., A proposito della piattaforma del crac sui consultori, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 113.

72 [s.n.], Donne, sindacati e lavoro, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 160 e Gruppo di studio sulla famiglia, Famiglia: l’oasi impossibile, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 116.

73 [s.n.], Féministes révolutionnaires, art. cit.

74 E. Gianini Belotti, Dalla parte delle bambine, op. cit., pp. 91-146.

75 [s.n.], L’école des femmes, «Le torchon brûle», n. 5, s.d, p. 2.

76 Mi riferisco in particolare all’esperienza dell’asilo antiautoritario a Porta Ticinese (Milano) e alle esperienze di Lea Melandri nella scuola media. Cfr. L’erba voglio: pratica non autoritaria nella scuola, a cura di E. Fachinelli, L. Muraro e G. Sartori, Torino, Einaudi, 1971, pp. 51-53 e pp. 67-80.

77 Vedi le opinioni contrastanti in N. Ballot, Rapporti tra assistenti e bambini: evoluzione dell’atteggiamento antiautoritario, in L’erba voglio, op. cit., pp. 51-53; E. Gianini Belotti, Dalla parte delle bambine, op. cit., pp. 98-107.

78 [s.n.], J’en ai pris pour 25 ans…, «Le torchon brûle», n. 1, 1970, p. 4.

79 [s.n.], Una mattinata attiva, «Sottosopra», n. 2, 1974, p. 52, e anche [s.n.], Storia d’ufficio, ibid., pp. 32-36.

80 L. Passerini, Corpi e corpo collettivo, in Il femminismo degli anni Settanta, op. cit., p. 184.

81 [s.n.], Il gruppo come istituzione extraistituzionale, «Sottosopra», n. 1, 1973, p. 128.

82 Sul ruolo della categoria del «dionisiaco» nell’orizzonte culturale sessantottino, cfr. T. Roszak, La nascita di una controcultura: riflessioni sulla società tecnocratica e sulla opposizione giovanile, Milano, Feltrinelli, 1971, pp. 113-114.

83 Titti, Non pratichiamo l’auto-incoscienza, «Sottosopra», n. 4, 1976, pp. 24 e 29.

84 L. Melandri, Due anni di scuola non autoritaria in una media inferiore, in L’erba voglio, op. cit., pp. 67-80.

85 [s.n.], Una delle pagine dal mio quaderno giallo, art. cit., p. 55.

86 C. Lonzi, Secondo manifesto di Rivolta femminile: io dico io, in M. Lonzi, A. Jaquinta e C. Lonzi, La presenza dell’uomo nel femminismo, Milano, Rivolta Femminile, 1978, p. 7-9.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chiara Martinelli, « «La mia avventura sono io». Individui e società dal linguaggio del movimento studentesco a quello delle riviste neofemministe », Laboratoire italien [En ligne], 26 | 2021, mis en ligne le 06 juillet 2021, consulté le 16 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/6935 ; DOI : https://doi.org/10.4000/laboratoireitalien.6935

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Auteur

Chiara Martinelli

Université de Florence • Chiara Martinelli a obtenu son doctorat à l’université de Florence en 2015 avec une thèse sur l’enseignement industriel et artistico-industriel dans l’Italie libérale. Elle est actuellement enseignante contractuelle au département Forlilpsi (Formazione, Lingue e letterature, Psicologia) de l’université de Florence, où elle est membre du laboratoire Public History of Education. Elle a collaboré avec les universités de Milan-Bicocca, Sienne et Roma La Sapienza ; elle a été chercheuse stagiaire au Conseil de l’Union européenne. Parmi ses publications : Fare i lavoratori? Le scuole industriali e artistico-industriali nell’Italia liberale (Aracne, 2019).

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