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La catastrophe comme objet de gouvernement : le développement de la notion de « calamité publique » dans la pensée politique en France et en Italie (XVe-XVIe siècle)

La catastrofe come oggetto di governo: lo sviluppo della nozione di “calamità pubblica” nel pensiero politico in Francia e in Italia (XV-XVI secolo)
Disaster as an object of government: the development of the notion of “public calamity” in political thought in France and Italy (15th-16th century)
Thomas Labbé

Résumés

Dans l’histoire longue de son rapport aux catastrophes, la société occidentale prend un tournant majeur entre la fin du XVe siècle et la fin du XVIe siècle. L’économie morale médiévale, centrée sur la recherche des signes de la surnature, laisse la place à une économie morale plus moderne, qui sans évacuer la question des prodiges, commence à centrer son attention sur la dimension dramatique et humanitaire des catastrophes. Cette transition conduit à faire de la figure de la victime un élément primordial autour duquel se construit la question du sens de la catastrophe. Le champ de la gouvernementalité accompagne bien sûr cette évolution éthique et connaît aussi une transformation : le XVIe siècle voit s’affirmer les prémices des politiques compassionnelles telles que nous les entendons aujourd’hui. À partir des terrains italien et français, il s’agit d’abord de décrire dans cet article quels sont les nouveaux modes d’institutionnalisation de la charité qui se mettent en place en temps de catastrophe pendant la Renaissance. On verra ensuite comment cette évolution de l’art de gouverner s’accompagne d’un travail de légitimation de l’acte d’aider au niveau de la théorie politique, et enfin comment cette construction théorique a débouché sur l’intériorisation progressive d’un nouveau type de configuration sociale appelant à l’action : la « calamité publique ».

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Texte intégral

  • 1 Texte très long, qui occupe 40 pages de l’édition moderne de la chronique de Giovanni Villani ; vo (...)
  • 2 La bibliographie est importante sur cet événement. Citons, dans l’ordre chronologique, les contrib (...)

1Le texte laissé par le chroniqueur Giovanni Villani à propos de l’inondation qui a ravagé la ville de Florence les 4 et 5 novembre 1333 est bien connu des historiens. Il s’agit d’un témoignage essentiel, peut-être même, tout simplement, du plus précis, du plus circonstancié et du plus complet de tous les récits de catastrophe de la fin du Moyen Âge1. Ce récit montre très bien comment un homme cultivé était en mesure, au début du XIVe siècle, d’appréhender un tel événement en faisant intervenir une théorie des causes extrêmement complexe, mélangeant philosophie naturelle, astrologie et théologie. Il a d’ailleurs été abondamment commenté dans cette direction2. Giovanni Villani n’omet en effet rien des différentes hypothèses qui ont circulé parmi ses contemporains concernant l’origine de la catastrophe. Il évoque les pluies récurrentes des semaines précédant la crue, il évoque les différentes conjonctions astrales qui auraient pu favoriser la montée des eaux, il évoque bien sûr la responsabilité morale des Florentins à qui Dieu a envoyé un signe de sa colère, et il évoque même l’imputation au politique faite alors à l’encontre du gouvernement de la cité qui, en laissant s’installer tout le long du fleuve des pêcheries en trop grand nombre, aurait contribué à en modifier funestement le cours.

  • 3 G. Villani, Nuova Cronica, vol. 3, op. cit., p. 26-40.

2Le chroniqueur laisse également la transcription d’un rare témoignage de la possible transformation en objet politique d’une catastrophe à cette époque. Il accompagne ainsi son texte du contenu d’une lettre écrite par le roi de Naples Robert d’Anjou en décembre de la même année à l’adresse des dirigeants de la cité florentine3. Le souverain voisin fait part de sa compassion pour la situation critique vécue par les habitants de la ville. La cité a en effet payé un lourd tribut aux voies de la providence : 300 morts et 150 000 florins de dégâts d’après les calculs de Villani. Allié traditionnel du gouvernement de la ville, le roi fait donc un geste diplomatique pour l’assurer une nouvelle fois de son soutien indéfectible.

3Ce texte constitue pour toutes ces raisons une source « assourdissante », tant le témoignage est complet. Un cas d’école qu’il est possible de commenter à loisir, et à travers lequel on peut donc aborder l’événement sous toutes ses facettes. Une source qui fait autant de bruit que l’événement auquel elle se rapporte en d’autres termes, et ce n’est pas peu dire.

4Pourtant, dans le cadre d’une histoire politique des catastrophes, ce sont paradoxalement les silences du texte qui au milieu de tout ce vacarme sont les plus intéressants et ouvrent les voies les plus novatrices. Car en dépit de toute l’énergie que Giovanni Villani a consacrée à l’écriture de ces nombreuses pages, malgré sa volonté évidente de rapporter un maximum de détails sur ce qu’il a vu et entendu, il n’a presque rien écrit à propos d’un objet apparemment central en de telles circonstances : les victimes et leur prise en charge par les autorités. À ce sujet, il évoque seulement deux aspects. Un bilan d’abord : 300 morts, chiffre qu’il tient peut-être des résultats d’une enquête menée après coup. Il décrit ensuite la gamme des réactions primaires des Florentins. Il montre ces derniers se réfugiant sur les toits et vociférant, au milieu du tumulte des cloches de la ville, des « Misericordia ! Misericordia ! » dans l’espoir de faire cesser le fléau. Le tableau est saisissant. Il concorde par ailleurs avec d’autres récits de catastrophes naturelles du XIVe siècle, de sorte qu’il n’est pas besoin de douter de la réalité de ces réactions. Néanmoins, la curiosité de notre témoin s’arrête là. À l’instant précis de la peur vécue. Sans ramifier vers la description attendue de la situation humanitaire post-catastrophe, que l’on imagine très critique, et de l’action gouvernementale qui doit faire suite.

5Giovanni Villani était pourtant proche des cercles de pouvoir florentins où il occupa diverses charges d’officier communal à partir des années 1310. Si quelque décision eût été prise dans ce sens, on peut conjecturer qu’il en aurait été informé et qu’il l’aurait couchée sur le papier. À défaut, on doit donc penser que les politiques de solidarité envers les victimes de catastrophe, nos politiques compassionnelles modernes en d’autres termes, ne faisaient pas partie, en ce début de XIVe siècle, des attributions du buon governo dans les cités italiennes.

  • 4 A. Gherardi, « Di alcune memorie storiche riguardanti l’inondazione avvenuta in Firenze l’anno 133 (...)
  • 5 G. J. Schenk, « “Prima ci fu la cagione de la male providenza dei Fiorentini…” », art. cité.

6Les historiens Alessandro Gherardi4 et Gerrit Jasper Schenk5 ont chacun reconstitué, à partir des archives administratives de la commune de Florence (minutes des décisions du conseil de la ville, mandements et contrats), la séquence politique de la gestion de crise qui s’est développée en novembre 1333. Or, les autorités ont bien réagi, et relativement vite, dès le 12 novembre, soit dans la semaine qui a suivi la catastrophe. Leur action a toutefois été assez réduite. Il s’est agi essentiellement de faire le décompte des bâtiments publics détruits par les eaux pour anticiper leur réfection, et, plus important pour la population, d’assurer l’approvisionnement des marchés en grains, malgré le désordre. Dans ce domaine, l’action des autorités a couvert deux aspects. D’une part, il a été ordonné aux responsables des Provizzioni d’acheter tout le grain nécessaire aux marchands du pays pour le délivrer sur les marchés de la ville à des prix raisonnables. D’autre part, il a été décidé d’ouvrir une seconde antenne du marché sur la place Santo Spirito, afin d’assurer l’accès à la ressource à tous les habitants qui ne pouvaient plus se rendre sur le marché traditionnel, logé sur la place d’Orsanmichele, à cause de la destruction des ponts. En adoptant cette politique interventionniste sur la circulation des grains, l’objectif des autorités était bien sûr de limiter l’inflation qui aurait pu conduire à une disette, et ainsi d’éviter le risque d’émeute.

  • 6 G. Villani, Nuova Cronica, vol. 3, op. cit., p. 27.

7En revanche, aucune mesure d’intervention directe en faveur des victimes, c’est-à-dire aucun acte de charité ou de subvention publique, n’apparaît dans les sources. Le principe de solidarité, à la base de la gestion moderne des situations d’urgence humanitaire, n’est pas venu pas à l’esprit des responsables de la cité. Il ne venait en fait à l’esprit de personne dans les années 1330. Même le roi de Naples Robert d’Anjou, qui, comme on l’a vu, écrivit pourtant une lettre de consolation au mois de décembre 1333 pour assurer la ville de toute sa compassion, ne proposa aucune aide matérielle extérieure. Sa compassion était en effet d’ordre spirituel. C’était une « compassion d’âme » selon ses propres termes (compassione d’animo6), pour des amis frappés par la justice divine. Son propos était donc d’ordre moral et non pas humanitaire. Il exhorta simplement la cité à réagir moralement pour retrouver le chemin du salut collectif.

  • 7 C. Gilbert, Le pouvoir en situation extrême. Catastrophes et politique, Paris, L’Harmattan, 1992.

8Cet épisode pose donc la question fondamentale de l’institutionnalisation de la solidarité publique en temps de catastrophe. De nos jours, il est absolument commun de voir les chefs d’État se déplacer au chevet des victimes des catastrophes. On attend des autorités qu’elles prennent naturellement en charge, dans l’urgence, la survie alimentaire des sinistrés et qu’elles leur assurent un confort matériel minimum (ouverture de gymnases, d’hôtels, etc., pour les accueillir). Cet altruisme institutionnel explique pourquoi les catastrophes naturelles constituent dans nos sociétés des objets politiques au sens fort, pendant lesquels le politique se doit même de montrer qu’il exerce pleinement le pouvoir7. Un accroc au protocole de gestion de crise, comme un appareil d’État en vacances pendant la canicule du mois d’août 2003, et c’est tout un gouvernement qui est remis en question, ce qui montre bien la dimension prise par ces événements dans la vie politique moderne.

  • 8 G. Villani, Nuova cronica, vol. 3, op. cit., p. 27 : « Non ci conviene a.nnoi, il quale per la rea (...)
  • 9 Ibid., p. 32.

9Rien de tout cela n’existe encore au XIVe siècle. Les conditions matérielles de l’existence dans la société médiévale permettent bien sûr de comprendre en partie pourquoi. Avec un niveau de développement économique extrêmement faible, y compris dans l’Italie du Nord qui constituait pourtant à l’époque la zone la plus développée de l’Europe, la marge de manœuvre des autorités était nécessairement très faible. Mais cela s’explique surtout par l’éthique morale des hommes et des femmes de cette époque, dont il faut saisir les implications en termes politiques. Guidés par une culture biblique, ils percevaient en effet les catastrophes comme des événements infamants tombant sur des pécheurs responsables de leur malheur, à l’image de la destruction de Sodome et Gomorrhe. Dans ce cadre, on comprend que le rapport aux victimes pouvait être très éloigné du nôtre. À ce titre, une formule de Robert d’Anjou dans sa lettre aux Florentins en 1333 montre toute la distance qui nous sépare de la pensée médiévale : « En raison de la vérité que notre condition royale nous impose de conserver, nous ne pouvons nous permettre d’agir comme un ami flatteur et discuter la justice de Dieu, en vous disant que vous seriez innocents8 ». Il refuse ainsi de dire aux Florentins qu’ils sont « innocents » dans ce qui leur arrive. Le terme est fort ! À l’inverse, ils étaient donc coupables et par-là ne méritaient pas d’aide particulière. Ce qu’ils ne reçurent jamais d’ailleurs. Ils devaient simplement, selon le roi, expier leur faute et endurer leur malheur avec une grande piazenzia (sic.)9, tout comme Job, Moïse et bien des patriarches bibliques avant eux, dont les destins tragiques sont justement rappelés dans la lettre.

  • 10 D. Fassin, La raison humanitaire. Une histoire morale du temps présent, Paris, Seuil-Gallimard, 20 (...)
  • 11 H. Arendt, « De la révolution », in L’humaine condition, P. Raynaud et M. Berrane éd. et trad., Pa (...)
  • 12 J.-J. Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, F (...)

10Cela constitue évidemment un point d’altérité très fort entre la société médiévale et notre société moderne, dans laquelle justement, comme l’ont montré les travaux de Didier Fassin, une sorte d’impératif moral à être touché par le malheur des victimes, quelles qu’elles soient, explique le développement très fort des politiques compassionnelles10. Ce développement est presque toujours lié à l’évolution globale de la sensibilité au XVIIIe siècle. La désacralisation du monde et la progression de l’idéal démocratique auraient en effet débouché sur un changement de perspective vis-à-vis de la souffrance. Avec le succès du sentimentalisme comme fondement de la philosophie morale des Lumières, l’affect de la « pitié » gagne à cette époque en efficacité politique. Ce qu’Hannah Arendt a bien souligné à partir des écrits de Jean-Jacques Rousseau en particulier, et de la Révolution française en général11. Le philosophe genevois, en faisant de la pitié « une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et particulièrement nos semblables12 », aurait édifié ce sentiment au rang d’une vertu naturelle de l’homme, d’une essence morale dont devrait découler le droit. De telle sorte qu’elle serait devenue, d’abord pour les représentants du peuple révolutionnaire, puis pour leurs successeurs aux XIXe et XXe siècles, la vertu politique par excellence. Dès lors, naturellement apitoyé – on dira maintenant « compatissant » ou encore « bienveillant » – le pouvoir moderne ne peut plus ignorer la souffrance des victimes.

  • 13 Voir A.-M. Mercier et C. Thomas éd., L’invention de la catastrophe au XVIIIe siècle. Du châtiment (...)
  • 14 G. Quenet, Les tremblements de terre en France aux XVIIe et XVIIIe siècles. La naissance d’un risq (...)
  • 15 T. Labbé, « Aux origines des politiques compassionnelles. Émergence de la sensibilité envers les v (...)
  • 16 J.-P. Gutton, La société et les pauvres en Europe (XVIe-XVIIIe siècle), Paris, PUF, 1974, p. 93-12 (...)

11La rupture apportée dans ce domaine par la génération des années 1730-1760 est évidente et a été commentée par les historiens13. On a vu par exemple dans le tremblement de terre de Lisbonne de 1755, symboliquement, l’une des premières catastrophes naturelles dont les conséquences auraient amené les gouvernements, à travers toute l’Europe, à subventionner en aides diverses les habitants de la ville14. Une première expérience humanitaire internationale en quelque sorte. Cependant, il existe, précédant la couche du XVIIIe siècle, une archéologie de ce développement politique, qui n’a pour le moment presque pas été étudiée. La construction de la catastrophe comme événement politique à dimension humanitaire a en effet une histoire plus longue et surtout plus complexe15. Elle commence à ce moment précis de l’histoire politique européenne, qui correspond au développement de l’assistance publique au niveau des autorités urbaines aux XVe et XVIe siècle. Phénomène bien connu de l’historiographie de la pauvreté16, ce développement constitue aussi, dans le domaine des politiques de catastrophes, une période charnière de la pensée et de l’action gouvernementale, marquée par un changement des mentalités vis-à-vis des victimes. Ce cheminement est perceptible sur les terrains des humanismes français et surtout italien à cette époque.

12On observe d’une part, à la charnière des XVe et XVIe siècles, des tentatives nouvelles d’institutionnalisation de la charité en temps de catastrophe, tout à fait originales en ce qu’elles font intervenir pour la première fois le principe de subvention publique à la base de l’action. D’autre part, cette évolution s’accompagne d’un travail de légitimation de l’acte d’aider au niveau de la théorie politique, qui conduit enfin à l’intériorisation progressive d’un nouveau type de configuration sociale appelant à l’action : la calamité publique.

Institutionnalisation de la charité

  • 17 Décision municipale citées dans C. Dury, « Écologie et paysage urbain : l’inondation dans les vill (...)
  • 18 Arch. Mun. Tours, CC reg. 45, fol. 43.

13Dès le XVe siècle, les autorités urbaines, selon une chronologie différenciée à travers l’Europe, commencent à intégrer à leur agenda la gestion des crises humanitaires générées par les catastrophes. À notre connaissance, les premières actions de ce type se développent dans la zone très urbanisée du Hainaut au tout début du XVe siècle. En février 1409, dans le contexte d’une crue de l’Escaut, les autorités échevinales de Tournai décident d’instituer exceptionnellement des « pauvriseurs », ayant pour mission temporaire que les habitants immobilisés dans leur maison soient « secourus et alimentés de vivres » aux frais de la commune pendant tout le temps que les eaux ne se retirent17. Dans une ville comme Tours, c’est pendant les inondations du printemps 1481 que la ville commence à adopter pareil type de réactions. Pour la première fois cette année-là, les consuls tourangeaux décident d’envoyer aux frais de la ville des bateliers dans les endroits inondés du territoire. Ils ont pour ordre d’« ayder et garder ledit peuple qui estoit en dangier18 », comme l’indique le receveur qui rapporta la dépense afférente dans les comptes de la ville.

  • 19 Arch. Mun. Tours, BB reg. 23, fol. 291.

14Un aspect remarquable de ce processus est la rapidité avec laquelle les corps urbains réussissent à inventer des séquences politiques ritualisées pour faire face de cette nouvelle manière aux catastrophes. Parmi ces rituels politiques inventés pour subvenir directement aux besoins des populations sinistrées, on trouve l’organisation de mouvements de charité pour acheter de la nourriture aux pauvres, ainsi que l’organisation de cette distribution. Toujours à Tours, pendant une inondation en septembre 1586, les archives de la ville révèlent que les consuls ont bien mis en place de telles actions, qu’ils jugeaient alors être absolument naturelles, comme si cela émanait d’une sorte de routine politique. Le greffier du conseil de ville indique ainsi que les consuls agirent « suyvant ce que a esté cy devant faict en telz cas19 ». Pourtant, dans la réalité, l’effet de construction sociale est saisissant puisque les premières mesures du genre remontent vraisemblablement aux inondations de 1481, et qu’elles ne se sont progressivement généralisées que pendant le XVIe siècle au gré des catastrophes successives. Ce que les consuls de 1586 perçoivent donc déjà comme un rituel a tout au plus quelques dizaines d’années d’existence.

15Cette évolution des politiques urbaines se déroule dans un contexte, comme on l’a dit, beaucoup plus large, que les historiens ont appelé la « révolution de l’assistance ». Cette révolution se caractérise par la captation progressive par les autorités laïques de la distribution de la bienfaisance, auparavant aux mains des institutions religieuses. Une captation qui résulte des réflexions nouvelles qui s’imposent sur le problème de la pauvreté. Les humanistes rompent en effet avec une anthropologie médiévale de la pauvreté, faisant du pauvre une figure symbolique de l’imitatio Christi, pour installer la misère dans la problématique beaucoup plus concrète de l’ordre public. Progressivement, la pauvreté perd son statut de modèle d’accomplissement chrétien que la théologie franciscaine avait réussi à développer dans les esprits à partir du XIIIe siècle, pour être abordée avant tout comme un problème social. Plus que jamais à partir du XVe siècle, on commence à craindre les émeutes de la misère, et à réfléchir sur les moyens de les prévenir par l’assistance publique.

16Dans ce contexte, la figure du « pauvre » fait l’objet d’un investissement intellectuel fort chez les humanistes, qui s’efforcent de distinguer les bons des mauvais pauvres, dans le but de déterminer lesquels ont droit à la charité municipale. Dans ce domaine, on a largement souligné la catégorisation de plus en plus complexe qui s’effectue alors parmi les autorités entre les différents types de pauvreté. Un travail de classification a lieu pour distinguer in fine les « mauvais » pauvres, c’est-à-dire ceux que les autorités considèrent comme des professionnels de la mendicité itinérante et qui sont pour cela exclus tant que faire se peut des circuits de la bienfaisance, et les « bons » pauvres, c’est-à-dire les malades, les orphelins, les citoyens, etc., qui peuvent bénéficier de la manne publique. On a moins souvent observé, à cet égard, un autre point tout à fait fondamental pour notre propos. Dans cette nouvelle casuistique de la pauvreté, les victimes de catastrophe naturelle ont en effet acquis une première forme de reconnaissance sociale en trouvant une place parmi les bons pauvres, parmi ceux qui méritent de l’aide. Au gré de cette réflexion complexe, le statut des victimes de catastrophe, progressivement, glisse donc de sens. D’infâmes, comme les considérait encore le roi Robert d’Anjou en 1333, elles deviennent méritoires, reconnues, et donc potentielles bénéficiaires de la charité publique.

17Un pan entier de la réflexion politique évolue dans ce sens pendant le XVIe siècle. Divers écrits théoriques, rédigés à destination des gouvernants, commencent ainsi à théoriser la mise en place nécessaire d’institutions pour prendre en charge la détresse des victimes de catastrophe.

  • 20 J. L. Vives, De subventione pauperum (1526), livr. 1, chap. 6. Texte latin et trad. française disp (...)
  • 21 J. L. Vives, De subventione pauperum, op. cit., livr. 2, chap. 7.

18Juan Luis Vives, un humaniste né à Valence en 1492 et mort à Bruges en 1540, écrit en 1526 pour les autorités de la ville d’Ypres un traité intitulé De subventione pauperum, dans lequel il propose la construction de nouvelles institutions pour prendre en charge au niveau municipal la misère sociale. Conformément aux réflexions de son époque, il détermine les catégories d’individus à secourir et ceux qui doivent être exclus de la bienfaisance municipale. Sans surprise, ceux qu’il appelle les pauperes superbos20, c’est-à-dire les « pauvres orgueilleux » qui correspondent dans son système de pensée aux oisifs qui mendient pour ne pas avoir à travailler, doivent être durement chassés de la ville par les autorités. En revanche, les pauvres véritables doivent être aidés, et parmi ceux-ci une catégorie précise qui mérite d’être mise en exergue : « ceux qui se trouvent tout à coup dans une grande détresse, comme la captivité pendant la guerre, la prison pour dettes, l’incendie, le naufrage, les inondations, les multiples genres de maladies, et enfin les innombrables événements qui affligent les maisons et familles honorables »21. En inscrivant les inondations parmi la gamme des différents « événements » susceptibles de générer des pauvres méritoires, il est ainsi l’un des premiers penseurs politiques à inclure explicitement les conséquences des catastrophes naturelles dans le champ de la bienfaisance publique. De là, il propose à ses lecteurs – les échevins de la ville d’Ypres – la mise en place d’institutions dédiées pour subvenir à cette nouvelle compétence de la gouvernance. Ces institutions idéales comprennent par exemple des « censeurs » pour recenser les pauvres, des « procurateurs » pour assurer la gestion des biens des hôpitaux, des agents responsables de l’aumône publique, etc.

19De telles propositions de modèles alternatifs et de projets de réforme ne manquent pas au XVIe siècle. À l’image du De subventione pauperum, une partie de ces écrits promeut le développement du principe de subvention publique comme fondement de la pratique du gouvernement, et notamment en temps de catastrophe. Il faudrait pouvoir en dresser une liste exhaustive pour mieux saisir l’influence, le développement dans le temps, et dans l’espace, de cette pensée. S’il s’agit encore d’utopies critiques, auxquelles ne correspondent pas de créations institutionnelles véritables, entendues comme des institutions prenant en charge la question du secours en cas de désastre, il n’en reste pas moins qu’elles constituent un premier pas vers l’intégration de cette problématique dans le champ de la pensée politique.

  • 22 R. Soltau, « La monarchie aristo-démocratique de Louis Turquet de Mayerne », Revue du seizième siè (...)
  • 23 L. Turquet de Mayerne, La monarchie aristodémocratique ou le Gouvernement composé et meslé des tro (...)
  • 24 Ibid., p. 24-25.

20Dans cette catégorie d’écrits entre par exemple un traité intitulé La monarchie aristodémocratique ou le Gouvernement composé et meslé des trois formes de légitimes Républiques, publié en 1611 par Louis Turquet de Mayerne (1550-1618). Ce volumineux traité propose une réforme du royaume de France, initialement adressé à Henri IV, et est connu pour avoir beaucoup divisé le public au moment de sa sortie, en raison de la critique acerbe que formule l’auteur envers le gouvernement de la reine mère Marie de Médicis, couronnée un an auparavant22. Turquet de Mayerne, membre influent de l’Église réformée de Lyon, y développe entre autres points ce que pourraient être les institutions d’un gouvernement idéal. Parmi celles-ci, décrites du sommet à la base de l’État, il propose de fonder, sous la responsabilité des sénéchaussées, c’est-à-dire à l’échelon local, quatre bureaux spécifiques : un bureau de Police en charge des mœurs, un bureau des Marchands en charge du commerce et de l’industrie, un bureau du Domaine en charge des questions de propriété, et surtout un bureau de Charité dont les recteurs seraient chargés de veiller à la condition de toutes les personnes qui « auroyent besoin de subventions publiques23 ». Comme Vives quelques décennies avant lui, il étoffe la gamme des catégories de pauvres recevant traditionnellement l’aumône – les veuves, les pupilles, les pauvres invalides, les fous – avec de nouvelles catégories plus modernes. Il évoque notamment, pour éviter les inconvénients de l’usure, la constitution d’un fonds de crédit public réservé aux artisans et aux paysans modestes, et surtout il met sous la tutelle des recteurs de ce Bureau la prise en charge de la misère conjoncturelle engendrée par « les accidents de feu & grands inondations ou déluges24 ». En d’autres termes, il théorise donc la mise en place d’une institution dédiée pour développer l’aide aux victimes de catastrophe.

21Pour finir sur cet aspect des choses, on soulignera que ces quelques exemples témoignent bien d’un phénomène de naissance, dans la pensée politique européenne, de cet enjeu. Comme on le voit, le spectre d’action est encore très largement réduit en ces temps protohistoriques du développement de la pratique : réduit à deux catégories seulement de situations, les incendies et les inondations ; et réduit pour le moment à l’échelon local du gouvernement. Cela laisse la place au mouvement historique à venir, c’est-à-dire à l’agrégation progressive de types de situations de plus en plus diversifiées, et surtout à l’intégration de cet enjeu au niveau national, ce qui sera l’acquis du XVIIIe siècle avec le concept de monarchie providentielle.

Légitimation de la bienfaisance : la libéralité

22Au niveau de l’État, s’il n’est pas encore question de créer des institutions pour répondre à ce nouveau besoin, certains penseurs des XVe et XVIe siècles, particulièrement dans le contexte italien de la montée des principautés, entreprennent néanmoins un premier travail de légitimation. Plus précisément, tout un courant de la pensée humaniste commence à valoriser explicitement comme un attribut du prince idéal le devoir de secourir les victimes de catastrophe. Au sein de la littérature politique qui fleurit à cette époque, ces développements prennent place évidemment au cœur de la réflexion sur la définition des vertus princières, qui définissent l’exemplarité et la civilité des dirigeants. Or, parmi les différentes vertus sociales que le prince est censé cultiver, on voit progressivement le thème des catastrophes naturelles entrer dans le champ spécifique de réflexion relatif à la liberalitas.

  • 25 Dans son traité, rédigé à l’intention d’Alphonse d’Aragon, intitulé De terraemotu ; voir B. Figliu (...)
  • 26 G. Pontano, De liberalitate, chap. 18 ; passage cité dans B. Figliuolo, Il terromoto del 1456, op. (...)

23L’un des premiers auteurs à inscrire cette question dans le champ de la libéralité princière est le Napolitain Giovanni Pontano (1428-1503), dans un traité justement intitulé De liberalitate, écrit en 1492. Homme politique au service du roi de Naples Alfonse II (1448-1495), il consacre un passage du traité à la formulation d’une critique à l’égard de l’attitude du grand-père du roi, Alfonse le Magnanime (1396-1458), pendant le tremblement de terre de 1456. Cet événement, qui a ébranlé la ville de Naples et sa région, a possiblement provoqué la mort de 12 000 personnes dans toute la Campanie selon l’enquête réalisée en 1457 par Giannozzo Manetti25. Or, le roi aurait refusé dans ces circonstances d’accorder aux victimes les réductions fiscales qu’elles réclamaient, au prétexte cynique que ces dernières se seraient enrichies avec l’héritage reçu du capital des morts26. Un tel manque de « libéralité », un tel refus d’agir dans l’urgence humanitaire de l’événement, ne serait-ce qu’à un niveau symbolique, commence donc à heurter, quarante ans plus tard, la sensibilité d’un humaniste qui appartient à cette génération, celle de la fin du XVe siècle, qui se met à attendre du pouvoir qu’il n’ignore plus le sort des victimes de catastrophe.

  • 27 T. Labbé, « Émotion et raison face à l’événement calamiteux au XIVe siècle : le De remediis utrius (...)
  • 28 Sur ce traité dont la BNF (Ms, Italien 1711) conserve le manuscrit offert au roi en 1492, voir J.  (...)
  • 29 Ms, Italien 1711, fol. 19.

24Dans l’exercice, Giovanni Pontano est relativement pionnier encore à son époque. Par le passé, les philosophes, à l’image de Pétrarque, conseillaient plutôt aux grands hommes de traverser les catastrophes, moralement, en faisant preuve de patiencia et de fortitudo, et sans discuter la volonté de Dieu27. Idéal de vertu que le contenu de la lettre de Robert d’Anjou après l’inondation de 1333 reflète encore parfaitement. C’est ce même idéal d’ailleurs que Giuniano Maio († 1493), professeur de rhétorique et ami de Pontano, souligne encore quand, dans le De majestate (1492)28, il met à son tour en scène l’attitude du roi Alfonse le Magnanime pendant le tremblement de terre de 1456. Contrairement à Pontano, il considère que le roi a été exemplaire pendant l’événement, dans la mesure où il est resté impassible dans la prière dans l’église de San Pietro Martire, alors que les courtisans qui l’accompagnaient et le prêtre célébrant s’étaient enfuis dans la panique. Dans le manuscrit du De majestate offert au roi Ferdinand Ier en 1492, l’enluminure réalisée par Leonardo Rapicano qui accompagne ce passage montre le roi agenouillé alors que tout s’écroule autour de lui29. Pour Maio donc, plus proche des enseignements traditionnels, la catastrophe vient appuyer la valorisation de la fortitudo intérieure qu’il est demandé au prince de promouvoir dans l’adversité, et non la liberalitas tournée vers l’extérieur, comme chez Pontano.

  • 30 S. M. Bermejo, « Pensée politique, surinterprétation et histoire classique. La réception de Tacite (...)
  • 31 A. Bérenger-Badel, « Les séismes dans la documentation épigraphique et numismatique sous le Haut-E (...)

25Ce sont les idées de Giovanni Pontano cependant qui prennent progressivement le pas sur les anciennes vertus relayées encore par Maio. La légitimation de l’action à travers la vertu de la libéralité prend de la force avec le recours méthodique aux figures antiques, dans lesquelles les humanistes de la Renaissance puisent toute matière à exemplarité. À cet égard, le tacitisme qui se développe à la fin du XVIe siècle chez nombre de penseurs30 a exercé une influence remarquable pour notre objet. La lecture politique des Annales de Tacite promue par ce courant de pensée a contribué en effet à faire surgir d’un passé idéalisé la figure de l’empereur Tibère, et particulièrement sa réaction lors du séisme survenu en Asie Mineure en 17 après Jésus-Christ. Sous le Haut-Empire, l’engagement du princeps en faveur des populations sinistrées constituait un acte de gouvernement normal, initié par Auguste31. En conséquence, Tacite dépeint Tibère en prince compatissant, envoyant des subsides aux populations affectées, et dépêchant même un représentant sur place pour incarner le pouvoir impérial et organiser la reconstruction. Or, ce passage redécouvert des Annales de l’historien romain acquiert au cours du XVIe siècle une valeur exemplaire pour certains auteurs, qui développent à partir de l’attitude de Tibère une argumentation politique.

  • 32 A. Scotti, In P. Cornelii Tacitii Annales, et Historias commentarii ad politicam, & aulicam ration (...)
  • 33 Ibid., p. 103 : « Cum mala sociis civitatibus, aut subditis accidunt, eo gravem & prudentem alique (...)

26Parmi eux, le juriste Annibale Scotti souligne ainsi dans un traité publié en 1589, qu’il en va de la vertu du prince de remédier à la misère de ses sujets, spécialement en temps de catastrophe. En effet, écrit-il en marge de l’épisode du tremblement de terre de 17 après Jésus-Christ : « il est nécessaire que le prince se montre libéral et généreux de ses biens envers ceux dont on a trouvé qu’ils n’étaient pas affligés par leur faute, mais par accident32 ». Sa réflexion rejoint, on le voit, sur le problème de la responsabilité des destinataires de l’aide publique, celle de Juan Luis Vives. Il confirme le tournant éthique qui a été pris vers une approche plus moderne des victimes de catastrophe naturelle, que l’on juge dorénavant innocentes dans leur affliction, en rupture par rapport à une morale biblique qui insistait sur l’infamie des sinistrés. Mais elle est aussi plus complexe. En transposant le comportement de Tibère, Annibale Scotti ajoute en effet au devoir de subvenir, celui d’être présent, d’être visible auprès les victimes. Il enjoint alors le politique, en de telles circonstances, « d’envoyer un homme sage et prudent pour examiner la situation et restaurer le lieu33 ». Le pouvoir suprême doit pour lui être présent sur les lieux du drame.

  • 34 J. Baudoin, Les œuvres de C. Cornelius Tacitus, chevalier romain […], par P.D.B., Paris, chez Marc (...)
  • 35 L. Miellet, Discours politique et militaires sur Corneille Tacite, Rouen, chez Jacques Caillove, 1 (...)

27À partir des années 1580, on observe un phénomène de duplication de ce type d’argumentation. Tibère devient pour les commentateurs de Tacite un parangon de la libéralité princière, ce qui a pu contribuer à une forme de structuration des esprits. L’anecdote et le commentaire sont ainsi repris à l’identique par Jean Baudoin par exemple, attaché à la cour de Marguerite de Valois, dans son édition des œuvres de Tacite parue en 159934. Et en 1631, Laurent Miellet fait de la libéralité l’attitude normale attendue des gens riches en période de crise. En la circonstance elle est même moralement attendue, afin d’assurer la continuité de l’édifice social, au même titre que l’on attend des pauvres qu’ils cultivent la « patience » et des personnes ayant juste de quoi vivre « l’abstinence »35.

  • 36 Sancti Antonini archiepiscopi Florentini Summa theologica, pars secunda, Vérone, 1740, p. 336.

28Le succès de la libéralité comme réservoir moral pour justifier les politiques de secours a pu s’appuyer sur une longue tradition morale. Si les penseurs de la Renaissance, en récupérant la figure de Tibère, rapprochent de manière originale cette vertu de cette forme particulière d’action politique, la libéralité n’en reste pas moins discutée de longue date comme forme d’accomplissement chrétien, et des points de convergence avec un certain héritage de pensée peuvent être tracés. Ainsi, la théologie morale des XIIe et XIIIe siècles a développé au sujet de la charité une réflexion complexe. La charité est certes pensée uniquement dans une dimension privée par la théologie du Moyen Âge central, mais il s’articule néanmoins autour d’elle une réflexion qui oppose déjà « libéralité » et « avarice ». Antonin de Florence par exemple (1389-1459), reprenant ce qu’en a dit avant lui Thomas d’Aquin, développe l’idée tout à fait commune à son époque que, pour celui qui a les moyens de donner, l’avarice « pertinet ad hoc vitium inhumanitatis36 ». Se posant en vertu contraire à la libéralité, l’avarice constitue tout simplement un péché mortel. On devine ainsi aisément le lien qui peut exister entre l’accusation d’« inhumanité » qui pèse moralement sur l’avare depuis des générations, et la condamnation portée, au niveau politique cette fois, par Giovanni Pontano sur le roi de Naples en 1456.

  • 37 Thomas d’Aquin, Somme théologique, partie 2, liv. 2, quest. 32, art. 6.
  • 38 Ibid., partie 2, liv. 2, quest. 32, art. 7.
  • 39 Summa theologica Halensis De Legibus et praeceptis, Lateinischer Text, Deutsche Übersetzung und Ko (...)

29Liant libéralité et aumône, les théologiens scolastiques ont en outre élaboré toute une casuistique des conditions du don, distinguant un fonctionnement normal et un fonctionnement extraordinaire de la charité. D’après Thomas d’Aquin, en condition normale, le don charitable doit d’abord être dirigé vers soi, puis vers les siens et, seulement en cas de surplus, vers les autres. Le don en effet ne doit pas entamer la partie « nécessaire » de la richesse du donneur (necessaria absoluta), entendue comme ce qui lui permet de survivre et de garder son rang, mais être opéré uniquement au cas où l’on dispose de superflu (necessaria conditionata)37. S’il n’est pas question chez lui de développer une réflexion sur les catastrophes naturelles, il détermine cependant, sur cette base, un type de configuration sociale pendant laquelle les limites fixées dans le cadre du fonctionnement normal de la charité doivent tomber. Il s’agit des situations d’extrema necessitas, c’est-à-dire celles pendant lesquelles la survie des indigents est en jeu38. Dans ce cas, la notion « d’extrême nécessité » vient définir un type de situation de pauvreté face auquel la charité ne se discute plus, mais s’impose de soi. Dans de telles conditions, affirme Thomas d’Aquin, la distinction entre necessaria absoluta et necessaria conditionata ne doit plus avoir cours et chacun doit donner en puisant dans tous ses biens. En d’autres termes, la notion d’extrema necessitas permet de donner sens à des configurations sociales aux conséquences telles que l’on reconnaît qu’elles doivent conduire à transcender le fonctionnement ordinaire de la charité. Certains théologiens sont même allés plus loin dans cette direction. Le franciscain Alexandre de Hales (c. 1180-1245), partant du principe que le fait de ne pas subvenir aux besoins des pauvres en période d’extrema necessitas constitue un homicide par omission, propose que dans un tel cas de figure, les règles entières de la propriété doivent entrer dans un régime d’exception et que tous les biens soient déclarés communs39.

30On reconnaîtra certainement à travers la notion « d’extrême nécessité », une réflexion scolastique sur les attitudes chrétiennes à tenir en période de famine. Il n’est jamais question de catastrophes naturelles sous la plume d’aucun des auteurs qui en parlent. Néanmoins, comme reconnaissance d’une situation exceptionnelle qui invite à l’adoption de pratiques extraordinaires, elle ouvre la voie à une autre notion que les humanistes de la Renaissance vont étendre au champ des politiques de catastrophe. Il s’agit de la notion de « calamité publique ».

L’intériorisation d’une nouvelle configuration sociale : la « calamité publique »

  • 40 P. de la Pradelle et J. Voncken, « Secours international et calamités publiques », Revue des Deux (...)

31Cette notion, encore utilisée dans le jargon politique et institutionnel pour qualifier précisément les situations de catastrophe jusqu’au milieu du XXe siècle40, peut être considérée comme l’ancêtre éloigné le plus directement rattaché à notre notion moderne de catastrophe naturelle. Tout comme la notion « d’extrême nécessité » de la théologie morale du XIIIe siècle, elle est une construction intellectuelle qui vient traduire la reconnaissance d’une configuration sociale jugée hors norme, laquelle justifie l’action a priori. Elle marque une rupture entre un temps normal et un temps de l’urgence, qui doit être à son tour le théâtre de mesures extraordinaires.

32La filiation et l’usage du terme, notamment pendant la période médiévale, mériteraient une étude plus approfondie. Il n’est pas inventé par les penseurs politiques du XVIe siècle. Comme souvent, ils en récupèrent la terminologie chez les auteurs romains, qui qualifiaient déjà avec ce terme les épidémies et les périodes d’instabilité politique. En revanche, les humanistes sont bien les premiers à spécifiquement associer le terme avec les situations de catastrophe naturelle. Cet élargissement de sens prend place dans les réflexions relatives au développement de l’État à la fin du XVIe siècle.

  • 41 G. Botero, De la raison d’État (1589-1598), in P. Benedittini et R. Descendre éd. et trad., Paris, (...)

33Giovanni Botero (1544-1617) en est l’un des principaux théoriciens dans son ouvrage La ragion di Stato, publié en Italie en 1589, et en France en 1599. Employé de la curie romaine, Botero appartient à la Congrégation de l’Index quand il écrit ce livre. Au service de la Contre-Réforme donc, il délivre dans cet ouvrage fondamental pour l’histoire des idées politiques une réflexion catholique sur les finalités de l’État et sur les moyens pour y parvenir. La raison d’État c’est, écrit-il, « la connaissance des moyens propres à fonder, conserver et accroître41 » l’État. Parmi les courants de pensées de son époque, il représente d’une part la réponse catholique à l’absolutisme laïc développé en France par Jean Bodin, et s’oppose d’autre part fortement au machiavélisme en recommandant de cultiver la sujétion par l’amour et la reconnaissance du peuple.

34Au chapitre de la libéralité princière donc, toujours elle, il enjoint le politique d’agir en faveur des sinistrés d’inondation et de tremblement de terre. L’originalité de son discours tient dans le fait qu’il place sur un pied d’égalité, en ce qui concerne les intérêts de l’État, les situations de catastrophe naturelle avec celles, plus traditionnelles, d’épidémies, de guerre ou de famine. Tous ces événements constituent, indistinctement, des « calamités publiques » ou des « désastres publics ». Derrière cette catégorie sémantique, Botero range toutes les configurations d’urgence pendant lesquelles, selon lui, la charité ne doit pas être abandonnée à des initiatives privées. En entrant dans le champ des « calamités publiques », les catastrophes prennent ainsi pied dans le champ de la chose publique. Il est donc dans l’intérêt de la conservation de l’État d’agir en priorité. Le risque pour Botero est de voir se développer dans de telles circonstances des contre-pouvoirs puissants qui pourraient profiter de l’émotion du drame. En effet, subvenir aux besoins des victimes de catastrophe, c’est avant tout, selon lui, s’assurer de leur attachement de cœur.

  • 42 Ibid., p. 107.
  • 43 Ibid.

35Avec ce traité, il devient ainsi l’un des premiers théoriciens de l’instrumentalisation de la catastrophe. Il écrit de manière très lucide : « En vérité, les désastres publics sont la matière la plus appropriée et l’occasion la meilleure qui puisse se présenter à un prince de gagner les esprits et les cœurs : il faut alors répandre les germes de la bonté, alors instiller l’amour dans le cœur des sujets, afin qu’il fleurisse ensuite, et qu’avec large usure il le rende au centuple42 ». Constituant la catastrophe en levier politique, ou en facteur d’opinion, Botero va plus loin qu’aucun de ses prédécesseurs dans sa réflexion. Même en l’absence de moyens matériels suffisants, le prince doit selon lui agir, au moins symboliquement, en faisant la démonstration de toute sa compassion pour les victimes, l’exemple venant de l’attitude adoptée par le roi d’Israël Joram pendant la famine de Samarie, telle que racontée par la Bible43.

36Ce faisant, il inaugure véritablement avec la catégorie conceptuelle de « calamité publique », au moins au niveau théorique, le champ de la politique compassionnelle en temps de catastrophe. Ce champ, promis à un long avenir, ne vient pas de la sécularisation de la pensée au XVIIIe siècle comme il a souvent été écrit. Le tournant se passe comme on le voit au XVIe siècle, alors que le schéma rétributif de lecture des catastrophes n’a pas subi de changement majeur par rapport à la fin du Moyen Âge. Il émerge à l’issue d’une longue réflexion qui a débuté au milieu du XVe siècle, engageant d’une part une redéfinition de la responsabilité morale des victimes d’infortunes naturelles, et s’arc-boutant d’autre part, au niveau de l’agir politique, sur une justification par l’exemplarité de l’usage de la libéralité chez les grands hommes de l’Antiquité, dont les vertus devaient constituer pour les humanistes le fondement de la civilité du prince moderne.

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Notes

1 Texte très long, qui occupe 40 pages de l’édition moderne de la chronique de Giovanni Villani ; voir G. Villani, Nuova Cronica, G. Porta éd., vol. 3, Parme, 1991, p. 1-42.

2 La bibliographie est importante sur cet événement. Citons, dans l’ordre chronologique, les contributions essentielles : A. Gherardi, « Di alcune memorie storiche riguardanti l’inondazione avvenuta in Firenze l’anno 1333 », Archivio storico italiano, no 17, série 3, 1873, p. 240-260 ; S. Morpurgo et J. Luchaire, La grande inondation de l’Arno en MCCCXXXIII, Paris/Florence, 1910 ; F. Molinier et O. Redon, « L’inondation de 1333 à Florence : récit et hypothèse de Giovanni Villani », Médiévales, no 36, 1999, p. 91-104 ; F. Salvestrini, Libera città su fiume regale. Firenze et l’Arno dall Antichità al Quattrocento, Florence, 2005 ; G. J. Schenk, « “Prima ci fu la cagione de la male providenza dei Fiorentini…” Disaster and “Life-World”—Reactions in the Commune of Florence to the Flood of November 1333 », The Medieval History Journal, no 10, 2007, p. 355-386 ; G. J. Schenk, « L’alluvione del 1333. Discorsi supra un disastro naturale nella Firenze medievale », Medioevo et Rinascimento, Annuario del Dipartimento di Studi sul Medioevo e il Rinascimento dell’Università di Firenze, no 21, nouvelle série 18, 2007, p. 27-54.

3 G. Villani, Nuova Cronica, vol. 3, op. cit., p. 26-40.

4 A. Gherardi, « Di alcune memorie storiche riguardanti l’inondazione avvenuta in Firenze l’anno 1333 », Archivio storico italiano, no 17, série 3, 1873, p. 240-260.

5 G. J. Schenk, « “Prima ci fu la cagione de la male providenza dei Fiorentini…” », art. cité.

6 G. Villani, Nuova Cronica, vol. 3, op. cit., p. 27.

7 C. Gilbert, Le pouvoir en situation extrême. Catastrophes et politique, Paris, L’Harmattan, 1992.

8 G. Villani, Nuova cronica, vol. 3, op. cit., p. 27 : « Non ci conviene a.nnoi, il quale per la reale condizione la veritade hae a conservare, dessere amico lusinghere, né di riprendere la justizia di Dio, dicendo che voi siate innocenti ».

9 Ibid., p. 32.

10 D. Fassin, La raison humanitaire. Une histoire morale du temps présent, Paris, Seuil-Gallimard, 2010.

11 H. Arendt, « De la révolution », in L’humaine condition, P. Raynaud et M. Berrane éd. et trad., Paris, Gallimard, 2012, p. 119-137.

12 J.-J. Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Flammarion (Le monde de la philosophie), 2008, p. 176.

13 Voir A.-M. Mercier et C. Thomas éd., L’invention de la catastrophe au XVIIIe siècle. Du châtiment divin au désastre naturel, Genève, Droz, 2008.

14 G. Quenet, Les tremblements de terre en France aux XVIIe et XVIIIe siècles. La naissance d’un risque, Seyssel, Champ Vallon, 2006, p. 450.

15 T. Labbé, « Aux origines des politiques compassionnelles. Émergence de la sensibilité envers les victimes de catastrophes à la fin du Moyen Âge », Annales HSS, no 74/1, 2019, p. 45-71.

16 J.-P. Gutton, La société et les pauvres en Europe (XVIe-XVIIIe siècle), Paris, PUF, 1974, p. 93-121 ; M. Mollat, Les pauvres au Moyen Âge, Paris, Hachette, 1978, p. 303-353 ; T. M. Safley, The Reformation of Charity. The Secular and the Religious in Early Modern Poor Relief, Boston-Leiden, Brill, 2003.

17 Décision municipale citées dans C. Dury, « Écologie et paysage urbain : l’inondation dans les villes du Hainaut et à Tournai (XIIe-XVIe siècles) », Annales du cercle archéologique d’Enghien, no 21/2, 1984, p. 181-206, ici p. 192.

18 Arch. Mun. Tours, CC reg. 45, fol. 43.

19 Arch. Mun. Tours, BB reg. 23, fol. 291.

20 J. L. Vives, De subventione pauperum (1526), livr. 1, chap. 6. Texte latin et trad. française disponibles sur [http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be/concordances/vives_de_sub_paup/texte.htm] (consulté le 30 janvier 2023).

21 J. L. Vives, De subventione pauperum, op. cit., livr. 2, chap. 7.

22 R. Soltau, « La monarchie aristo-démocratique de Louis Turquet de Mayerne », Revue du seizième siècle, no 13, 1926, p. 78-94.

23 L. Turquet de Mayerne, La monarchie aristodémocratique ou le Gouvernement composé et meslé des trois formes de légitimes Républiques, Paris, chez Jean Berjon et chez Jean le Bouc, 1611, p. 23.

24 Ibid., p. 24-25.

25 Dans son traité, rédigé à l’intention d’Alphonse d’Aragon, intitulé De terraemotu ; voir B. Figliuolo, Il terromoto del 1456, Altavilla Silentina, 1990, p. 210-228.

26 G. Pontano, De liberalitate, chap. 18 ; passage cité dans B. Figliuolo, Il terromoto del 1456, op. cit., p. 145.

27 T. Labbé, « Émotion et raison face à l’événement calamiteux au XIVe siècle : le De remediis utriusque fortune de Pétrarque », in T. Labbé et G. J. Schenk éd., Une histoire du sensible, op. cit., Turnhout, Brepols, 2018, p. 49-67.

28 Sur ce traité dont la BNF (Ms, Italien 1711) conserve le manuscrit offert au roi en 1492, voir J. Barreto, « Le roi comme exemplum : le De majestate de Giuniano Maio entre histoire et rhétorique », in J. Barreto, J. Cerman, G. Soubigou, V. Toutain-Quittelier éd., Visible et Lisible. Confrontations et articulations du texte et de l’image, Paris, Nouveau Monde éditions, 2007, p. 213-238.

29 Ms, Italien 1711, fol. 19.

30 S. M. Bermejo, « Pensée politique, surinterprétation et histoire classique. La réception de Tacite à l’âge moderne », Anabases, no 13, 2011, p. 276-281.

31 A. Bérenger-Badel, « Les séismes dans la documentation épigraphique et numismatique sous le Haut-Empire : entre élaboration de la mémoire et reconstruction de l’événement », in R. Favier et A.-M. Granet-Abisset éd., Récits et représentation des catastrophes depuis l’Antiquité, Grenoble, Publications de la MSH Alpes, 2005, p. 161-174, ici p. 163.

32 A. Scotti, In P. Cornelii Tacitii Annales, et Historias commentarii ad politicam, & aulicam rationem praecipue spectantes, Rome, chez Bartholomaeus Grasius, 1589, p. 102 : « Aequum est Principem se exhibere munificium, etaim largiendo de suo, erga illos, qui nulla sua culpa, sed casu afflicti reperiuntur ».

33 Ibid., p. 103 : « Cum mala sociis civitatibus, aut subditis accidunt, eo gravem & prudentem aliquem virum mittere debet Princeps, qui praesentia spectet, refoveatque ».

34 J. Baudoin, Les œuvres de C. Cornelius Tacitus, chevalier romain […], par P.D.B., Paris, chez Marc Orry, 1599, p. 124.

35 L. Miellet, Discours politique et militaires sur Corneille Tacite, Rouen, chez Jacques Caillove, 1631, p. 374.

36 Sancti Antonini archiepiscopi Florentini Summa theologica, pars secunda, Vérone, 1740, p. 336.

37 Thomas d’Aquin, Somme théologique, partie 2, liv. 2, quest. 32, art. 6.

38 Ibid., partie 2, liv. 2, quest. 32, art. 7.

39 Summa theologica Halensis De Legibus et praeceptis, Lateinischer Text, Deutsche Übersetzung und Kommentar, M. Basse éd., vol. 3, Berlin-Boston, De Gruyter, 2018, p. 1036.

40 P. de la Pradelle et J. Voncken, « Secours international et calamités publiques », Revue des Deux Mondes, no 15 février 1960, p. 680-688 : la rupture du barrage de Malapasset (1959) est abordée comme une « calamité publique » par les auteurs, qui appellent à la mise en place d’institutions de coordination des efforts de secours à l’avenir.

41 G. Botero, De la raison d’État (1589-1598), in P. Benedittini et R. Descendre éd. et trad., Paris, Gallimard, 2014, p. 67.

42 Ibid., p. 107.

43 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Labbé, « La catastrophe comme objet de gouvernement : le développement de la notion de « calamité publique » dans la pensée politique en France et en Italie (XVe-XVIe siècle) »Laboratoire italien [En ligne], 29 | 2022, mis en ligne le , consulté le 23 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/9200 ; DOI : https://doi.org/10.4000/laboratoireitalien.9200

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Auteur

Thomas Labbé

Université de Bourgogne • Thomas Labbé est cofondateur du groupement d’étude historique PArHis (https://www.parhis.fr/) et chercheur associé à l’UMR 6298 ARTEHIS (Université de Bourgogne). Ses travaux portent notamment sur l’histoire du climat et sur la perception des catastrophes naturelles au Moyen Âge. Il a publié sur cette question : Les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Paris, CNRS Éditions, 2017 (prix Augustin-Thierry de la ville de Paris, 2017) (réédition coll. « Biblis », 2020). Avec Gerrit J. Schenk, Une histoire du sensible : la perception des victimes de catastrophe du XIIe au XVIIIe siècle – Eine Geschichte der Sensibilität : Die Wahrnehmung von Katastrophenopfern vom 12. bis zum 18. Jahrhundert, Turnhout, Brepols, 2018 (Culture et société médiévales, 35). Il a également publié, « Aux origines des politiques compassionnelles. Emergence de la sensibilité envers les victimes de catastrophes à la fin du Moyen Âge », Annales HSS, no 74-1, 2019, p. 45-71.

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