1La monographie de Michele Lodone, aux dires mêmes de son auteur, se présente comme un ouvrage de microstoria qui entend rendre compte de façon systématique d’un cas singulier de prédicateur toscan, Francesco da Montepulciano (1476-1513), sous les angles les plus divers et en intégrant toutes les lacunes et contradictions des sources. Mais l’ouvrage de Lodone est plus que cela. Comme le montre un simple coup d’œil sur le plan de l’étude et sur l’imposante bibliographie finale, l’enquête s’inscrit dans la longue durée de l’histoire de la prédication prophétique entre Moyen Âge et Renaissance, soit sur trois siècles (p. 229-267). Il échappe de ce fait à la référence attendue – mais trop facile et trompeuse en l’occurrence – du cas Savonarole, et rappelle de ce fait que tout ce qui concernait en Toscane, voire en Italie, la prédication entre fin du XV^e et début du XVI^e siècle ne peut être rapporté sans schématisme au seul prieur de San Marco. Même si, comme le pointe Lodone, le fantôme de Savonarole rôde encore en Toscane (p. 36), il y a une grande différence entre une prédication engagée dans une réforme de la cité et une prédication où les « tribulations » ne débouchent pas sur une exigence et une annonce de changement de l’ordre républicain. Et par là même, symétriquement, Savonarole est pour partie libéré, implicitement, du seul statut encombrant de prédicateur apocalyptique, simple déclinaison d’une catégorie comptant de nombreux autres exemples en ce temps-là. En outre, l’étude de Lodone rend possible un retour sur la continuité d’une ligne de prédication franciscaine qui privilégie la « pastorale de la peur » sur celle de la réforme politique, avec pour effet de revenir sur la distinction cruciale entre prédication apocalyptique et prédication prophétique. Le travail présenté développe aussi un propos cohérent sur la prédication dans l’Italie de la première moitié du XVI^e siècle qui autorise des considérations de méthode plus générales touchant une histoire de la parole publique religieuse sur une plus longue durée.

2Pour ce faire, l’auteur a choisi de scinder l’étude en trois parties (Voci, Letture et Tracce). Une partie initiale part des formes de diffusion du charisme du prédicateur étudié, à savoir les témoignages de la réception de sa parole apocalyptique. La plus célèbre des traces de cette réception renvoie aux allusions caustiques que fait à son propos Machiavel dans une des lettres à Vettori dans laquelle il évoque le sermon prononcé par Francesco da Montepulciano à Florence le 18 décembre 1513 ; mais on saurait d’autant moins se limiter à l’analyse de ce cas bien connu que cette lettre, rendue publique plusieurs siècles plus tard, n’a évidemment été lue alors que par un tout petit nombre de personnes, voire par son seul destinataire. Lodone propose une analyse aiguë sur la réaction des Médicis (avec notamment le contre-feu carnavalesque de la grande fête de San Giovanni en 1514) mais aussi sur le fait que certains disciples et héritiers de Savonarole pouvaient voir d’un très mauvais œil une telle prédication apocalyptique, d’autant plus qu’elle n’arrangeait en rien la situation politique des piagnoni modérés dans leurs relations avec les Médicis revenus au pouvoir un an auparavant.

3Dans la deuxième partie du livre, Lodone travaille de façon systématique le texte du sermon – particulièrement terrible – du 18 décembre 1513 : c’est bien celui qu’évoque Machiavel mais ce n’est pas ce qui compte ici. Ledit sermon est surtout important pour la diffusion de son propos qui eut un certain effet si l’on en croit ses six rééditions et ses quinze manuscrits (dont douze présentent le texte intégral). Il est donné d’ailleurs de ce texte une édition solide, et bienvenue, à la fin de l’ouvrage (p. 197-228). Lodone revendique l’importance d’une démarche philologique (voir sur ce point les très justes remarques de méthode, p. 70-71 et p. 160) dont l’enjeu est loin d’être purement ici d’ordre ecdotique, puisqu’il s’agit de cerner plus précisément la teneur et les orientations particulières de ce sermon en les mesurant aussi bien au savonarolisme qu’aux traditions syncrétiques du prophétisme de la Renaissance (telles celles sur lesquelles se sont arrêtés particulièrement Garin et Vasoli). Schématiquement, ni le renvoi au prieur de San Marco ni celui au beato Amadeo ne suffisent à rendre compte du parcours de Francesco da Montepulciano : même si des éléments propres à ces deux sources majeures sont à l’occasion repérables, ces éléments de lexique ne sont pas organisés selon la même grammaire et ne servent pas le même discours (voir p. 102 et suivantes). La réflexion philologique de Lodone permet au passage de réfuter l’hypothèse d’un tachygraphe commun à Francesco da Montepulciano et à Savonarole en la personne de ser Lorenzo Violi, le tachygraphe le plus célèbre des savonaroliens. Il expose clairement aussi comment la fortune de cette prédication porte à distinguer deux usages assez distincts des publications ultérieures de ce sermon : l’un pénitentiel (plus « modéré », donc) et l’autre apocalyptique – ce qui n’interdit pas d’ailleurs l’émergence d’usages plus politiques et post-savonaroliens d’un texte qui peut inspirer également des opposants au nouveau pouvoir installé à Florence (p. 85 et suivantes). Rien d’étonnant en tout cas à ce que la matière du sermon relève pour bonne part de reprises d’éléments parsemés çà et là dans la prédication prophétique, notamment franciscaine, fonctionnant comme des topoi au XV^e et dans le premier XVI^e siècle, voire d’autre sources « catastrophistes » plus naturalistes comme les textes de Léonard ou plus poétiques comme les œuvres d’Antonio Pucci ou de Luigi Pulci. Bref, à chaque étape de la réflexion, il est nettement pointé que s’il n’est pas indu d’identifier tel ou tel élément partagé avec d’autres prédicateurs plus célèbres (Savonarole, Amadeo), s’il existe un patrimoine commun à tous les prédicateurs apocalyptiques de ce moment historique (notamment les auctoritates de Brigitte de Suède ou de Vicente Ferrer), il est difficile d’inscrire Francesco da Montepulciano dans une seule tradition homogène, étant donné le manque d’adhésion de l’auteur à des références spécifiques et développées dans l’un de ces différents corpus disponibles. Dans cette situation, l’enquête de Lodone le porte à explorer une piste siennoise (l’influence de Pietro Rossi) : la chose reste toutefois une hypothèse, faute de preuves formelles, mais elle a l’intérêt de placer Francesco da Montepulciano dans une longue lignée franciscaine qui va des spirituels et des fraticelles (Angelo Clareno, Jean de Roquetaillade ou Giovanni di Rupescissa, Telesforo da Cosenza) jusqu’aux premiers frères capucins, afin de tenter de repenser encore et toujours la question de la pauvreté.

4Dès lors, dans la troisième partie de l’ouvrage, l’auteur, afin de mieux saisir le sujet, entreprend d’arracher Francesco da Montepulciano à la terre prophétique privilégiée que représente Florence. Pour ce faire, il repart de la formation de Francesco auprès des franciscains « conventuels » et non des « observants » mais aussi de ses expériences (traditionnelles chez les Franciscains) de faiseur de paix dans des cités déchirées (p. 144-145), ce qui n’est peut-être pas étranger à sa tentation d’une vie d’ermite (Machiavel le qualifiait de romito) – sans compter l’échec d’une tentative de réforme de l’ordre dans laquelle les chroniqueurs franciscains nous disent qu’il eut une certaine part. Quoi qu’il en soit, l’enquête illustre la capacité d’adaptation du prédicateur aux attentes spécifiques de son public, sans qu’il s’enferme dans un trop générique discours apocalyptique – même si l’historien, pour le postuler, doit s’appuyer sur des sources parfois contradictoires et en tout cas indirectes. Ainsi, au fil de ce travail sur le texte et sur ses traces, avec une analyse d’une grande finesse quant aux nuances à apporter aux précédentes traditions critiques majeures (comme celles concernant le savonarolisme d’un côté ou le prophétisme syncrétique de l’autre), l’ouvrage, au-delà du parcours personnel singulier du frère de Montepulciano, inscrit cette prédication dans la longue durée des modèles franciscains – modèles oratoires et surtout spirituels – et la projette vers la naissance d’un nouvel ordre, celui des Capucins, conçu pour être une énième refondation de l’ordre de François d’Assise.

5On notera pour conclure que ce même Michele Lodone a coordonné récemment avec Guido Frilli un recueil de recherches sur La profezia nel pensiero del Rinascimento e della prima età moderna, animé par une même perspective historique d’assez longue durée. Les différents chapitres de ce livre collectif d’études (dont les auteurs sont, par ordre alphabétique, S. Brogi, G. Frilli, M. Lodone, G. Paoletti, G. Petrarca, V. Perrone Compagni et A. Suggi) se proposent, en écartant toute perspective téléologique, d’enquêter de façon polymorphe sur les relations entre la prophétie et la pensée d’une modernité qui, du XVI^e au XVIII^e siècle, de Pomponazzi à Vico, en passant par Machiavel, Campanella, Hobbes, Spinoza et Bayle, ne saurait se définir comme une prise de distance par rapport aux attentes apocalyptiques. Deux approches critiques sont notamment mobilisées pour ce faire : celle d’un approfondissement des relations entre prophétie et politique et celle d’une complexification de la réflexion métacritique et rationnelle des multiples discours prophétiques. L’historicisation du propos laisse une place à la reconnaissance d’une forme de rationalité prophétique dans la modernité politique, grâce à une évolution des régimes de vérité dans lesquels elle peut être construite. Une part belle y est faite à l’effectivité plutôt qu’à la vérité de ce qui est annoncé. Encore une fois, c’est moins ici un phénomène de sécularisation qui l’emporte qu’une redistribution des questionnements et de leur relation à une Histoire qui est pensée comme une mise en série d’histoires variées de fondations et de nouveautés, lesquelles se frottent avec de nouvelles formes de millénarisme dans lesquelles les réformes religieuses peuvent s’avérer sources de dynamiques inédites. S’il n’est pas question ici d’entrer dans le vif du sujet de chacune de ces contributions, disons simplement qu’elles aident à ne pas dissocier, selon un topos désormais désuet et une pensée schématique de la sécularisation, prophétie et modernités philosophiques et politiques.