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— URQUIZU, P. 2000 : Historia de la literatura vasca. U.N.E.D., Madrid.
Manuscrits de la BNF consultés :
OMONT, H. 1890 : Catalogue des manuscrits celtiques et basques :
—ms n° 7 : Dictionnaire basque-français, par Silvain Pouvreau, prêtre du diocèse de Bourges. XVIIe siècle (...) ;
—ms n° 8 : Le même dictionnaire. Incomplet du commencement (...) ;
—ms n° 154 : Sentences et proverbes d'Oyhenart.
—ms n° 155 : J. Eguiateguy Le philosophe basque. Copié sur l'éd. Francfort 1785 XIXe siècle.
—ms n° 156 (FCB 156) : Suite au ms. 156 f 114 [suite du corpus Eguiatéguy FCB 155].
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Notes
Pour cette transcription ainsi que pour l'ensemble de celles que je propose tout au long de cet article, j'utilise le code suivant : [ ] : traduction qui m'incombe ou remarque que j'insère à l'intérieur d'une citation afin de lever une ambiguïté. • ( ) : lecture douteuse. • < > : adjonction. • xx : mot barré. • (?) : illisible.
L'existence de l'ouvrage est indiquée par Eguiatéguy dans la Préface ou Hitzaoria du FCB 155 f.4.
Il ne se trouve pas, comme on l'a cru, dans le Fonds Celtique & Basque n° 156 (FCB 156) de la BNF (Urquizu 2000 : 272)
Les premieres pages du troisième cahier sont manquantes. On peut également observer que le classement par ordre alphabétique y est parfois bouleversé.
Eguiatéguy, admirateur de l'œuvre de son compatriote souletin « Arlandé Oyhénart », connaît l'existence des deux éditions de Notitia utriusque Vasconiae (Paris 1638 ; 1656) ainsi que celles des proverbes et des poésies ayant paru à Paris (1657) et à Pau (1664 ?) : « ... ainsi que les Notitia utriusque Vasconiae, les Notices des Pays Basques le démontrent ; production veritablement merveilleuse par les belles recherches quelle contient. Il en <est> peu en effet de cette espece, qui jouisse d'une reputation pareille dans la Republique des Lettres ; (...) Il donna pendant sa vie deux Editions de son Excellent ouvrage avec la gloire de la sçavoir épuisée (...) ». Il avait laissé quantité de manuscrits qui <pour avoir été jugés illisibles> ont passé à des Etrangers, au grand domage de la Patrie, pour laquelle cette perte est irréparable. Il subsiste encore de lui un petit Livre imprimé en partie a Paris, et l'autre a Pau, qui traite des proverbes que nous venons de rapporter, on y trouve aussi deux chapitres ; dans le premier il parle de sa jeunesse, et dans le second de sa vieillesse. Ouvrage sont le but a été demontré que le genie de la Langue basque sous une plume telle que la sienne, est capable de la Poésie la plus élégante » (FCB 154 : Avertissement f.24). Signalons que le deuxième « chapitre » des poésies d'Oihenart dont parle Eguiatéguy ne nous est pas parvenu.
Eguiatéguy juge qu'Oihenart est forcé d'expliquer en français les proverbes basques « a cause <du laconisme> du basque qui par-dessus toutes les autres Langues se permet des sous-entendus et particulierement dans la supression des verbes. Stile qui rendu <traduit> litteralement en françois, feroit, que <rendoit> la plupart de ses pensées seroient inintelligibles ». Eguiatéguy, en revanche, se sert surtout de recueils de citations en français pour les traduire ensuite en basque. La présence du français ayant une fonction pédagogique et pratique précise : « etre utile aux Basques qui voudroient apprendre le françois ». « Bien eloigné de l'idée de nous comparer a un tel homme [à Oihenart], nous n'avons donné suite a son ouvrage, qu'en faveur de la vie philosophique en faveur de <pour> laquelle nous avons rapporté son ouvrage. Et comme il y à joint une traduction française nous avons cru devoir suivre son Exemple, qui pourra etre utile aceux<ux> <Basques> qui voudraient apprendre cette langue <le françois>. Nous avons pensé aussi que l'etendue que nous donnons aux pensées, nous dispensoient de leur donner ni application ni explication. Et qu'il seroit mieux de laisser, a un chacun cette liberté, avec celle d'assortir a son gré le moral au phisique. (...). Nous sçavons que les Etrangers ne sont point curieux d'apprendre le Basque. ni les Basques desireux de parler les Langues Etrangeres ; mais personne n'ignore que pour n'etre point duppe, il faut dans toute sorte de Commerce sçavoir la langue de ceux avec lesquels on traite, et que les praticiens avec qui les Basques commercent le plus souvent frequament <n'Ecrivent> nu traitent qu'en français, il est <donc> important pour eux d'apprendre cette Langue afin de ne point aller a l'hopital a <l'azile des mandians> par le chemin le plus court (...) » (FCB 154 : Avertissement f.23-25). De nombreux écarts existent entre l'édition Eguiatéguy et l'édition Oihenart 1657 ; l'édition de 1657 contient 537 proverbes et non 538 comme le ms FCB 154. En outre, Eguiatéguy change l'orthographe, introduit des néologismes empruntés à Larramendi, modifie parfois la structure syntaxique des proverbes etc.
Pour Ekheïa, Oihenart en donne la définition suivante : « Ekaia, trauail, fa(s)herie : Item La matiere pour faire quelque ouurage, k_xa*(=) Ekhaia Edo Ekeia Le bois pour faire Vn Coffre : Guilz Ekeia Le fer pour faire Vne Clef, on dict En Labourt gava » (Lettre adressée à Pouvreau : « Suitte de Lexplication des motz basques (...) » (FCB 8 : f.5 [25]). Cf. également Kerejeta 1991 : 887). * le signe diacritique placé par Oihenart sur le « u » de kuxa a, en réalité, la forme d'un « c ». Faute de caractère adéquat, j'en ai placé un similaire.
Pour ne citer qu'un exemple : De Vita Beata et De Providentia de Sénèque.
De remediid utriusque fortune [Le remède aux deux fortunes ] (1354-1366).
De preparatione ad mortem [De la préparation à la mort ] (1531) ; Epistolae apologetica de interdicto esucarnium [Sur l'interdiction de manger de la viande ] (1522) etc.
Essais (1595)
Amets-Etzas [Du Rêve ], Bicitzias [De la Vie ], Demboras [Du Temps], Sorguin edo Belhaguit-Etzas [Des Sorciers ou des Devins ] etc.
Cf. f.8.
On y trouve un premier corpus anonyme mais qui est de toute évidence de la main de Martin Goyhetche (A. Arcocha-Scarcia 2003) portant le titre : Cantiques. Le deuxième corpus a pour titre : (Plancas) Doctrinales en ydioma bascongado ano en 1776
Sous le chapitre intitulé Berrehun urtez ixilik [Deux cents ans sous le boisseau] (Peillen 1983 : 7-22).
Les deux segments seraient : « Mundiren Berritzias (Du renouvellement du monde’ ou des mondes) et (...) Mosdé Etcheberriren Gogomenac (‘Les pensées de Monsieur d'Etcheberri’) » (Orpustan 1996 : 97).
Signalons, par ailleurs, qu'il n'y a pas de signe diacritique après le syntagme nominal Mundiren Berritzias
Auteur basque du XVIIème siècle, réputé dans le pays pour son érudition (Lafitte, 1968 : 126), sur lequel nous avons fort peu d'informations biographiques. L'un des paratextes qui figurent dans le Manual indique qu'il était Docteur en théologie mais on ignore de quelle université. On sait qu'il fut curé de Ciboure, on suppose qu'il y naquit puisque, comme il le rappelle dans Eliçara erabiltçeco liburua, [Le livre à utiliser pour aller à l'église], il avait été confirmé en même temps que ses trois frères par Mgr Bertrand d'Echauz (Lafitte 1968 : 126). Pierre Lafitte pense qu'il naquit dans les années 1580 : « ... pour que quatre frères fussent confirmés au cours de la même cérémonie, il fallait - à moins de supposer des jumeaux - que depuis longtemps il n'y eût pas de confirmation dans la paroisse. Effectivement, après la mort de Mgr Maury, l'évêché de Bayonne était resté vacant de 1593 à 1598. On peut penser que Mgr d'Echauz a dû confirmer à Ciboure assez vite après son arrivée, dès 1598 ou en 1599. Les plus âgés des confirmands avaient sans doute environ 18 ans. Dans ce cas nous placerions la naissance de Joannes Etcheberri entre 1580 et 1586, à peu de choses près » (Lafitte 1968 : 126). Si le « feu Monsieur dEtcheberr(y) » dont Oihenart parle au passé dans la lettre qu'il adresse à Pouvreau le 30 mai 1665 à propos d'un terme de marine, est Ioannes Etcheberri de Ciboure, on peut penser qu'il est décédé avant cette date, soit bien avant la réédition de 1669 du Manual. « Auencac Les Escheles de Corde pour monter le long du mast dVn nauire feu Monsieur dF.tcheberr(y) Linterprete, antemna, Mais mal a mon aduis, Car antemna se dict (maspreza) en basque ». Cf. « Pour Enuoyer a Monsieur Pouureau. le 30. May 1665 ». (FCB 8 : f.4). Cf. également Kerejeta : 1991 : 893-894. Trois ouvrages de Ioannes Etcheberri nous sont parvenus dont le Manual Devotionescoa [Le Manuel de Dévotion] (1627, 1669), Noelac [Noëls] (première édition en 1630 ou 1631, plusieurs rééditions, la seule nous étant parvenue étant celle de 1645) et Eliçara erabiltceco liburua [Le livre à utiliser pour aller à l'église], (1636, 1665, 1666).
Le copiste Joffrion fait plusieurs erreurs lors de la transcription du texte et oublie même de copier un vers. Jaseph Eguiatéguy ne semble pas avoir corrigé, comme il en a l'habitude, la copie de Joffrion qui ne connaissait manifestement pas la langue basque.
Patxi Altuna avait fait paraître une première édition du Livre I du Manual Debotionescoa en 1981 d'après l'édition de 1669. Le texte Iujamendu ondoco munduaren statua y apparaissait mais il était, comme le reste des textes du Manual I, présenté sous forme de distiques, alors que le texte d'origine se présente sous la forme d'une strophe compacte de 54 vers aux rimes suivies.
Acadoykia. remplace Iujamendua (MD 1627 ; 1669). Pour Acadoykia, Dict. Michelena : « No se comprende cómo Eguiateguy e Inchauspe, que no podía conocer la obra del anterior, coinciden en sustituir ekadoi, neol. De Larramendi, por akadoi. No se trata evidentemente de un término suletino ».
den beçala remplace datenian (MD 1627 ; 1669)
Mundian remplace Munduac (MD 1627 ; 1669). La substitution de l'ergatif singulier (munduac) par l'inessif (mundian) rend le vers de la version Eguiatéguy inintelligible.
kharrec remplace kharrez (MD 1627 ; 1669). L'instrumental pluriel (kharrez) est remplacé par l'ergatif pluriel (karrec).
schaoturic remplace le synonyme purgatuac (MD 1627 ; 1669). Pour schaoturic. Dict. Pouvreau : « Chahutcea : nettoyer » (FCB 7 ; FCB 8).
Manque le vers suivant : Eta lehengo çuciac dire clar aguerturen (MD 1627 ; 1669).
manatuan remplace le synonyme ordenatutan (MD 1627 ; 1669).
argui remplace le synonyme claro (MD 1627 ; 1669).
sorthaldean remplace le synonyme Orientean (MD 1627 ; 1669)
date remplace berriz (MD 1627 ; 1669).
sarthaldean remplace le synonyme Occidentean (MD 1627 ; 1669)
Garbi remplace le synonyme Claro (MD 1627 ; 1669)
Eguinac remplace egunec (MD 1627 ; 1669) mais la substitution de l'ergatif pluriel (egunec) par le nominatif singulier (eguinac) rend le vers incompréhensible dans la version Eguiatéguy puisque eguinac ne peut être le sujet de ahatziren tusté dont le sujet est pluriel. Par ailleurs, la substitution lexicale (Eguin [faire] pour egun [jour]), change également radicalement le sens du vers d'origine.
aicé [vent] remplace aire [air] (MD 1627 ; 1669)
vïaz remplace vrac (MD 1627 ; 1669)
thona remplace le synonyme tatcha (MD 1627 ; 1669). Pour thona, Dict. Azkue : « Thona (S), la mancha, la tache. Ikhusten badu thona eztela berhatu, si viere que ella (la mancha) no se ha extendido, s'il voit qu'elle (la tache) n'a pas augmenté. (Duv. Lev. XIII-53) ».
Pour belaztalen, Dict. Larramendi : « presentar, poner en presencia de otro, aurqueztu, betaztatu, aurrean, aitzinean ifini. Lat. Sistere coram aliquo ».
Le syntagme nominal frutic Estiric où le substantif est également mis au partitif remplace le syntagme nominal fruitu eztiric (MD 1627 ; 1669) où selon la construction normale, seul l'adjectif porte la marque du partitif. Le sens en est obscurci dans la version Eguiatéguy.
abreac remplace le synonyme bestiac (MD 1627 ; 1669)
Eten horioc remplace Ecen horioc.
inundu-an remplace munduan. Le copiste a bien respecté la transcription de l'inessif mais l'erreur de lecture, inundu pour mundu [monde] rend le vers inintelligible dans la version Eguiatéguy.
bicionic, remplace bicienic (MD 1627 ; 1669). Une erreur d'imprimerie a dû se glisser dans l'édition MD 1627 et a dû être reconduite lors de la réimpression en 1669. La forme correcte aurait été bici(d)enic [qui vit de]. Patxi Altuna y voit la forme bizituenik (orthographe actualisée) (Etcheberri 1669 I, in édition Altuna 1981)
ordoquituren remplace le synonyme planaturen (MD). Pour ordoquituren, Dict. Pouvreau : « Ordoa. Bide ordoa, bide ordoquia : chemin planier » (FCB 7 ; FCB 8). Dictionnaire Lhande : « ordoquitü S. : (Fx) : aplanir. ».
ykayac remplace le synonyme puioac (MD 1627 ; 1669). Pour ykayac, Dict. Pouvreau : « Ikaitea : monter. /Ikan naiz . j'ay monté. ikanen naiz. je monteray./Ikaitça . montée. l'action de monter » (FCB 7). Dict. Lhande 1926 : « ikai : N. (Oih. A.) côte, montée. Cf. ikhe) ». Dict. Michelena : « ikai. (BN ? ap. A ; Dv (+-kh), H ‘-kh-).Subida ». Pour puioac : Oihenart en donne la traduction suivante : « puio | | Enimence » (FCB 8 : f.7) et non « Eminence » comme le donne Kerejeta 1991 : 895. Dict. Pouvreau : « Puïo. Eminence. O ». (FCB 7) ; la lettre « O » renvoie à Oihenart. Dict. Lhande 1926 : « Puio I N. (H) côte, montée, éminence, butte, colline (...) ».
beraz a changé de place dans la version Eguiatéguy.
ikhoustés remplace ikhusteaz (MD 1627 ; 1669)
beondazturen remplace le synonyme contemplaturen (MD 1627 ; 1669). Pour beondazturen, Dict. Michelena : « beondaztu (Lar.), bebondaztu. Contemplar ; ver ».
ordoki remplace lur (MD 1627 ; 1669)
Le vers d'origine Elementac acort, eta plano lur malkhartsuac (MD 1627 ; 1669) est bouleversé et remplacé par Elementac templa ordoki malkartzuac, le sens en devient incompréhensible dans la version Eguiatéguy.
Le vers d'origine est Guerlatetan eguin eta handi sendagailleac. (MD 1627 ; 1669). La version Eguiatéguy est rendue inintelligible par la répétition de Eguin [faire] et l'omission de l'adjectif handi [grand].
Harguinar remplace harguinac (MD 1627 ; 1669)
Bienfunac remplace bur funac (MD 1627 ; 1669)
Ahalzuac (cf. Larramendi) remplace puchantac (MD 1627 ; 1669). Pour ahalzuac, Dict. Lhande : « ahaltsu (A., H.) : puissant ».
Kuhar remplace le synonyme khechac (MD 1627 ; 1669). Pour kuhar, Dict. Michelena : « kuinta : Queja, lamento, ‘plainte’ (...) ». Dict. Pouvreau : « Coeita. cuita, coaita . soing, anxieté, affaire » (FCB 7).
Pour khechac : Dict. Lhande : « khexu. 1. soucieux, inquiet ; 4. au fig. en parlant de la mer. Itsaso khexua, mer en courroux ».
La page est rognée à cet endroit.
idem.
Minatzé-Er remplace Mehaqueec (MD 1627 ; 1669). Pour Minatzé, Dict. Lhande 1926 : « mina S. vigne » ; « minatze : vigne ».
Pour mehaqueec : Oihenart en donne la définition suivante : « Mehaca Vn Chemin Estroit, aucunz disent quil Signiffie Vne Enimance* » (in op. cit. FCB 8 : f.30). * et non : « eminance » (Kerejeta 1991 : 891), cf. métathèse « m/n ».
Le vers d'origine était Ezta ordoquiec ere Abuztutan garbaric (MD 1627 ; 1669).
Le syntagme nominal Mende hura [littéralement : cette époque - là] (MD 1627 ; 1669), sujet du syntagme verbal intransitif ioan daiteque est remplacé par Mende honen [littéralement : de cette époque-ci]. La substitution du pronom démonstratif hura [celui-là], au nominatif singulier, par le génitif singulier honen [de celui-ci] dans la version Eguiatéguy est incorrecte et rend le sens du vers inintelligible.
Le même numéro « 68 » apparaît au recto et au verso des deux feuillets.
« Charhoa, bougie. On sen sert par metaphore pour Les Estoiles qui éclairent La nuict ». Lettre non datée adressée par Oihenart à Pouvreau intitulée : « Suitte de Lexplication des motz basques demandee par Monsieur Pouureau » (FCB 8 : f.3 [f.23]). Cf. également : M.J. Kerejeta qui ajoute la date « [12 mai 166( ?)] » et pense qu'il s'agit de l'année 1665. (Kerejeta ASJU 1991 : 874 et 884).
Edition 1669 : Ceru.
bicienic. il faut comprendre bici denic [qui vit de].
Edition 1669 : choill.
Edition 1669 : accort.
Edition 1669 : Ceru.
Ohatcetan [littéralement : dans leurs nids]. Cf. Dict. Pouvreau « Ohatsea. nid, cage. Cafia » (FCB 8)
Cf. Dict. de Pouvreau : « Mehakec eztute iasanen ardantceric » (FCB 8).
Je remercie Bernard Oyharçabal pour les suggestions faites au sujet de la traduction.
Il s'agit de la Jérusalem céleste qui vient après les deux combats eschatologiques et le Jugement des nations (Ap. 19 v11 à Ap. 20 vl5)
Cf. l'ensemble du Chapitre III du Manual (Bvrv III) : Iujamendua generalaz [Du Jugement général ] (1627 ; 1669 : 60-90 ; 1981 : 212-295)
Cf. Ap. 21 v5 : « Alors, Celui qui siège sur le trône déclara : Voici, je fais l'univers nouveau. »
Il s'agit du feu purificateur qui était apparu dans le poème Azken suaren señalea [Le signe du feu ultime ] (MD 1627 ; 1669 : 80-81) après les présages de la fin des temps (bannière à la croix de feu, comètes dans le ciel etc. in MD 1627 ; 1669 : 78-79) et qui avait brûlé tout les humains : Vste cabe harturen du Suac mundu guztia,/Eta eztu nihorc iaquinen egun haren berria./Hura da Orientetic laster auiaturen,/ETA mundu guztia du biphillduren. , [Sans que nul ne s'y attende ?/le monde entier prendra feu,/Nul n'aura connaissance à l'avance de ce jour,/ Il [le feu] débutera rapidement en Orient,/Et rasera le monde entier.], Etcheberri écrit : ...du erreric bipillduren, qui évoque l'idée de « raser » par l'action du feu. Cf. Ap. 16 v8-9 « Et le quatrième [Ange] répandit sa coupe sur le soleil ; alors, il lui fut donné de brûler les hommes par le feu, et les hommes furent brûlés par une chaleur torride ».
Sur la croix de feu, cf. précédemment le texte : Gurulce bat Ceruan aguerturen da [Une croix de feu apparaîtra dans le Ciel.] (MD 1627 ; 1669 : 78 ; 1981 : 258). Il s'agit en fait d'une bannière ou d'un étendard de feu : Gurutcearen bandera, qui s'étendra Iguzquia iaiquitcetic etcite lekhurano [Depuis le ponant jusqu'au couchant] et Ipharretic haice bero hegoararano ] Depuis le Nord jusqu'au vent chaud du Midi ]. Le poète ajoute : Guehiago claraturen du eçen Iguzquiac, [Elle resplendira plus que le soleil, ], (MD 1627 ; 1669 : 78-79 ; 1981 : 262). Pour la traduction de bandera, Dict. Pouvreau : « Bandera. Baniere. etendart » (FCB 7).
La traduction de çuçia fait problème. Le terme pourrait se traduire par « torche » mais le contexte montre qu'il s'agit plutôt d'étoiles ou de planètes. Etant donné que charho a déjà été traduit par « étoile », j'opterai pour traduire çuçia par « planète ». Oihenart en donne la définition suivante : « Çuçia Ceste Vn brandon faict dVne Souche de pin ou dautre arbre combustible qui Esclaire comme Vn flambeau Il se prend par metaphore pour Les planetes & Estoiles » Lettre non datée (probablement de 1665), adressée par Oihenart à Pouvreau : « Suitte de Lexplication des motz basques demandee par Monsieur Pouureau » (FCB 8 : f.4 [f.24]), cf. également Kerejeta ASJU 1991 : 874 et 886. Pouvreau reprend la définition dans son dictionnaire sans en préciser la provenance. (FCB 7). Ioannes Etcheberri parle ailleurs des planètes sources de lumière au Paradis : bambat planetaren claritate arguia [la clarté éclatante d'autant de planètes].
Cf. Isaïe 30 v26 : « Alors la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, / et la lumière du soleil sera sept fois plus forte, / comme la lumière de sept jours / au jour où Yahvé pansera la blessure de son peuple / et guérira la trace des coups reçus ». On peut penser qu'à la fin des temps, le mouvement des deux ayant cessé « leur clarté augmentera » (Lerner 1996 : 219). Ioannes Etcheberri a déjà consacré le poème 78 du cycle sur l'Apocalypse Cerua higuitcetic gueldituren da [Le ciel cessera de se mouvoir] à ce thème. Le nombre sept peut évoquer également les sept planètes (désignées en latin dans les anciennes cosmographies : Lunae, Mercvrii, Veneris, Solis, Martis, Iovis, Satvrni), qui doivent être évoquées ici par le substantif çuciac du vers précédent au nominatif pluriel ; planètes dont l'éclat doit être plus fulgurant que dans le monde d'avant le Jugement dernier. Au sujet de la cosmographie ancienne, cf. Lerner 1996 : 203 : « Des Babyloniens à Galilée, seuls sept astres « errants » entre le centre du monde et les étoiles fixes ont été connus des hommes : à savoir la lune et le soleil (appelés aussi « luminaires ») et les cinq planètes proprement dites. Et c'est aussi autant de cieux planétaires qui seront retenus par tous les astronomes ptoléméens jusqu'au XVIème siècle ».
Chaque planète a son ciel, son « lieu d'élection », l'ensemble des ciels planétaires entoure concentriquement la terre. Il ne faut pas oublier que la cosmographie des peuples de l'Antiquité se retrouve dans la Bible (Champeaux/Sterckx 1981 : 56-77). Cf. par exemple le Psaume 148 : « Louez-le [le Seigneur], soleil et lune,/louez-le, tous les astres de lumière,/louez-le, deux des cieux,/et les eaux de dessus les deux » ! (PS. 148 v3-4) ; le Livre de Job 22 vl2 : « Dieu n'est-il pas au plus haut des cieux,/ne voit-il pas la tête des étoiles » ? ; la vision de saint Paul (IIe épître aux Corinthiens, chap, II).
Cf. Isaïe 60 vl9-20 : « Tu n'auras plus le soleil comme lumière, le jour,/la clarté de la lune sera pour toi une lumière éternelle,/et ton Dieu sera ta splendeur. Ton soleil ne se couchera plus,/et ta lune ne disparaîtra plus ».
Les nuages entravaient non la vision de Dieu, qui par essence voit tout, mais celle des humains : « Et parce qu'il est là-haut tu as dit : ‘Que connaît Dieu ?/Peut-il juger à travers la nuée sombre ?/Les nuages sont pour lui un voile opaque/et il circule au pourtour des deux ». A la fin des temps aucune entrave n'existera plus dans le cosmos pour contempler Dieu » (Job 22 vl2-l4).
J'entends bistagarriac, au sens de « visibles de loin », « voyants », c'est-à-dire « remarquables ». Cf. également, Dict. Michelena : « bistagarri (Urt). Lo que adorna, embellece ».
Dieu en avait créé l'alternance le premier jour (Genèse 1 v5). L'Apocalypse en montre la fin :
« De nuit, il n'y en aura plus ; ils se passeront de lampe ou de soleil pour s'éclairer, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils règneront pour les siècles des siècles » (Ap. 22 v5).
Cf. Ap. 22 v5 et Isaïe 60 v20 : « car Yahvé sera pour toi une lumière éternelle ».
Joannes Etcheberri décrira par ordre décroissant l'état des quatre éléments Feu, Air, Eau et Terre après le Jugement dernier (on les retrouve en latin dans les cosmographies anciennes : Ignis, Aer, Aqua, Terra). Il commence par le feu » d'en haut », substance distincte du feu terrestre selon Aristote, qui est situé au-dessus de l'air supérieur.
Ceruaren hurbilleco auçoac, » les proches voisinages du Ciel », que l'on pourrait également traduire par les » régions proches du Ciel », désigne vraisemblablement les cercles des premières planètes, voisines effectivement du cercle igné dans les anciennes cosmographies astronomiques et théologiques.
En toute logique, Ioannes Etcheberri poursuit sa description en anticlimax, en passant à l'élément Air. L'action du » Ciel d'azur » est associée à celle exercée analogiquement (nola, [comme ] ) par aire mehe. Ce mot composé mérite que l'on s'y arrête. En effet, il ne s'agit pas ici simplement de l'élément » air », dénommé ailleurs Aire (MD 1627 ; 1669 : 79), par Ioannes Etcheberri. L'adjectif mehe [mince] en montre la spécificité. Il semble que soit désigné ici l'air « subtil » ou « éther » dans le sens où l'utilisait Platon (« la partie pure du monde »), soit la partie suprérieure de l'élément Air.
Poursuivant sa descente, Ioannes Etcheberri arrive à présent au cercle Aqua/Itsassoa ou Mer supérieure qui entoure la Terre.
La table de la Cène transfigurée, celle de la Jérusalem céleste (Hierusalen, MD 1627 : 68) avec l'idée de communion entre Dieu et les élus. Par ailleurs, la forme géométrique de la table de même que l'aplanissement général qui s'opère sur la terre (cf suite du poème de Ioannes Etcheberri), suggèrent que le monde nouveau est carré et non plus circulaire conformément à la forme de la Jérusalem céleste décrite dans la vision de saint Jean : « Celui qui me parlait tenait une mesure, un roseau d'or, pour mesurer la ville, ses portes et son rempart ; cette ville dessine un carré : sa longueur égale sa largeur. (...) La ville peut se passer de l'éclat du soleil et de celui de la lune, car la gloire de Dieu l'a illuminée, et l'Agneau lui tient de flambeau » (Ap.21 vl5-16). Cf. également la description du Paradis au chapitre VII du cycle sur l'Apocalypse de Ioannes Etcheberri (Gviçonaren azken finez [Des fins dernières de l'homme]) : « Lau cantonetara eguina da ceruric goren, » (Le ciel le plus élevé a quatre côtés] ou [... s'étend sur quatre côtés] (MD 1626 ; 1669 : 133).
La cour céleste de Dieu formée par le Christ « Prince des rois de la terre » (Ap. 1v5), la Vierge Marie, les Apôtres, les Docteurs de l'Eglise, les saints, les Archanges, les Anges et l'ensemble des élus inscrits dans le livre de vie et qui ne furent pas jetés dans l'étang de feu (Ap. 20 v15).
Beira, Dict. Pouvreau : « Beira : verre » (FCB 7). Il me semble plus juste de traduire par « cristal » qui évoque la pierre précieuse, dans son éclat et sa transparence. La Jérusalem céleste est, en effet, resplendissante. Saint Jean raconte ainsi sa vision : « Il [l'Ange] me transporta donc en esprit sur une montagne de grande hauteur et me montra la Cité sainte qui descendait du ciel, de chez Dieu, avec en elle la gloire de Dieu. Elle resplendit telle une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe cristallin » (Ap. 21 v10-ll). N'oublions pas que « la pierre précieuse évoque une véritable transmutation de la matière qui, de minérale et opaque qu'elle était, devient transparente ou, pour mieux dire, devient lumière ; ce changement de l'élément le plus lourd et le plus matériel (la terre, les roches) en lumière, c'est-à-dire la quintessence de l'élément le plus léger, le plus spirituel (le feu), symbolise le passage de l'ancienne création à la nouvelle, celle de la Jérusalem céleste » (Champeaux - Sterckx 1981 : 74).
Pour Ignelduric, Dict. Lhande : « igeldari L. : nageur ; igelduri. qui a la faculté de nager ». Arrivé au point central, ou culminant, de sa construction rhétorique en anticlimax, Ioannes Etcheberri se centre longuement sur l'état de la Terre d'où toute faune, flore et élément topographique a disparu lors du Jugement dernier. La mer terrestre a été annihilée (Ap. 21 vl), seul reste « le fleuve de Vie, limpide comme le cristal (...) » (Ap. 22 v1) du monde nouveau. Il faut se souvenir que saint Jean avait vu l'astre « Absinthe » tomber du ciel « sur le tiers des fleuves et sur les sources » (Ap. 8 v11). Ensuite, le deuxième et le troisième ange de Dieu avaient détruit les poissons (Ap. 16 v3-5).
Ioannes Etcheberri joue sur les antithèses (future Jérusalem céleste spirituelle ≠ monde quotidien actuel). Son objectif consiste à déstabiliser le lecteur. Même si l'allusion n'est pas effective dans ce passage, rappelons que les oiseaux du zénith avaient été interpellés par un Ange de Dieu, puis chargés de dévorer les « nations païennes », lors du Jugement dernier : « Puis, je vis un Ange, debout sur le soleil, crier d'une voix puissante à tous les oiseaux qui volent au zénith : Venez, ralliez le grand festin de Dieu ! Vous y avalerez chairs de rois et chairs de héros, et chairs de chevaux avec leurs cavaliers, et chairs de toutes gens, libres et esclaves, petits et grands » (Ap. 19 vl7-21) !
Larran, Dict. Pouvreau : « Larraina. plaine, vallée, place de grange. Ezcaratza. Josafateco larraina » (FCB7).
Cf. Ap. 21 v1 et 21 v3 : « Puis je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle - car le premier ciel et la première terre ont disparu, et de mer, il n'y en a plus ». Cf. également Isaïe 65 vl7 : « Car voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle,/on ne se souviendra plus du passé,/il ne reviendra plus à l'esprit ».
Cf. précédemment texte sur les éléments : Elementetan Senaleac, [Des signes sur les éléments ]. Les termes désignant les éléments en langue basque sont, chez Ioannes Etcheberri : Su [Feu], Aire [Air], Itsasso [Mer] et Lehor [Terre] (MD 1627 ; 1669 : 78-79 ; 1981 : 262).
Le septième Ange de Dieu les avait annihilés lors du Jugement dernier : « Alors toute île prit la fuite, et les montagnes disparurent » (Ap. 16 v20).
La Jérusalem céleste est spirituelle, la terre est aplanie, transformée.
Lurraren bisaia. littéralement « le visage de la terre ».
Pour Berdina, Dict. Lhande : « 2. uni. Lisse ». Dict. Pouvreau :» Berdina : egal » (FCB 7).
Le bienheureux est soit dans le dixième, soit dans le onzième ciel ou Empyrée, créé au commencement par Dieu (Genèse 1v8). Cf. le Livre II du Manual. .... /Elementa, eta argui Ceruetaco içarrac,/Guztiac betan nekhuzque*[sic]çure onen azpira,/Aingueruz inguraturic non çaudecen alkira. |Les éléments, et les étoiles resplendissantes des Cieux,/Je les verrais tous ensemble à vos pieds,/sous le trône où vous siégez entouré par les Anges ]. D 1627 : 21 ; 1669 : 19). * Les deux éditions portent nekhuzque au lieu de nekhuske. Cf. Lerner 1996 : 203 : « Un texte de la Teoria planetarium de Campanus de Novare illustre bien le problème devant lequel tout Latin faisant l'inventaire des cieux se trouvait placé. Si l'on admet qu'au-delà de la surface convexe de la neuvième sphère se trouve le ciel empyrée, séjour des bienheureux, on aura dix sphères, déclare Campanus. Mais ajoute-t-il, c'est onze qu'il faudra compter si l'on retient que le ciel cristallin (correspondant aux eaux supra-célestes de Genèse I, 7) logé sous la surface concave du ciel empyrée est distinct de la neuvième sphère. Toutefois, précise-t-il, l'astronome ne retiendra pour son usage que neuf deux ». Le neuvième ciel ou primum mobile, puisqu'il est chargé de faire se mouvoir l'ensemble de l'univers autour de la terre, fut introduit par Ptolémée (Hypothèses des planètes) et adopté par la suite par l'ensemble de l'Occident latin (Lerner 1996 : 205). Ceci dit, les appellations des neuvième et dixième ciels peuvent varier. Le plus souvent c'est la neuvième sphère qui est désignée comme étant coelum cristallinum ou ciel aqueux, alors que la dixième est vue comme étant soit simplement le « premier mobile » et/ou également comme coelum cristallinum, théorie défendue notamment par saint Thomas : « En bonne logique, cette appellation [coelum cristallinum] aurait dû aussi englober le dixième ciel mobile dont Albert le Grand (...) paraît avoir admis l'existence (...). Cela porterait à deux le nombre des deux dits aqueux ou cristallins, comme saint Thomas le suggérait (...). La question ne semble pas cependant avoir jamais fait l'objet d'une attention spéciale, et l'on constate que les diagrammes du monde avec dix deux mobiles désigneront le plus souvent comme cristallinum (ou aqueum) la seule neuvième sphère députée au mouvement de trépidation, la dixième, celle du mouvement diurne, se voyant appeler sans autre précision Primum Mobile. Parmi les rares cas où apparaît l'indication de deux deux cristallins, nous mentionnerons le diagramme (...) illustrant la Summa philosophica quadripartita d'Eustache de saint Paul, un manuel à succès publié une première fois à Paris en 1609 » (Lerner 1996 : 214). Cf.Giovanni Tolosanni in Compendio di sphaera et machina del mondo nuovamente composto (1514) : La decima & la nona esser christalline diaphane corne acque transparente sopra loctava ciaschuna esser vicina & son chiamate & decte acque eminente (...) (cité par Lerner 1996 : 364) Les Bienheureux dont parle le texte de Ioannes Etcheberri, sont situés dans un Empyrée qui semble surplomber directement le huitième cercle des étoiles fixes. A moins que la présence d'un neuvième (et/ou d'un dixième) cercle ne soit implicite. Pour les théologiens le ciel cristallin est, en effet, « uniformément diaphane, à la différence notable de la sphère étoilée et dans une moindre mesure des sphères porteuses d'une planète, qui sont localement brillantes (lucida) (...) » (Lerner 1996 : 214). Les Bienheureux peuvent ainsi directement admirer les étoiles à leurs pieds, « vers le bas » (Bebera contemplaturen). Ce ciel cristallin est celui de Genèse 1-7 : « Dieu fit le firmament, qui sépara les eaux qui sont sous le firmament d'avec les eaux qui sont au-dessus du firmament, et Dieu appela le firmament « ciel ».
Les Bienheureux vivront dans un monde transformé où la terre détruite entièrement lors du Jugement dernier (lur idor eta hotça, [terre sèche et froide]), sera offerte, métamorphosée, aux Bienheureux qui circuleront librement entre tous les cercles de l'univers rendu à l'unité divine première. Les adjectifs idor [sèche] et hotça [ froide] peuvent renvoyer aux théories des penseurs de l'Antiquité grecque comme Théon de Smyrne pour qui la Terre est « froide » par rapport au soleil qui est un astre « chaud ».
Les « compagnons » (Lagunec) qui ont manqué à « la Sainte Loi » (Legué Sanduan) ont été jugés coupables lors du « Jugement des nations » et jetés dans « l'étang de feu » : « Et la mer rendit les morts qu'elle gardait, la Mort et l'Hadès rendirent les morts qu'ils gardaient, et chacun fut jugé selon ses œuvres. Alors la Mort et l'Hadès furent jetés dans l'étang de feu - c'est la seconde mon, cet étang de feu- et celui qui ne se trouva pas inscrit dans le livre de vie, on le jeta dans l'étang de feu » (Ap. 13 vl5).
Dans la Jérusalem céleste, l'harmonie sera totale entre Dieu et ses créatures, Dieu n'aura donc plus de raison s'être courroucé : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes. Il aura sa demeure avec eux ; ils seront son peuple, et lui, Dieu- avec-eux, sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux : de mort, il n'y en aura plus ; de pleur, de cri, de peine, il n'y en aura plus, car l'ancien monde s'en est allé » (Ap. 21 v3-4).
Il doit s'agir du huitième ciel porteur des étoiles fixes, ajouté par les astronomes médiévaux. Sur la fixation des étoiles diverses théories ont été émises depuis les penseurs grecs, en rapport avec les différentes idées que l'on a pu se faire au sujet de la solidité des sphères et en particulier de celle où figurent les étoiles « fixes ». Tout est à nouveau dans l'ordre, dans le monde renouvelé qui vient après la fin des temps. Les étoiles sont « fixées », les planètes à leur place etc.
Cf. également, Dict. Lhande : Mehakek ere eztute iasanen ardantzarik (J. Etch. -H.) « les vignes ne produiront pas non plus de vendanges » (1926 : 54).
Le processus de la décomposition suppose la mon. Ce n'est plus le cas de la Jérusalem céleste (cf. Ap. 21 v4 ).
Cf. isaïe 65 vl6-17 : « (…) on oubliera les angoisses anciennes, / elles auront disparu de mes yeux. (...) on ne se souviendra plus du passé/il ne reviendra plus à l'esprit ».
La mauvaise odeur est signe de désordre, elle est associée au monde infernal. Au Paradis, séjour des Bienheureux, il n'y a que de « bonnes » odeurs.
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