1Le dernier ouvrage en date de Roberte Hamayon traite d’un objet qui n’a pas occupé la place qu’il méritait dans les recherches anthropologiques modernes : le jeu. Tout en reconnaissant que les jeux conservent une certaine présence dans la littérature ethnographique, elle souligne que la plupart des tentatives d’analyse de cet objet à un niveau anthropologique n’ont pas été le fait d’anthropologues, avec l’heureuse exception de Gregory Bateson. D’emblée, Hamayon se positionne à contrecourant de la tendance à se limiter aux études ponctuelles, en affirmant vouloir « revenir au pari de l’unicité » du jouer (p. 50). Le reste de la première partie constitue un cheminement visant à élaborer les bases d’une conception du jouer qui serviront d’appui à la seconde partie de l’ouvrage. Ledit cheminement passe par une explication partielle de ce relatif désintérêt des chercheurs au sujet du « jouer » par un héritage judéo-chrétien qui n’a eu de cesse de déprécier ce registre de l’activité humaine. L’auteure oppose à cette conception celle de Bateson, qui comprend les jeux en tant que contextes délimités par le méta-message « this is play », lequel donne à toutes les actions qui y sont tenues un sens différent de celui qu’elles prendraient en dehors de ce contexte. Cette conception est illustrée par les jeux collectifs pratiqués par les Bouriates (population du lac Baïkal de langue mongole) jusqu’au début du XXe siècle, dont deux exemples centraux sont décrits. Les « jeux de la jeune fille » comprennent une série de jeux collectifs précédant directement les mariages. On y pratique notamment des danses mixtes et des chants au contenu sexuel explicite, ainsi que des joutes entre hommes à base de chant et de lutte, visant à offrir au prétendant l’occasion de démontrer sa valeur à sa belle-famille. Le seul rite collectif chamanique de ces populations comprend également un volet ludique des plus importants. L’un des rôles du chamane dans ce rite est en effet de faire jouer la jeunesse. Il s’y emploiera en les faisant prendre part à une série de danses et de luttes. Ces deux types de jeux ont en commun de devoir leurs caractéristiques formelles à des modèles animaux, et plus spécifiquement à celui des cervidés (les lutteurs sont censés « s’encorner », à la manière de deux élans se battant pour une femelle). Ce sont ces exemples qui servent d’appui à l’essentiel du raisonnement de l’auteur, mais la focale est régulièrement élargie aux jeux de l’ensemble des populations mongoles, qu’ils aient été pratiqués à la même époque ou à l’époque contemporaine.

2La seconde partie de l’ouvrage, consiste en une mise en évidence des différentes composantes du « jouer » en tant que modalité d’action, depuis le rôle de l’imitation jusqu’aux interactions qui le constituent, en passant par l’indétermination qui caractérise son déroulement et ses « effets » sur le réel. Les caractéristiques du « jouer » ainsi abordées dans chaque chapitre sont d’abord étudiées en replaçant les exemples susmentionnés dans leur contexte socio-culturel et historique plus large. Que le titre de l’ouvrage ne nous trompe pas, ce sont donc d’abord des modalités du « jouer » bouriate, parfois mongol, que traite l’ensemble de cette seconde partie. Sur l’indétermination et la « chance », par exemple, l’auteure souligne à de nombreuses reprises la similarité des conceptions bouriates de la chance avec leur pendant occidental. Cependant, ces remarques ne sont pas suivies d’une analyse comparative des formes du jouer de ces deux espaces culturels. Ainsi, évoquant l’idée commune d’une « réserve de chance personnelle », susceptible de s’accroître autant que d’être perdue, l’auteur n’amorce pas une comparaison de l’impact de ces représentations communes sur les formes respectives du jouer dans ces deux contextes, mais évoque seulement d’autres types de comportements illustrant la similarité de ces conceptions. Elle procède de la même façon en soulignant l’idée commune d’une représentation dynamique de la chance que certaines pratiques visent à faire « circuler » dans les deux cas. Une seule comparaison dans cette section évoque directement l’impact similaire de conceptions communes sur les formes du jouer, à travers l’exemple belge du combat du Lumeçon (Mons). Hamayon souligne en effet l’utilisation dans certains jeux de signes « vides de tout contenu », « purement signalétiques ». Comparant les signaux du jeu des osselets mongol avec le personnage de « l’homme de feuille » du Lumeçon, auquel aucune signification claire n’est attribuée, elle montre comment, dans les deux cas, l’absence de contenu de ces signaux en fait des moyens de « pousser à l’action » : dans le premier cas en rendant absolument libre l’interprétation et dans le second en laissant agir cette indétermination du contenu sur le ressenti et le déroulement du combat. Toujours dans cette section, l’auteure accorde, en revanche, bien plus d’attention à l’analyse des relations entre la chasse bouriate et les jeux. Elle démontre notamment que l’indétermination est ce qui rapproche ces deux modalités d’action, car elle les fait toutes deux mobiliser la « chance ». Cette dernière est, dans les deux cas, susceptible de produire un gain personnel (respectivement social et alimentaire) mais doit aussi être partagée. Le lutteur victorieux laisse ainsi collecter sa sueur alors que le chasseur la redistribue par le biais de son butin.

3 Une autre caractéristique des jeux bouriates a retenu l’attention de Roberte Hamayon : elle s’interroge sur les raisons qui ont poussé les bouriates à attribuer à leurs jeux la capacité d’avoir des « effets » concrets sur le réel. Cette croyance était valable pour les exemples susmentionnés et elle s’est maintenue jusqu’à nos jours, alors même que les jeux contemporains ont changé de formes et qu’ils n’ont plus aucun lien avec les esprits. Il s’agit pour elle d’une « attitude de croyance sans objet de croyance ».Cette attitude repose sur l’attribution de l’aboutissement du jeu à un agent volontairement indéterminé, ce qui dégage les acteurs de toute obligation envers lui, tout en rendant libre leur interprétation de l’aboutissement du jeu. C’est cette indétermination qui offre à ces « signes sans contenu » mobilisés par le jeu la possibilité pour les acteurs d’initier une « dynamique spéculative » sur l’effet bénéfique éventuel du jeu. Si cette incertitude porte sur les agents  susceptibles d’influer sur les aléas du jeu, elle porte également sur les « effets » qu’il est à même de produire, lesquels ne sont définis que de manière floue. Les acteurs choisiraient alors, dans l’élan d’un « volontarisme optimiste », d’anticiper « par la joie » le caractère positif de ces retombées. « Jouer, en conclut Roberte Hamayon, apparaît comme un pari sur une hypothèse heureuse. » (p. 225)

5De même, on pourrait regretter que l’auteure n’ait pas développé plus avant certaines des comparaisons qu’elle a pu amorcer. S’il est certain que le « jouer » bouriate nous dit bien quelque chose du « jouer » en tant que phénomène universel, le caractère limité des comparaisons proposées par l’auteur rend difficile l’appréciation de ce qui relie ce « jouer » spécifique avec ses variantes dans d’autres contextes culturels. On peut douter, par exemple, de l’application possible de la croyance en la production d’« effets » dans la pratique de la plupart des jeux occidentaux contemporains.  Cela étant dit, si le titre de l’ouvrage nous laissait soupçonner une approche comparative que l’ouvrage d’Hamayon ne fait souvent qu’esquisser, il n’en consiste pas moins une étude féconde en pistes analytiques originales et aptes à nourrir des études comparatives futures autant qu’à éclairer des données ethnographiques sous un nouveau jour.