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Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements. Des années 1960 à l’ère néolibérale

Kevin Diter
Le féminisme en mouvements
Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements. Des années 1960 à l'ère néolibérale, Paris, La Découverte, coll. « Politique et sociétés », 2012, 331 p., Trad. Estelle Ferrarese, ISBN : 978-2-7071-7364-5.
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Texte intégral

  • 1 Le féminisme de la deuxième vague est apparu dans les années 1960 aux États-Unis avec le mouvement (...)
  • 2 Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découv (...)

1Plus qu’une histoire de la pensée féministe de la deuxième vague1, le dernier ouvrage de Nancy Fraser, constitué de dix articles publiés entre 1984 et 2010, donne à voir l’histoire « en train de se faire » de ce pan de la théorie critique. En mettant en avant l’évolution des thématiques qui sont abordées par la philosophe au fil des vingt-cinq dernières années, ce recueil de textes permet au lecteur d’appréhender les différentes problématiques et controverses qui sont apparues et se sont succédées au sein des mouvements féministes étatsuniens depuis les années 1960 jusqu’à l’ère néolibérale. Toutefois, dans cet opus, l’auteure de Qu’est ce que la justice sociale ?2 ne s’attache pas seulement à analyser de manière critique « les différentes grammaires de l’imaginaire féministe » ayant eu cours lors des cinquante dernières années ». Elle cherche également à évaluer leur potentiel d’émancipation, et se fait force de propositions lorsque ledit potentiel est faible. En un mot, le nouveau livre de Nancy Fraser retrace à la fois les mouvements de la pensée féministe américaine de l’après-guerre à nos jours, l’évolution de la trajectoire théorique et politique de l’auteure ainsi que son positionnement dans les débats actuels concernant les inégalités et injustices sociales, qu’elles soient de genre, de classe ou de « race ».

  • 3 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du Capitalisme, Paris, Gallimard, 2003.

2Pour l’auteure, l’histoire du féminisme outre-Atlantique apparaît depuis les années 1960 comme « un drame en trois actes ». L’acte I se caractérise par un féminisme insurrectionnel qui s’évertue à rendre visible et à combattre les inégalités (économiques) de genre liées en grande partie au profond androcentrisme des sociétés capitalistes keynésiennes de l’après-guerre. L’acte II survient dans les années 1980 lorsque le néolibéralisme émerge et remet en cause les politiques de redistribution des biens et des ressources qui prévalaient jusqu’alors. Les féministes, à ce moment-là, changent de paradigme : elles délaissent la dimension économique de la justice de genre, et avec elle l’idéal redistributif, pour se concentrer sur des questions, davantage identitaires, de « reconnaissance de la différence ». Ce faisant, elles permettent aux tenants du « nouvel esprit du capitalisme »3 de récupérer leurs revendications et aussi et surtout de développer des « liaisons dangereuses » ou des « affinités électives perverses » entre le féminisme et le néolibéralisme. Nancy Fraser qualifie cette période trouble de « féminisme dompté ». Enfin, le dernier acte de l’histoire du féminisme est celui d’un « féminisme revigoré ». Revigoré en raison des crises du néolibéralisme des années 2000 qui ont, à la fois, incité les mouvements féministes à réinvestir la dimension économique de leurs critiques des sociétés capitalistes et permis de l’articuler à la dimension culturelle du déni de reconnaissance.

3Pour chacun de ces actes, la philosophe consacre une partie dans laquelle sont rassemblées trois ou quatre de ses contributions qui illustrent la théorie féministe dominante du moment, les questionnements et débats qui la traversent, ainsi que les (éventuelles) ruptures qui en ont résulté. L’aspect insurrectionnel du féminisme des années 1960 et 1970 est mis en évidence par les quatre premiers chapitres de l’ouvrage. S’ils abordent des sujets différents, allant d’une critique de la théorie critique habermasienne à une « généalogie de la dépendance » en passant par une remise en cause du revenu familial, tous décrivent et dénoncent l’occultation des injustices de genre par les États-providence de l’après-guerre et par ceux qui les ont pensés (les sociaux-démocrates) ou critiqués (l’École de Francfort). Et tous également ont pour toile de fond la mise en exergue et à l’index de l’androcentrisme généralisé des sociétés capitalistes keynésiennes et de leurs systèmes de protection sociale, qui ont participé (et participent encore) à la reproduction et à la légitimation de la subordination des femmes au sein des sphères politique, économique et domestique.

4Après avoir critiqué les sociétés capitalistes keynésiennes et leur idéal dépassé mais fortement institutionnalisé de « mari pourvoyeur de revenus versus femme au foyer », l’auteure s’attache à examiner les principales alternatives développées par les féministes. Plus précisément, elle démontre qu’aucune des deux solutions généralement apportées au modèle du revenu familial (masculin) n’est pleinement satisfaisante pour atteindre une justice de genre. Si l’une tend à conformer les femmes aux normes masculines du monde du travail, en facilitant leur accès aux emplois rémunérés par la mise en place de structures qui prennent en charge une partie du travail domestique, l’autre contribue à confiner les femmes aux tâches ménagères en souhaitant rétribuer, par le biais d’allocations, le travail de care réalisé dans la sphère familiale. Pour pallier ces lacunes, la philosophe explore une troisième option qui consiste à faire des modes de vie actuels des femmes la norme pour tout le monde. En apprenant aux hommes à participer de manière équitable aux activités de care, elle supprime la distinction entre activité productive (masculine) et activité reproductive (féminine) et rend possible l’aplanissement voire la disparition des hiérarchies économiques et symboliques entre les sexes.

5Dans la deuxième partie de l’ouvrage, Nancy Fraser retrace le « tournant culturel » dans lequel les féministes de la deuxième vague se sont engagées au cours des années 1980. Elle y relate le passage d’une vision économique de la justice de genre à une vision culturelle –où les revendications en faveur de la reconnaissance de l’identité des femmes viennent supplanter celles qui visaient à atteindre l’égalité économique entre les sexes. À partir de la discussion des thèses de Julia Kristeva et de celles des féministes « culturalistes », la philosophe décrit les trois principaux écueils de ce glissement théorique. Tout d’abord, elle signale le très fort poids accordé par les théoriciennes de la reconnaissance au langage et à l’ordre symbolique qu’il impose. En postulant que ces derniers sont à l’origine de la plupart des injustices et des inégalités que connaissent les femmes, ces féministes ne font qu’échanger « dans les faits un paradigme tronqué pour un autre, un économisme borné pour un culturalisme lui aussi borné ». De plus, en se concentrant principalement sur la question de l’identité des femmes et (donc) sur celle de leur subjectivité, elles ont tendance à être essentialistes et à laisser de côté, dans leurs théories sociales, les nombreux autres rapports de domination qui se combinent et s’enchevêtrent avec le genre. Enfin, en abandonnant l’explication économique des injustices sociales pour se focaliser sur une explication culturelle, elles ont permis aux néolibéraux de se réapproprier voire de tourner à leur avantage certaines revendications féministes. C’est le cas par exemple des revendications identitaires qui, parce qu’elles ne mettent pas en cause les structures économiques des sociétés capitalistes et/ou parce qu’elles contestent l’efficacité des politiques d’aides sociales pour réduire les inégalités entre les sexes, peuvent être récupérées par les néolibéraux pour légitimer le démantèlement de l’État-providence.

6Aussi, pour sortir de ces impasses, l’auteure propose de repenser la question de la reconnaissance, de l’appréhender sous l’angle du statut plutôt que sous celui de l’identité, et de l’articuler ensuite avec la question de la redistribution économique. Pour ce faire, elle reprend de manière heuristique la distinction wébérienne entre statut et classe. En croisant ces deux systèmes plus ou moins distincts de stratification sociale, Nancy Fraser peut à la fois saisir les inégalités économiques résultant des rapports sociaux de classe et les inégalités culturelles provenant des hiérarchies symboliques. Mais elle est aussi et surtout en mesure de mettre en évidence celles qui relèvent de l’imbrication de ces deux ordres de domination. Cette approche bidimensionnelle des injustices lui permet en outre de conceptualiser une justice sociale, elle-même bidimensionnelle, qui est à même de tenir compte des interactions entre les multiples axes de différenciation sociale tels que les classes d’âges, le sexe, la « race », la classe etc.

7Dans la dernière partie du recueil, Nancy Fraser s’intéresse à l’état actuel et à venir des théories féministes. Elle commence par rappeler que la crise du néolibéralisme des années 2000 a donné lieu à un regain d’intérêt pour les inégalités économiques, qui sont maintenant largement articulées au problème de déni de reconnaissance dans les théories féministes contemporaines. Cette approche combinée des inégalités sociales constitue, pour la philosophe, une réelle avancée qui n’est toutefois pas suffisante. En effet, elle évoque dans un second temps l’apparition d’un troisième obstacle à la justice de genre qui n’est peu voire pas pris en compte : celui du déni de représentation politique. Depuis la globalisation de la crise financière, l’État territorial westphalien n’est plus le cadre approprié pour revendiquer et mettre en place des politiques redistributives et de reconnaissance, les instances supranationales étant dorénavant les lieux où se produisent ces décisions politiques. Ce faisant, les membres des communautés politiques nationales, et notamment ceux qui appartiennent à des groupes dominés culturellement et économiquement, n’y sont pas représentés et sont donc privés de moyen de faire entendre leurs revendications auprès des décideurs. Prenant acte de cette nouvelle forme d’inégalité, Nancy Fraser reconfigure son concept de « parité de participation » sur lequel se fonde sa vision de la justice sociale. Pour elle, il ne suffit plus simplement de remettre en cause l’ordre économique et symbolique pour que tous les hommes et toutes les femmes puissent participer en tant que pairs à la vie sociale, il faut également reconstruire un espace public dans lequel l’ensemble des individus aient la possibilité de participer pleinement aux contenus et aux contours des décisions politiques qui les concernent. Autrement dit, pour la philosophe, la justice sociale doit prendre la forme d’un triptyque (redistribution, reconnaissance et représentation) combattant tout à la fois les dimensions économique, culturelle et politique des inégalités sociales.

  • 4 Pour prolonger le plaisir de découvrir l’œuvre de cette auteure, voir : Jacqueline Laufer et Laura (...)

8Pour conclure, l’ouvrage de Nancy Fraser est instructif à de nombreux égards. Il offre non seulement la possibilité de suivre en pointillé les trajectoires des pensées féministes américaines depuis les années 1960, mais il retrace également l’évolution de la manière dont l’auteure conceptualise la justice sociale, et donc la justice de genre. En s’appuyant sur de nombreux textes de sociologues, d’historiens ou de philosophes, elle s’évertue à construire au fil du temps un cadre théorique fondé empiriquement, qui prenne en compte la pluralité des rapports de domination et leur enchevêtrement, et ce dans le but de promouvoir une société égalitaire basée sur le principe de parité de participation. Ce faisant, elle donne une description du fonctionnement du monde social convaincante et des perspectives d’avenir séduisantes, à savoir des sociétés sans domination. En refermant le livre de la philosophe, on ne regrettera qu’une seule chose : que seuls deux de ses recueils aient été traduits en français4.

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Notes

1 Le féminisme de la deuxième vague est apparu dans les années 1960 aux États-Unis avec le mouvement Women’s Lib. Il se différencie de celui de la première vague par son caractère moins réformiste et plus subversif. Il se bat moins pour une égalité « formelle » des sexes devant la loi (droit des femmes à l’éducation, au travail ou au vote), que pour une égalité « réelle » entre femmes et hommes dans toutes les sphères de la vie sociale, égalité « réelle » qui ne peut advenir qu’en rompant avec le système capitaliste patriarcal. Cf. Colette Colomb-Bourreau, Claudette Fillard, Les Mouvements féministes américains, Paris, Ellipses, 2003.

2 Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découverte, 2005 ; compte rendu de Maxime Perreault pour Lectures : http://lectures.revues.org/5207.

3 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du Capitalisme, Paris, Gallimard, 2003.

4 Pour prolonger le plaisir de découvrir l’œuvre de cette auteure, voir : Jacqueline Laufer et Laura Lee Downs, « Nancy Fraser, une philosophe rebelle », Travail, genre et sociétés, n° 27, 2012 ; Nancy Fraser, « Articuler gauche culturelle et gauche sociale : vers la parité de participation », in Pensée critique, dix itinéraires de la revue Mouvements 1998-2008, Paris, La Découverte, 2012, ainsi que l’interview de la philosophe réalisée par Sylvain Bourmeau dans l’émission La suite dans les idées : http://www.franceculture.fr/emission-la-suite-dans-les-idees-nancy-fraser-feministe-americaine-2012-10-27.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kevin Diter, « Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements. Des années 1960 à l’ère néolibérale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 04 décembre 2012, consulté le 18 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10031

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Rédacteur

Kevin Diter

Chargé d’études contractuel à l’Observatoire régional de santé d’Île-de-France.

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