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Pierre-Yves Dufeu, Antoine Hatzenberger (dir.), L'Afrique indéfinie

Samuel Lempereur
L’Afrique indéfinie
Pierre-Yves Dufeu, Antoine Hatzenberger (dir.), L’Afrique indéfinie, Editions Academia, 2012, 242 p., ISBN : 978-2-8061-0053-5.
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Texte intégral

1Cet ouvrage, dirigé par Pierre-Yves Dufeu et Antoine Hatzenberger, s'attaque à un raccourci sémantique qui consiste à parler de « l'Afrique » comme d'un objet unique aux contours bien définis. Pourtant, cette Afrique, si facilement essentialisée, recèle en son sein un nombre important de populations, de langues, de coutumes, d'organisations sociales, de religions et de systèmes politiques fort différents. Le livre est subdivisé en quatre sections (« Concept », « Histoires », « Expressions », « Afriques ») chacune composée de deux textes.

2Le premier chapitre, d'Antoine Hatzenberger, s'intitule « 'Qu'est-ce que l'Afrique ? ' Définir, circonscrire, décrire », et propose de relire des textes philosophiques et littéraires ayant tenté de définir l'Afrique. Il y a d'abord « l'Afrique pensée ». Hegel s’intéresse à l’Égypte, notamment pour son art, le reste de l'Afrique ‑ qu'il avoue ne pas connaître ‑ étant limité aux clichés de l'époque : pensée magique en lieu et place de religion, esclavage comme « rapport de base du droit » et despotisme pour toute politique. Kant est bien conscient que la connaissance de l'Afrique est très limitée. Fidèle à sa philosophie critique, il renvoie l'Européen à sa propre responsabilité dans cette méconnaissance. Il y a ensuite « l'Afrique décrite ». On peut trouver dans Heart Of Darkness de Joseph Conrad un double mouvement descriptif: l'Afrique est d'abord longée par la côte, et ensuite, une fois sur terre, elle peut-être traversée via fleuves et rivières. Ces deux temps, on les retrouve également chez Gide et chez Céline (Bardamu : « La mer d'abord...Et puis le fleuve »). Hatzenberger termine enfin sa revue par Rousseau, « le plus ethnographe des philosophes » comme le disait Levy-Strauss.

3Dans le second chapitre (« L'Afrique des autres ») Hélène Charton retrace brièvement l'histoire du regard européen porté sur l'Afrique. En effet, s'interroger sur « l'Afrique des autres c'est donc d'abord poser la question de l'altérité : qui sont ces autres ? ». Il s'agit ici des explorateurs, des missionnaires, des administrateurs coloniaux, des ethnographes et, enfin, des experts. En quelques pages, l'auteure montre les principaux paradigmes ayant animé ces catégories. D'abord, l'esprit positiviste et la foi en la civilisation des explorateurs. Alors que les pionniers du genre partaient seuls, accompagnés de guides locaux, les derniers explorateurs étaient à la tête de petites armées et chargés par leurs pays d'origine de conquérir de nouveaux territoires. Avec l'imaginaire colonial apparaissent les premières enquêtes ethnographiques, la technicité et la connaissance. Les colons (spécialement anglais) étaient effrayés par l'idée de « détribalisation » de la jeunesse indigène, ce qui faisait craindre des troubles sociaux. Cette crainte a notamment joué un rôle fondamental dans la conception de l'école coloniale au sein de laquelle il était important de rappeler aux élèves d'où ils venaient. Les premières grèves et émeutes dans les années 1930 voient arriver les premières commissions d'experts sur place. L'impact de ces experts se fait encore sentir aujourd'hui : on compte, on mesure, on recense. Chacun de ces paradigmes n'est pas sans conséquences sur le point de vue occidental concernant l'Afrique (ici entendue au sens d’« Afrique Noire »), puisqu'ils sont à l'origine de catégories et concepts encore utilisés : frontière, ethnie, tradition, modernité. Charton termine son article en résumant les critiques déjà apportées à ces concepts par Dozon (« les ethnies ont une histoire ») ou Hobsbawm et Ranger (« l'invention de la tradition »). L'Afrique des Autres, c'est donc le discours porté sur l'Autre, l'Afrique, en tant que telle, n'existant par en dehors de ces discours.

4Abderrazak Sayadi révèle les contours de quatre idéaux-types ambigus dans l'imaginaire islamique médiéval: l'Afrique comme terre d’accueil, comme territoire à conquérir, comme terre de résistances et, enfin, comme terre partagée. L'Afrique est une terre d’accueil car, dès le début de l'Islam et le premier Hégire, les musulmans alors persécutés s'enfuirent en Abyssinie (Éthiopie actuelle) que le prophète avait décrite comme une terre juste et tolérante. Elle est aussi une terre de conquête, d'abord des Berbères, souvent présentée comme « la progression naturelle d'une nouvelle religion liée à une civilisation dont les racines se trouvaient déjà en Afrique », où le commerce d'esclaves fut important. Elle est une terre de résistance pour l'Islam car après la crise du califat entre 656 et 660, les kharijites et les fatimistes (deux sectes islamiques) y trouveront refuge et une base arrière pour se révolter. Enfin, une terre partagée, car une fois le califat déplacé au Caire elle deviendra le centre du monde musulman, entre l'Andalousie occidentale et l'Arabie orientale.

5Le quatrième chapitre consacré par Ridha Tlili au « panafricanisme des origines à nos jours » propose d'éclairer la genèse et l'évolution de ce mouvement aux « origines encore mal définies [et aux] composantes éclatées dans l'histoire ». Écrit dans un style parfois apologétique (p. 101 ou p. 105 par exemple), il est consacré à la défense (plutôt qu’à l’étude) du mouvement panafricain. L'auteur en vient à se mettre en scène en parlant de sa rencontre personnelle avec W. E. B. Du Bois. Un autre bémol est l'absence d'une bibliographie fournie. L'auteur fait remonter la genèse du mouvement à l'esclavage et au XVIIe siècle, mais son propos n'est pas référencé une seule fois. Quand il aborde l’institutionnalisation du mouvement, les trois seuls ouvrages sur lesquels il se base sont proches du panafricanisme (Oruno D. Lara, Le mouvement panafricaniste au XXe siècle et la revue Présence Africaine). Enfin, la partie sur le militantisme et les dérives n'est pas non plus référencée. Bien qu'il n'existe pas encore d'ouvrages pointus sur l'histoire du panafricanisme, il est cependant dommage de trouver dans un recueil de textes à vocation universitaire un article manquant parfois un peu de recul sur son sujet.

6La troisième partie s'ouvre avec le chapitre, parfois un peu technique, de Pierre-Yves Dufeu «L'Afrique est riche : démonstration linguistique ». Dufeu entend montrer que cette richesse est quantitative (près de 2000 langues) et qualitative. Il revient sur certaines particularités, au rang desquelles on retrouve les phonèmes propres aux langues africaines comme les clicks, les systèmes vocaliques à neuf voyelles et les consonnes nasales. Si, sur certains points les langues africaines sont plus pauvres que d’autres (la faible représentation lexicale des adjectifs), les langues bantoues sont aussi plus diversifiées en classes nominales (les systèmes de catégorisations des noms). Enfin, du point de vue de la syntaxe, les langues africaines sont aussi riches de particularités. Par exemple, dans les langues européennes, le lieu peut s'exprimer soit via un adverbe soit via une préposition. En Afrique, il peut s’exprimer directement par un nom (« le lieu nominal ») sans qu'intervienne aucune préposition.

7A travers son analyse de la littérature tunisienne, Sihem Sidaoui met en avant une ambiguïté déjà exposée par Abderrazak Sayadi, celle de l'identité africaine des maghrébins, liée à l'histoire des conquêtes régionales et de l'esclavage. Elle parcourt la littérature tunisienne en se demandant pourquoi les Africains en sont absents, ou presque, et en interrogeant le rapport entre les Tunisiens et le contient Africain. Dans la littérature contemporaine, elle remarque que le Noir est tantôt assimilé à la figure de l'esclave du passé, tantôt issus d'une minorité ethnique « étrangère dans son propre pays » mais dont on admire le courage. Ainsi, « la littérature tunisienne est passée de romans figurant des personnages noirs dans une histoire lointaine à un romain qui aborde la question en la sortant de la problématique de l'esclavage et de la valorisation du Noir, seulement s'il reconquiert sa reconnaissance en se distinguant par son héroïsme, militaire ou autre, comme s'il lui fallait toujours faire ses preuves pour être accepté. »

  • 1  Voir au sujet de la sur-interprétation et de la construction du corpus de données : Bernard Lahire (...)

8Marc André dans « les avatars de l'Afrique à Lyon » propose d'analyser le regard occidental sur l'Afrique à partir de deux périodiques culturels locaux : La Vie Lyonnaise et le Le Tout Lyon. Comme l'auteur le remarque à la fin de son texte, la découpe chronologique de la perception lyonnaise des Africains correspond également à celle de l'échelle nationale : l'Afrique apparaît comme pittoresque vers 1930, plus complexe vers 1950, et enfin vue comme un continent pauvre, un Tiers-monde, en guerre de (dé)colonisation dans les années 1960. Entre le mythe pittoresque des années 1930, et un continent réduit au Tiers-monde dans les années 1960, la perception de l'Afrique qui traverse les deux périodiques lyonnais semble difficile à saisir. Si nous souscrivons aux conclusions de Marc André, il nous vient cependant deux remarques à la lecture de son texte. Il soutient qu'il existe tout de même une singularité à Lyon, qui tiendrait en deux points. D'abord, elle se situerait dans un « terreau de catholicisme social ». Il fait ici allusion à La Chronique Sociale, journal de l'organisation catholique locale du même nom. Elle serait également due à la spécificité de son immigration, essentiellement maghrébine. Cette « spécificité » mérite d’être interrogée : à l'image de Marseille, Lyon n'est pas la seule ville à avoir connu dans les années 1960 une immigration principalement issue du Maghreb. En seconde remarque, s'il est toujours intéressant de voir l'évolution des discours sur l'Afrique dans les médias, le choix de se limiter à deux revues culturelles lyonnaises ne constitue peut-être pas un corpus empirique permettant de tirer des conclusions d’une portée aussi générale1.

9Entre des chapitres interrogeant tour à tour la philosophie européenne, l'islam médiéval, la linguistique africaine, l'histoire du panafricanisme et les revues culturelles de Lyon, on pouvait craindre une suite de textes dont il aurait été bien difficile de saisir l'agencement et la logique. Pourtant, pour peu que l'on soit attentif à la division en sections, la lecture du livre s'avère fluide. Un tel éclectisme des sujets abordés est aussi le gage de voir le thème principal approché par une série d’angles qui s’avèrent au final assez complémentaires. L'Afrique Indéfinie est donc un ouvrage à plusieurs facettes et cette caractéristique fait à la fois sa force et sa faiblesse. Si les contributions sont parfois un peu inégales, le propos général est de bonne facture, souvent stimulant et assez diversifié pour être toujours intéressant.

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Notes

1  Voir au sujet de la sur-interprétation et de la construction du corpus de données : Bernard Lahire, L'esprit sociologique, Paris, La découverte/Poche, 2007, p. 435 (spécialement les chapitres 1 et 2) et Jean-Pierre Olivier de Sardan, La rigueur du qualitatif, Louvain-La-Neuve, Academia-Bruylant, 2008, p. 365 (spécialement les chapitres 2 et 7).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Samuel Lempereur, « Pierre-Yves Dufeu, Antoine Hatzenberger (dir.), L'Afrique indéfinie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 11 décembre 2012, consulté le 26 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10122

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Rédacteur

Samuel Lempereur

Master Anthropologie de l'ULB, cursus européen en anthropologie des dynamiques sociales et du développement, M2 recherche EHESS Marseille

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