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Bruno Latour,Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes

Bastien Picard
Enquête sur les modes d'existence
Bruno Latour, Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, col. « Hors collection Sciences Humaines », 2012, 504 p., ISBN : 9782707173478.
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  • 1  Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, la Découv (...)

1Comme l’indique le sous-titre de l’ouvrage, une anthropologie des Modernes, Bruno Latour se propose ici de reconstituer le « système de valeurs » des « Modernes », des « Occidentaux ». Nous n’avons jamais été modernes1 avait montré un écart entre les pratiques des acteurs (notamment scientifiques) et leur manière d’en rendre compte : alors qu’ils affirment, officiellement, séparer les faits et les valeurs, les modernes ne cessent de les mélanger officieusement. Il s’agit ici de compléter cette conclusion par « une version cette fois positive de cette même affirmation » (p. 23). Si nous n’avons jamais été modernes, alors qu’avons-nous été ? Pour l’auteur, cette version positive est devenue d’autant plus nécessaire que la question écologique rend aujourd’hui manifeste l’inadéquation de la « version officielle ». L’avènement de l’humain comme facteur prédominant du réchauffement climatique témoigne de l’impossibilité de séparer nature et culture, science et politique. D’où la nécessité de procéder à un « inventaire » des valeurs auxquelles les occidentaux sont attachés. Il s’agit de proposer un nouveau compte rendu des expériences que font les modernes afin de pouvoir choisir les valeurs que nous voulons conserver.

2Pour décrire ces expériences, Bruno Latour s’appuie sur les diverses enquêtes empiriques qu’il a effectuées depuis plus de vingt-cinq ans. Cet ouvrage se présente comme une sorte de résumé qui donne une cohérence d’ensemble à ce qui aurait pu apparaître comme des travaux dispersés. En s’appuyant sur ces ethnographies, il s’agit bien de procéder à un projet anthropologique : dégager un système de valeurs en résistant à l’« occidentalisme, cet exotisme du proche, qui consiste à croire ce que l’Occident dit de lui-même, soit pour en faire l’éloge, soit pour en faire la critique » (p. 40). L’objectif de l’auteur est de permettre une véritable anthropologie comparée en s’appliquant à décrire en détail ce qui constitue à la fois un point de comparaison et un point aveugle : l’Occident.

  • 2  Etienne Souriau, Les différents modes d’existence, suivi de L’œuvre à faire, Paris, PUF, 2009 [194 (...)
  • 3  La théorie de l’acteur-réseau (actor-network theory) consiste à étendre la signification du social (...)

3Cette anthropologie est philosophique : proposer une version alternative à la version officielle, c’est proposer une « métaphysique » qui ne s’écarte plus de l’expérience. Il s’agit donc d’ontologie, mais d’une ontologie « régionale », c’est-à-dire spécifique aux modernes. À la suite de William James et d’Étienne Souriau, l’auteur montre qu’il est nécessaire d’opter pour un « pluralisme ontologique » (p. 150). La description détaillée des pratiques souligne l’impossibilité de conserver seulement deux types d’êtres : les sujets et les objets. Selon l’auteur, il y a plutôt une pluralité de « modes d’existence »2, c’est-à-dire une pluralité de régimes de vérité. En ce sens, il est intéressant de noter que la théorie de l’acteur-réseau3, développée dans les ouvrages précédents de Latour, ne constitue plus qu’un mode de saisie parmi les autres. Pour l’auteur, cette méthode a en effet ses limites : « le vocabulaire qu’elle offre est libérateur mais trop pauvre pour distinguer les valeurs auxquelles les informateurs tiennent mordicus » (p. 76). En lisant cet ouvrage, on assiste donc à une « cure d’engraissement ontologique » (p. 182) : droit, fiction, technique, habitude etc., l’auteur distingue quinze régimes de vérité qui mettent fin à la « famine » de la métaphysique revendiquée par les modernes.

4S’agit-il pour autant d’une position relativiste ? En tout cas, pas au sens où tout serait également vrai ce qui, pour la métaphysique des modernes, signifierait que finalement rien n’est vrai, rien n’est assuré : « notre méthode n’implique donc pas d’affirmer que “tout est vrai”, que “tout se vaut”, que toutes les versions de l’existence […] devraient cohabiter sans qu’on se soucie plus de les trier […]. Mais seulement que le tri devra se faire, dorénavant, à armes égales, en fonction d’épreuves précises […] » (p. 150). Le relativisme n’a pas à être total ou indiscipliné. Au contraire, il s’agit ici de tailler une ontologie à la mesure des expériences, ce qui implique le tri et parfois le rejet de certaines prétentions à l’existence (comme celles de la Société, de la Nature, ou de la sphère économique). Le « relativisme » de Bruno Latour est plutôt un « relationnisme pratique qui cherche, dans un protocole de mise en relation et de parangonnage, à éviter les ravages du relativisme – cet absolutisme du point de vue » (p. 479).

5Le projet de l’auteur est donc « rationnel », ce que manifeste une ambition systématique incarnée par un tableau récapitulatif des modes d’existence ; mais, pluraliste, il n’est pas « rationaliste ». Car s’il s’agit toujours de raison, c’est « avec cette nouvelle contrainte de ne pas confondre les différentes façons de parler vrai les unes avec les autres » (p. 144). L’auteur s’oppose ainsi au « fondamentalisme » (notamment scientifique et religieux) qui caractérise la recherche de fondements assurés. Or, « une grande partie des tensions […] vient de ce que l’on utilise pour juger de la véracité d’un mode les conditions de véridiction d’un autre mode » (p. 29).

6C’est que l’ambition de l’ouvrage n’est pas celle d’un simple inventaire. Il s’agit également de créer un dispositif « diplomatique » : la métaphysique proposée n’est qu’un point de départ destiné à rendre possibles les négociations d’une ontologie future, ontologie qui pourra être acceptée par les acteurs de la modernité. Résumant les ethnographies et préparant les négociations, l’ouvrage n’est donc qu’une « rapport provisoire » dont l’objectif est de servir de médiation. Cette fonction médiatrice s’incarne dans l’environnement numérique dont le livre papier ne peut être dissocié. En effet, un site Internet4 a été créé afin de concrétiser ces efforts diplomatiques. Celui-ci a trois objectifs. Le premier est de fournir l’apparat critique absent du livre papier : un glossaire, une bibliographie, mais aussi des notes faisant appel à des supports vidéo et audio, notes qui pourront être enrichies au fur et à mesure, y compris par les lecteurs. Le second objectif est de « transformer les lecteurs en co-enquêteurs ». Ceux-ci pourront participer en répondant à des questions-clés. Enfin le dernier objectif, prévu en 2014, est de publier les résultats de cette enquête collaborative. Que ce soit par sa forme ou par son contenu, ce projet est donc profondément original. En redistribuant les cartes ontologiques et méthodologiques, il ouvre un nouvel espace de discussion, de négociation, auquel le lecteur est convié.

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Notas

1  Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, la Découverte, 1991.

2  Etienne Souriau, Les différents modes d’existence, suivi de L’œuvre à faire, Paris, PUF, 2009 [1943] ; Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 2001 (1958).

3  La théorie de l’acteur-réseau (actor-network theory) consiste à étendre la signification du social en considérant des associations entre des acteurs humains et des acteurs non-humains.

4  http://www.modesofexistence.org/ (voir aussi http://aimeinquiry.org/ pour consulter les actualités du projet numérique).

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Bastien Picard, « Bruno Latour,Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes », Lectures [En línea], Reseñas, Publicado el 12 diciembre 2012, consultado el 16 abril 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10133 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.10133

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Redactor

Bastien Picard

Doctorant au Laboratoire d'Anthropologie Sociale (EHESS)

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