• 1  Lormont, Editions Le bord de l’eau, coll. « Psychanalyse, sciences sociales et politique » 2012.
• 2  Idem, p. 8.

1Merleau-Ponty et la psychanalyse1 est une étude systématique centrée sur l’œuvre du philosophe français dans ses rapports avec la psychanalyse et particulièrement le concept d’inconscient. Si l’ouvrage est accessible aux non-spécialistes de Maurice Merleau-Ponty, une certaine connaissance implicite de l’épistémologie psychanalytique ainsi que des lignes de tension de la phénoménologie (husserlienne notamment) est néanmoins nécessaire à une bonne compréhension des enjeux philosophiques du dialogue qu’assure Merleau-Ponty avec la psychanalyse. Le philosophe faisait état, apprend-on, dans sa préface au livre de Hesnard, L’Œuvre et l’esprit de Freud, d’une « consonance avec la psychanalyse ». Le sous-titre du livre de Thamy Ayouch, La consonance imparfaite, souligne alors que la phénoménologie merleau-pontyenne et la psychanalyse ne sont peut-être pas si harmonieusement accordées. Et c’est d’ailleurs le conceit, figure de style qui « fait apparaître des similitudes lors même qu’on a à l’esprit essentiellement des dissemblances2 », qu’emploie l’auteur comme clé d’entrée de son travail et à partir duquel une longue métaphore (musicale) se filera au long des titres des chapitres.

• 3  Idem, p. 142.
• 4  M. Merleau-Ponty, Paris, Gallimard, 1960.
• 5  Merleau-Ponty et la psychanalyse, op. cit., p. 147.

4Le second mouvement, en réponse au travail sur la place qu’occupe la psychanalyse chez Merleau-Ponty, déploie les positions de quatre figures de la psychanalyse : André Green et Jean-Bertrand Pontalis d’une part, puis Jacques Lacan et Cornelius Castoriadis d’autre part. Ici, Thamy Ayouch manque peut-être de pédagogie dans sa façon de conduire son lecteur et les positions respectives des quatre auteurs tendent à se confondre ; d’autant que je n’ai qu’une connaissance superficielle de Green et Pontalis et que je méconnais les travaux de Castoriadis. On apprend ainsi que si pour Green, l’invisible est une disparition du visible (disparition articulée au concept de castration comme perception d’un manque), pour Merleau-Ponty « l’invisible n’est pas défini comme manque mais comme envers constitutif du visible3 ». De même, voit-on que Merleau-Ponty et Pontalis ne parlent pas de la même chose lorsque chacun emploie le concept de structure. À l’auteur du Visible et l’Invisible4, Pontalis reproche une « surévaluation et une idéalisation du visible5 ». Tandis que selon Lacan, la phénoménologie n’entendrait rien du Symbolique et serait entièrement captée par l’Imaginaire, Castoriadis affirme qu’elle serait en fait sourde à l’imagination radicale fondée sur un social historique.

• 6  D’où peut-être la difficulté que je rencontre à mon tour à rendre compte fidèlement de l’ouvrage.

5Là encore, il s’agit de recueillir et d’organiser des prises de positions disparates afin de dégager une sorte de discours dialogique entre le philosophe et la psychanalyse (ou pour mieux dire : les psychanalystes) ; et il me semble que la structure même du livre rend compte de combien cette entreprise est ardue6. Même si dès l’introduction, le lecteur est invité à bien noter que Merleau-Ponty n’est pas un clinicien et qu’il envisage moins la psychanalyse comme une pratique auprès d’un analysant, que comme une discipline qui excède largement la clinique dans ses implications philosophiques, on est toutefois bien obligé en fin d’ouvrage de constater combien l’absence de pratique clinique est déterminante dans le dialogue que Merleau-Ponty a établi avec la discipline de Freud.

• 7  Idem, p. 187.

6En définitive, si Maurice Merleau-Ponty et la psychanalyse n’a pas la prétention d’offrir de nouvelles thèses ni phénoménologiques ni psychanalytiques, il réalise un travail de mise à plat d’une pensée, afin précisément de faire apparaître les zones d’impensées et de Merleau-Ponty (comme lui-même invitait à lire Husserl) et de la psychanalyse (en « développ [ant] l’impensée psychanalytique ouvert par une phénoménologie de l’affectivité, distincte de la phénoménologie de la connaissance husserlienne7 »). Cette étude constitue en somme un préalable nécessaire avant de s’engager dans une telle aventure.