Michel Hastings, Loïc Nicolas, Cédric Passard (dir.), Paradoxes de la transgression

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1S’il est un maître mot dans la conception et l’écriture de cet ouvrage, c’est bien celui d’ « actualité ». Le souvenir de Foucault ne manque pas, en effet, d’accompagner le rappel d’un certain nombre de faits, dont la fréquence contraste désormais avec le caractère prétendument exceptionnel que le catalyseur médiatique contribue dès lors à banaliser. Rappelons, à titre d’exemple, les sifflets lors de La Marseillaise, les profanations de cimetières, les caricatures dénonçant telle confession etc., dûment rappelés en introduction à cette indispensable approche pluridisciplinaire. La transgression liée à ces événements, la gravité des faits, l’horreur qu’ils suscitent, interpelle en effet sociologues, anthropologues, politistes et psychanalystes confondus.
2De Freud à J. Kristeva, l’interdit et le sacrilège se rejoignent dans une notion toutefois peu prisée des sciences sociales : la transgression. Or, le franchissement d’une limite est indissociable d’une construction sociale, quels que soient les usages discursifs, axiologiques et émotionnels du terme. Comme « fait social total », au sens où l’entendait Marcel Mauss, la transgression s’impose par conséquent comme une modalité inédite d’appréhension de frontières morales. A l’instar des règles et croyances qu’elle subvertit, elle est de l’ordre de ces éléments non cessibles mais transmissibles qui supposent une négociation constante de l’ordre social. La démesure, l’intolérable, le mal, le désordre portés par ce type d’événements, s’évaluent par conséquent à l’aune de l’obéissance, de l’exercice d’autorité et de la gradation du châtiment ou de la répression et des émotions suscitées (ainsi la peur qui n’est pas sans nous renvoyer à la « mentalité obsidionale » mise en évidence par J. Delumeau) sans qu’il soit pour autant envisageable d’appliquer aux phénomènes de transgression une définition standard et par là même réductrice, comme le montrent bien les contributions réunies dans cet ouvrage.
3Au-delà des transgressions rituelles clairement circonscrites par les sociétés traditionnelles et parfois élevées au rang de rites de passages comme l’a amplement démontré A. Van Gennep, cet ouvrage collectif insiste sur le fait que la transgression repose sur des valeurs culturelles changeantes, aux frontières mouvantes bien que sanctuarisées et hautement symboliques et parfois fondées sur le sacré : le transgresseur serait en ce sens un « passeur de limites ». Comme le met bien en évidence la première partie du livre, consacrée aux « paysages de la transgression », le passeur ainsi défini questionne des vérités dans un espace moral, se joue de normes et de tabous tout en (se) forgeant une « monstruosité sociale ». Dans la dynamique du politique, l’ordre s’oppose à la rébellion. L’historicité de la transgression des limites du tolérable et, plus généralement, des déviances, n‘est donc guère contestable. Elle demeure cependant fortement dépendante du contexte qui fera qu’elle sera revendiquée, appréciée, valorisée tout autant que condamnée et réprimée le plus souvent par la raison d’Etat en vertu du monopole de la violence détenu par celui-ci. Les « monstres moraux » tels que les envisageait Foucault évoluent sur les marges du social, tant sont variables les critères normatifs présidant au jugement qui établit l’infraction et caractérise une conduite comme relevant du pathologique. Tout à la fois expériences discursives, pratiques identitaires plurielles, les transgressions linguistiques vont ainsi renvoyer à un univers parallèle de codes et de comportements visant à se réapproprier un espace social et à l’investir d’une légitimité autre. Très justement perçue ici comme un nouvel outil pour les politistes, la transgression devient une ressource politique utilisée par des acteurs situés en marge du système, voire une stratégie délibérée et iconoclaste si l’on se reporte notamment à l’histoire des médias. Tel est le sens de la littérature pamphlétaire dans la France du XIXe siècle (La Lanterne de Rochefort), ou, plus récemment, des provocations rhétoriques des extrêmes de l’échiquier politique afin de forcer l’attention des relais de l’opinion publique (toujours en France : les positions controversées sur la Seconde Guerre Mondiale). L’irrespect radical et la dérision en participent également comme en témoigne l’exemple de Charlie Hebdo, évoqué à plusieurs reprises. Elle peut être une expression de la ruse, certes condamnée par la morale ordinaire mais politiquement légitimée lorsqu’elle se réclame de la raison d’Etat. Les transgressions peuvent même être fondatrices quand elles sont révolutionnaires (1789).
4Les « expériences de la transgression » regroupées dans une deuxième partie proposent une catégorisation par ailleurs non dénuée d’intérêt puisque le « passage de frontière » évoqué plus haut se matérialise paradoxalement dans la revendication d’un genre. Malgré la tripartition de l’ouvrage, la plupart des contributions se rejoignent en fait sur les éléments précédemment évoqués (a minima : l’idée de rupture et de désobéissance) et se fondent sur des cas pratiques ou emblématiques —comme indiqué dans l’ouvrage : les dissidences dans l’art et la littérature, ainsi dans la perspective des surréalistes, ou encore la logique transgressive à l’œuvre dans les écrits et discours de protagonistes de la Révolution de 1789 (Daunou, Mounier, Sieyés) —, les déclinant suivant des champs disciplinaires et thématiques variés. L’intérêt n’est-il pas de prendre la mesure du phénomène, de tenter de l’encadrer, ainsi que d’établir ce lien, certes de l’ordre de l’intuition mais presque inévitable, entre transgression et révolution ? Au terme des démonstrations proposées, la volonté de transgresser s’opposerait en effet à une « civilisation des mœurs » politiquement fondée.
5Les limites du concept et de ses pratiques sont abordées dans l’ordre aussi bien littéraire et artistique — perspective qui englobe le thème des dissidences — que politique — par rapport au blasphème ou à la diffamation, et, en démocratie, en référence aux droits humains —, juridique et sexuel — rôle prédominant de l’image. Se trouve ici posée la question de la liberté d’expression et la possible ingérence du pouvoir d’Etat dans la sphère privée. Contrepoint subtil à ce répertoire nécessairement inabouti des pratiques transgressives, les sorciers normands de J. Favret Saada apparaissent comme une variante de la figure du « professionnel de l’anti-transgression », questionnant le contrat social et contribuant à consolider celui-ci à diverses échelles, de l’individu à la communauté, loin des « mondes enchantés si souvent exaltés par les anthropologues » puisque la transgression est majeure : elle bouscule en effet la rationalité et érige la vitalité en critère « au cœur de la raison pratique ».
6Au terme de cet itinéraire passionnant au travers pourrait-on dire des pratiques de la transgression, nombres de pistes sont ainsi suggérées, renforçant la conviction que le phénomène et son concept sont indissociables d’une contextualisation précise, et d’une approche plurielle qui requiert que soient convoquées les sciences humaines et sociales plus qu’une discipline en particulier. Un point nous semblerait à cet égard mériter un autre détour, en partie amorcé par les spécialistes de certaines aires culturelles : celui de la transgression en situation coloniale ou dans une société d’Ancien Régime, mécanisme susceptible de conduire à une réadaptation et à une réappropriation de modèles culturels, politiques et sociaux. Tel est en effet l’un des enjeux et modes d’expression d’un autre phénomène fort prisé, lui, des sciences humaines et sociales : le métissage, modalité à la fois autre et conséquence d’un processus de transgression inscrit dans le long terme.
References
Electronic reference
Frédérique Langue, « Michel Hastings, Loïc Nicolas, Cédric Passard (dir.), Paradoxes de la transgression », Lectures [Online], Reviews, Online since 28 December 2012, connection on 01 December 2023. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10237 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.10237
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