Alain Policar, Le libéralisme politique et son avenir
Texte intégral
1C’est un livre de pure philosophie ‑ politique ‑, mâtinée d’histoire des idées, auquel nous convie l’agrégé de sciences sociales Alain Policar. Professeur à l’Université de Limoges, ce chercheur associé au Cevipof nous livre, à l’occasion d’un exercice de haute volée conceptuelle, une importante réflexion sur l’avenir du libéralisme politique. Jalonné de multiples questionnements et foisonnant de références, la lecture de ce travail ambitieux s’avère ardue en dépit du volontarisme didactique et de l’intentionnalité maïeutique affichés par l’auteur dans la structuration et le découpage de son ouvrage.
2Divisé en trois grands blocs, eux-mêmes subdivisés en dix chapitres très fournis, A. Policar introduit son sujet par quelques rappels historiques et mises au point que d’aucuns jugeront salutaires. Parmi ceux-là, et étant donné le « signifiant flottant » que peut constituer le libéralisme, il y a la volonté très nette de ne pas voir se confondre la version « politique » du concept et sa version « économique » (capitalistique), surtout au moment où la tendance est à la « condamnation sans procès » du libéralisme, dont on oublie pourtant, qu’il est avant tout une « vision du monde » impliquant « des valeurs et des institutions indispensables à la protection des libertés publiques et des droits individuels ».
3Passé le propos introductif, l’auteur revient en premier lieu, par le biais de quelques figures emblématiques du libéralisme, sur les fondamentaux de celui-ci. Et d’insister tout particulièrement sur l’essence même de l’anthropologie libérale, à savoir la « souveraineté individuelle », souvent accusée de dissoudre le lien social ou de procéder à l’atomisme, sans toujours entrevoir que cette perspective d’un « homme propriétaire de lui-même », d’un « individu de l’état de nature » disposant de droits intrinsèques (Locke) est légitimement défendable.
4Hormis cette notion de « souveraineté », la « sauvegarde de la liberté » participe également au tableau général. Associée au concept de « séparation des pouvoirs » (Montesquieu), autre spécification du libéralisme, la liberté, qui se déploie entre une conception « négative » (l’absence d’entraves) et une approche « positive » (pouvoir participer à l’élaboration des mécanismes conditionnant son existence) se voit interrogée comme une forme de « non-domination », en référence aux travaux de Ph. Pettit.
5D’autre part, on ne saurait oublier, par l’évocation à B. Constant, le lien fort entre libéralisme et démocratie représentative (faire coïncider la généralisation nécessaire à la production de la loi et la défense des particularismes), ou encore, par l’allusion à Tocqueville et à sa mise en garde contre le « despotisme démocratique », de la promotion d’un instrument conciliant la liberté individuelle et la recherche du bonheur public : l’association. Enfin, si l’on ajoute à cette architecture générale du libéralisme, la notion de « tolérance », inductrice d’un pluralisme moral, il y a lieu d’admettre que la première invention du libéralisme qui fût « l’Etat de droit » (ce « lieu sans prince » capable de garantir les droits individuels tout en limitant ses pouvoirs), a vocation à être rapproché de ce que l’on nomme « libéralisme de la prudence » ou « libéralisme de la peur » (J. Shklar) : minimaliste et préventif, anti-idéaliste et orienté vers le passé, politique et moralement abstinent.
6Dans la deuxième partie, qui se consacre aux « figures et tensions » rencontrées par le libéralisme, A. Policar se demande, avant de se pencher sur deux acteurs majeurs de cette scène (Rawls puis Hayek), de savoir si l’utilitarisme ne sacrifie pas la liberté individuelle. En effet, refusant l’existence de droits moraux absolus pour préférer des droits relatifs à finalité concrète et désirés par tous les agents humains, l’utilitarisme vise prioritairement la recherche du bonheur et la maximisation du bien-être collectif. Mais ce schéma n’engendre-t-il pas des difficultés d’ordre logique entre recherche du bonheur personnel et maximisation du bonheur des autres ? Comment ‑ et peut-on ? ‑ maximiser deux fonctions en même temps ? Si l’utilitarisme développe une éthique téléologique et conséquentialiste, le libéralisme défend pour sa part une éthique déontologique. Dès lors, l’utilitarisme doit-il être exclu du champ libéral ? Oui, selon certains (Rawls). Mais cela ne semble pas être décisif pour Policar qui, précisément, s’interroge sur Rawls : est-il porteur d’un libéralisme renouvelé ? Malgré des conflits interprétatifs très vifs sur sa pensée, A. Policar estime difficile d’exclure Rawls du champ libéral en dépit d’un « libéralisme politique » insuffisamment consistant. Son « libéralisme politique » n’est pas un « libéralisme compréhensif », c’est-à-dire englobant tous les aspects de l’existence humaine. Par rapport au « libéralisme compréhensif » qui est affirmation de valeurs et assigne aux institutions politiques le devoir de favoriser l’autonomie de chacun, le « libéralisme politique », lui, se détache de toute conception métaphysique et de toute profondeur morale pour asseoir ce qui doit être protégé : la capacité à raisonner de façon autonome. Nuance…
7Concernant Hayek, il n’est pas rare de le voir affligé du terme d’« ultralibéral ». Certes, sa profonde méfiance à l’égard de l’Etat-Providence est évidente. Mais le vocable « radical libéral » ou « néolibéral » ne serait-il pas plus approprié ? Hostile à toute forme de constructivisme, l’ordre social « spontané » de Hayek réfute toute logique interventionniste. Pour autant, cet optimisme évolutionniste conduit-il à oublier la justice sociale ? Il y a en fait, chez Hayek, une théorie de la justice inscrite dans le cadre d’une théorie de la morale. Si la seule valeur politique est la « liberté négative » (absence de contrainte), il admet cependant un rôle pour l’Etat : celui de préserver le fonctionnement de l’ordre spontané et d’assurer la protection des libertés (individuelles).
8Le troisième moment, qui entend « tenir les promesses du libéralisme », s’apparente sans doute comme le plus engagé de tous puisque A. Policar exprime un désir : réconcilier la gauche avec le libéralisme politique et prouver, entre autres, que nullement étranger au souci d’autrui, il est en mesure de s’ouvrir aux exigences de l’égalité et de la solidarité. Dès lors entreprend-il de confronter celui-ci aux défis normatifs du temps présent, comme par exemple de savoir si multiculturalisme et libéralisme sont compatibles. A. Policar répond qu’il existe « une tradition libérale nullement inhospitalière à la différence et cependant particulièrement attentive aux risques de fragmentation sociale induits par le multiculturalisme normatif ». Ainsi, afin de ne pas oublier notre commune humanité, l’auteur plaide-t-il pour que le libéralisme se montre attentif à la diversité tout en s’évitant des déviances de type différentialiste et assimilationniste : réconcilier ce concept avec l’idée de communauté pour véritablement « creuser le sillon d’un libéralisme républicain ».
9En outre, si le cosmopolitisme retient l’attention d’A. Policar, lequel estime cette espérance congruente avec l’universalisme moral prôné par le libéralisme, c’est aussi la notion d’égalité qui anime sa démonstration. Interrogeant le libéralisme égalitariste de Dworkin et son « prioritarisme » (la distribution égale du bien-être), l’auteur en vient logiquement à aborder la notion de « solidarité » et de « solidarisme » (Bouglé), valeur cardinale, selon lui, d’un libéralisme progressiste, c’est-à-dire rectifié. En effet, les « visages de l’injustice » (Shklar) n’étant pas toujours bien appréhendés, l’aide publique est essentielle à l’Etat libéral car son but est de limiter les rapports de domination et de permettre l’autonomie individuelle afin de défendre une conception de l’égalité attentive au statut communautaire des individus. Pensée complexe et contradictoire, l’hétérogénéité de la tradition libérale est telle qu’on a d’ailleurs pu parler d’un « socialisme libéral » (S. Audier) et même envisager le socialisme comme l’héritier du libéralisme (E. Fournière).
10Au vu de ces derniers paramètres, le libéralisme perdrait donc, selon l’auteur, sa raison d’être ou sa portée émancipatrice s’il n’adjoignait, au primat de la souveraineté individuelle et au principe de liberté, les valeurs d’égalité et de solidarité. Mais pour parfaire ce tableau, il convient d’agréger un autre élément, l’« éthique dela délibération » dont l’essentiel n’est pas l’expression de la volonté des citoyens mais leur formation dans le processus de discussion (B. Manin) destiné à finaliser l’existence de normes de reconnaissance plus justes.
11En conclusion, l’auteur soutient que face à la « diversité des horizons moraux » (D. Weinstock), le libéralisme apparaît comme la configuration intellectuelle la plus riche de promesses, pour peu que celui-ci se défasse de sa version conservatrice et adopte une optique progressiste. En accord ou pas avec ce point de vue, il convient à l’évidence de saluer ce travail. En effet, remarquablement documenté car riche d’une bibliographie qui ne tombe jamais dans un encyclopédisme figé (donc stérile), cet ouvrage savant et subtil est assurément stimulant de par la diversité des pistes et sources proposées. En interrogeant une foultitude d’auteurs et en convoquant autant de commentateurs, A. Policar n’a eu de cesse de faire progresser le débat sur le libéralisme, même si en se plaçant « sous l’exigence interlocutive de la philosophie politique », la limpidité démonstrative espérée se laisse parfois engluer dans une complexification excessive et pesante. Il ne fait toutefois aucun doute que le résultat de ce travail de grande tenue, probant tant d’un point de vue intellectuel que de par la probité qu’il dégage, constitue une somme à laquelle il sera difficile de ne pas se référer.
Pour citer cet article
Référence électronique
Éric David, « Alain Policar, Le libéralisme politique et son avenir », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 03 janvier 2013, consulté le 04 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10249 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.10249
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