Skip to navigation – Site map

Sandrine Szwarc, Les Intellectuels Juifs de 1945 à nos jours

Jocelyne Sfez
Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours
Sandrine Szwarc, Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours, Le Bord de l'eau, series: « Clair & Net », 2013, 256 p., préf. Gilles Bernheim, ISBN : 9782356872135.
Top of page

Full text

1Comment être juif après la Shoah ? Cette question existentielle d’identité ne pouvait pas ne pas se poser aux intellectuels juifs en France. En effet, « les Juifs de France, “pays des droits de l’homme” furent persécutés [non seulement] par l’occupant [mais aussi] par l’État français durant la Seconde Guerre mondiale » (p. 23). Au sortir de la guerre, ç’en est donc fini de la figure universaliste de la France, leur promettant l’émancipation : à la confiance absolue qui faisait dire « Heureux comme Dieu en France » ont succédé inquiétude et méfiance.

2Dans ce livre, issu de sa thèse, Sandrine Szwarc nous donne à penser cette question – comment être juif après la Shoah ? – et les réponses individuelles et collectives auxquelles sa réflexion a pu conduire au sein de l’École d’Orsay ou du « Colloque des intellectuels juifs de langue française » (CIJLF) qui s’est tenu régulièrement, près de quarante fois, à Paris entre 1957 et 2000. Au regard de la Catastrophe, des intellectuels, issus de tous les horizons européens, de tout bord, laïcs et religieux, orthodoxes et réformistes, sionistes et antisionistes, « décidèrent de fonder un mouvement de pensée qui se donnerait pour ambition de puiser dans la tradition d’Israël et la condition juive des réponses à la destruction des Juifs d’Europe » (p. 12). S’y cotoyèrent des personnalités et des universitaires juifs aussi différents qu’Edmond Fleg, Jacob Gordin, Jacob Kaplan, Meyer Jaïs, André Spire, Albert Memmi, André Neher, Eliane Amado Lévy-Valensi, Léon Askénazi, Wladimir Rabi, Vladimir Jankélévitch, Emmanuel Levinas, Jean Wahl, Jean Halpérin, Josy Eisenberg, Emeric Deutsch, Arnold Mandel, Benjamin Gross, Claude Riveline, Robert Misrahi, Raymond Aron, Georges Friedmann, Richard Marienstras, Henri Atlan, Elie Barnavi, David Kessler, Emile Touati, Alain Finkielkraut etc. ainsi que des intellectuels chrétiens, engagés dans le dialogue interreligieux.

3Cela conduisit à un renouvellement complet de la vie culturelle juive en Europe, dont Paris fut le foyer, alors qu’un nouvel horizon s’ouvrait à la conscience juive avec la renaissance de l’État d’Israël. Deux événements infléchirent alors le projet initial de réconcilier avec la tradition juive dont ils se réclamaient des intellectuels français qui, en même temps, n’en avaient souvent qu’une conscience très lointaine : l’arrivée des Juifs séfarades d’Afrique du nord entre 1952 et 1967, et la guerre des Six-jours qui entraina une émigration vers Israël de personnalités charismatiques du Colloque. Ces départs, la multiplication des lieux d’études, la multiplication des façons d’être et de se revendiquer juif français, conduisirent alors à un essoufflement du Colloque.

4Après avoir brossé à grands traits le renouveau effervescent, dans les années d’après-guerre, des associations juives de tout genre, politiques, religieuses ou sociales, l’auteur montre comment elles se distinguent selon trois idéologies : communiste, sioniste et bundiste, la dernière promouvant une yiddishkeit française qui développa tous les domaines culturels, la littérature, la poésie, le cinéma, la musique, le théâtre et la presse. La proclamation en 1948 de l’indépendance de l’État d’Israël, pouvant réaliser l’État-refuge théorisé par Herzl, conduisit à un élan de solidarité de la part des Juifs du monde entier comme de France, sans conduire pourtant à une aliya (montée) générale en Israël. Cette « allégeance » à l’Etat d’Israël, pour reprendre le mot de Raymond Aron, et le choix maintenant volontaire de la diaspora, la gola (exil), ne pouvaient pas ne pas être perçus comme contradictoires, et devaient donc être conjointement interrogés, d’autant plus qu’un peu moins de la moitié des Juifs du Maghreb choisirent alors d’émigrer en France plutôt qu’en Israël, transformant radicalement le judaïsme français en le rendant plus religieux et plus visible socialement.

5Une fois rappelé le contexte général, l’auteur en vient au fonctionnement et à l’organisation du Colloque, sous l’égide de la Section française du Congrès juif mondial. Après la première réunion de Versailles s’est progressivement mis en place un comité préparatoire en charge, tout au long d’une année à raison d’une rencontre mensuelle, de programmer intellectuellement et matériellement le Colloque et d’en assurer la réalisation et la publication des Actes. L’engagement individuel des membres du comité ne prêtait pas au compromis : il y eut des heurts, des ruptures et des cassures que Sandrine Szwarc s’attache à évoquer. C’est le fonctionnement habituel et périlleux de toute entreprise collective sur le long terme. Celui-ci nécessitait en outre la levée de fonds que l’auteur détaille. Au final, on admirera que l’entreprise tint si longtemps.

6Si l’entreprise tint bon, c’est que l’enjeu, intellectuel tout autant qu’affectif, en était fort, et sans doute partagé par les protagonistes. Il s’agissait de rechercher comment la « pensée juive particulariste », jusque dans ce qu’elle peut avoir de plus traditionnel, pouvait expliquer et susciter son accord avec une philosophie universaliste, voire son désir de cette philosophie, et l’irriguer en retour. Comment la conscience juive s’inscrit-elle aujourd’hui dans l’universel ? Les réponses – toujours transitoires – à une telle question, éminemment pratique, déployée aux niveaux religieux, politique et social, ne pouvaient qu’induire une représentation volontaire et dynamique de la conscience juive et contribuer à sa vitalité, en réaffirmant sa dimension éthique, c’est-à-dire son souci réel des autres. Sandrine Szwarc en donne un aperçu en reprenant la thématique de chacun des Colloques. Elle en souligne la faible présence féminine. Elle montre aussi, exemples à l’appui, qu’un tel engagement dans la discussion implique souvent des désaccords et que certains de ceux-ci peuvent amener des ruptures, ou être fructueux ou non.

7Il faut cependant attendre le dernier tiers de l’ouvrage pour que soit défini l’intellectuel, et l’intellectuel juif. Si, selon l’auteur, le mouvement de la Haskala conduisit les Juifs intellectuels avec leur pleine entrée dans la société occidentale à leur éloignement du judaïsme, ils ne purent pas rester indifférents à la Shoah et à la proclamation d’Israël. Dans le Colloque, les intellectuels juifs de langue française utilisèrent a contrario leur différence originelle comme point de départ au débat des cultures : la conscience juive devenait une composante de l’universel, en dialogue avec d’autres. Mais, après la guerre de Six-Jours, le public changea : celui qui fréquentait le Colloque après les années 70 n’avait qu’un lien ténu avec le judaïsme et les instances communautaires. Dans la société française même, le divorce s’effectua à nouveau « entre Juifs pratiquant et privilégiant l’éducation juive, et Juifs non croyant se disant laïcs » (p. 154). Le divorce (exposé ici de façon très manichéenne) est ici constaté, non expliqué. Certains intellectuels (comme A. Memmi) trouvèrent le Colloque trop éloigné des préoccupations immédiates de la population juive (par exemple sur la question des mariages mixtes), trop conservateur. C’est peut-être là le début d’une explication et elle pose un terrible problème, car elle laisse supposer paradoxalement l’existence d’un divorce entre la communauté (mais laquelle ?) et les intellectuels juifs. Ce chapitre, qui aurait pu (du) être très intéressant, est malheureusement trop court et trop confus, l’auteur ne poursuivant aucune des hypothèses qu’elle y émet.

8Dans le chapitre suivant, Sandrine Szwarc dresse avec beaucoup de délicatesse le portrait de quatre grands noms du Colloque et leur rôle dans sa tenue : Edmond Fleg, André Néher, Wladimir Rabi et Emmanuel Levinas.

9L’auteur termine son ouvrage sur l’accueil réservé aux Actes du Colloque, plus mitigé que prévisible, pour en conclure que, malgré la forte reconnaissance symbolique accordée au Colloque, celui-ci n’aura concerné finalement qu’une minorité érudite. Conclusion fort décevante, dont l’auteur ne précise pas la signification. Certes, précise-t-elle, la disparition du Colloque en ce début de XXIe siècle n’implique pas la disparition des intellectuels juifs. Leurs lieux d’intervention se sont au contraire démultipliés, y compris en province. Reste pourtant que leur thématique semble étrangement réduite (antisémitisme, judaïsme et modernité, conflit moyen-oriental), et, l’un résultant peut-être de l’autre, il n’y a plus dialogue entre les différentes composantes du judaïsme français. C’est là pourtant que l’absence du Colloque se fait douloureusement sentir et qu’elle est sans doute un révélateur.

10De ce point de vue, la préface du Grand Rabbin de France, Gilles Bernheim, est admirable, notamment lorsqu’il écrit que « le foisonnement [qui régnait alors au sein de l’École d’Orsay] était une garantie de ne voir aucun courant faire de son judaïsme Le judaïsme, Le seul » (p. 8). Qu’il puisse être entendu au Consistoire ! Que chacun prenne, comme il l’appelle de ses vœux, sa « part du courage de la rencontre, de l’effort de l’écoute et de la force des arguments qui font refluer l’invective, l’anathème et la peur de l’autre et de ses idées ». Alors, le judaïsme français, riche de la diversité de ses courants (orthodoxes, consistoriaux, massortis, libéraux et laïcs) sera effectivement autrement plus « fécond, riche, en ébullition et surtout, plus ouvert sur le monde, plus responsable » (p. 9). Mais, n’en déplaise à Monsieur Bernheim, et sauf le respect que nous lui devons, cela suppose de ne pas qualifier un Juif laïc, ou défendant la position de la laïcité, de « laïcard et de gauche (sic) » (p. 8), ce dont, précisément, Emmanuel Levinas se gardait.

Top of page

References

Electronic reference

Jocelyne Sfez, « Sandrine Szwarc, Les Intellectuels Juifs de 1945 à nos jours », Lectures [Online], Reviews, 2013, Online since 20 February 2013, connection on 19 December 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10770

Top of page

Copyright

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Top of page