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Seloua Luste Boulbina, Jim Cohen (dir.), « Décoloniser les savoirs. Internationalisation des débats et des luttes », Mouvements, n° 72, 2012

Kelly Poulet
Décoloniser les savoirs
Seloua Luste Boulbina, Jim Cohen (dir.), « Décoloniser les savoirs. Internationalisation des débats et des luttes », Mouvements, n° 72, hiver 2012, 180 p., Paris, La Découverte, ISBN : 9782707175021.
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Texte intégral

1« Les situations coloniales et post-coloniales, parce qu’elles sont diverses conduisent à des approches distinctes de décolonisation ». La première phrase de l’éditorial révèle très justement la contenance pluraliste qui fait la richesse de ce dossier Mouvements. Fruit de l’engagement spécifique de chacun, les auteur-e-s, aux horizons théoriques différents, convergent vers un objectif : celui d’un appel à « décoloniser les savoirs ». Leur implication critique décolonisatrice soulève une question fondamentale qui est bien celle de l’égalité. Par la mise en évidence, à travers des approches provenant de plusieurs régions du monde, de la « colonialité du pouvoir et du savoir » et de ses effets de domination, ils renouent avec les savoirs des « indigènes », incontournables pour penser l’émancipation sociale globale. Familières des études postcoloniales, les contributions se combinent pour constituer trois moments du dossier — « féminismes », « épistémologies » et « pratiques et politiques » — que nous dissocions, suivant les coordinateurs du numéro, pour en faire la synthèse.

  • 1  Félix Boggio Éwanjé-Épée, Stella Magliani-Belkacem, Les féministes blanches et l’empire, Paris, La (...)
  • 2  Ismahane Chouder, Malika Latrèche, Pierre Tevanian.Les filles voilées parlent, Paris, La Fabrique, (...)
  • 3  Zahra Ali, Féminismes islamiques, La Fabrique, 2012.

2Falema Aït Ben Lmadani et Nasima Moujoud posent en premier lieu la problématique de la décolonisation du savoir féministe dominant dans le contexte français. À partir de travaux se référant au black feminism, elles révèlent les impensés des théoriciennes académiques et majoritaires « françaises » : notamment le « lien entre praxis et théorie ». L’aveuglement demeure quant à leur propre position en tant que productrices du savoir sur la colonialité et/ou l’intersectionalité. Plus encore, l’histoire post-coloniale et l’impensé des différences et des rapports de domination qui existent au sein du féminisme conduisent à nourrir l’invisibilisation des savoirs et des luttes des dominé-e-s, les ex-colonisé-e-s. Pour les auteures, le « lien analytique et politique entre les différents mouvements féministes en France et dans les sociétés liées à l’histoire française » est primordial. Pour ce faire, la prise en compte de l’histoire (post-)coloniale permet de situer l’intersectionalité dans le contexte français et d’historiciser des questions centrales dans son féminisme majoritaire. L’islam en est une1, notamment à travers la question du « voile ». Asma Lamrabet s’attache justement à reconsidérer la problématique femmes/islam telle qu’elle est médiatisée, à savoir celle de « la » femme musulmane soumise, victime de sa religion inégalitaire, que seule l’émancipation occidentale universalisée pourrait libérer ! Les discours dominants les privent de parole2 et occultent la diversité des femmes musulmanes et surtout « l’universalité » de la situation subalterne des femmes qui traverse les civilisations. Ces constats mènent l’auteure à proposer de considérer cette problématique « en pensant l’hégémonie structurelle de l’Occident ». La note de lecture de Najate Zouggari en fin de numéro, sur l’ouvrage remarquable de Zahra Ali, Féminismes islamiques3, prolonge les débats posés dans cette partie. Et sans doute, l’initiation décoloniale de Françoise Vergès racontée à Patrick Simon et Seloua Luste Boulbina, peut être un exemple pour nombre de féministes.  

3Quatre articles structurent la deuxième partie de ce dossier intitulée « épistémologies » où se complètent analyses et réflexions sur les savoirs théoriques et leur production. C’est en ce sens qu’Ann Laura Stoler affirme qu’une décolonisation pourrait commencer par (ré)interroger l’idée qui domine le champ de la recherche universitaire, à savoir la correspondance entre la formation impériale et les préceptes abstraits des lumières. En s’attachant à la « politique épistémique » des Indes Orientales Néerlandaises, l’auteure propose une « nouvelle interprétation des dispositions coloniales, contraintes par la suprématie de la raison ». Mais si les institutions savantes dominantes et les savoirs qui en sont issus doivent être questionnés spécifiquement, Lahouri Addi et Ramón Grosfoguel montrent qu’il ne suffit pas de s’éloigner des savoirs dominants pour entrer réellement dans un processus de décolonisation. De quel lieu parlent les auteurs postcoloniaux ? Lahouari Addi soulève les ambiguïtés dans le discours de ces auteurs et lance un appel aux subalternes pour une dynamique intellectuelle provenant du « Tiers-monde ». Dans la continuité, Ramón Grosfoguel met en cause, à l’aide du dialogue entre les théories de Frantz Fanon et Boaventura de Sousa Santos, les savoirs critiques associés aux mouvements sociaux et politiques de gauche des pays du Nord qui reproduisent les modes de domination et restent sourd aux épistémologies du Sud. Libérer les savoirs multiples, décloisonner ces différents savoirs, les conditions de la décolonisation devront passer avant tout par une dénationalisation de ceux-ci afin de produire de « nouvelles modernités plurielle et universelle » clame de manière combative Rada Ivekovic dans sa contribution.

4Les savoirs et les pratiques sont indissociables dans une entreprise de décolonisation globale. Les contributions de cette dernière partie, plus nombreuses, s’attachent à la politicité des savoirs liée à leur socialité et rendent compte de « pratiques » encore sous l’emprise de la colonialité empirique, politique et sociale. C’est ce que Lotte Arndt analyse finement dans son article en s’appuyant sur l’exposition de 2012 présentée au musée du quai Branly, Exhibitions. L’invention du sauvage. Entre théorie et pratique, elle dévoile les contradictions et incohérences de cette exposition spectaculaire. Si les trois commissaires ont voulu montrer comment ces exhibitions ont formé le regard porté par le « nous » (l’Occident) sur les Autres, ils reproduisent la séparation « Nous/Eux » : les exhibés restent des objets passifs racontés par la voie des commissaires. En « partageant l’humanitarisme qui fournissait le kit idéologique du projet colonial », cette exposition appelle davantage à la morale que ne tente de révéler les mécanismes des logiques de production de « l’altérité », de ses continuités et ruptures. Il y a des savoirs qui en pratiques sont toujours emprunts de ce qu’ils dénoncent. Grégory Lee montre qu’après l’indépendance de la Chine, les nouveaux savoirs restent prisonniers des pratiques des puissances occidentales et de leur modernisation, seule issue pour penser la résistance face à la domination de celles-ci. Bien que dans un contexte très différent, Jean Waddimir Gustinvil prolonge l’analyse de manière pratique, de la question du « savoir colonial » dans la situation (postcoloniale) à Haïti, à partir de la mise en place des institutions postrévolutionnaires dans la construction de l’État Haïtien. L’institution étatique « héritée » et posée comme universelle ne serait-elle pas un obstacle à questionner ?

5Le problème de l’universalité est d’ailleurs transversal à l’ensemble de ce dossier. Décoloniser les savoirs et les esprits passera par repenser le « principe universaliste » qui accuse nombre de situations de domination. Le droit international n’en est pas épargné. Sous couvert de la « responsabilité de protéger » Rémi Bachard et Mouloud Idir, montrent comment la discipline est en soi, une pratique de la domination qui doit faire l’objet d’un travail critique interne. Le ton désenchanteur de ces deux conclusions s’amoindrit lorsque Ricardo Peñafiel nous propulse en Amérique Latine, au cœur des actions contestataires transgressives. Les formes d’actions directes de mouvements sociaux et collectifs posent défi tant aux théories critiques qu’aux pratiques émancipatrices. Formulés dans le langage dominant et délocalisés au Nord, les savoirs sur l’action collective et les mouvements sociaux du Sud concourent à invisibiliser toute la « capacité créatrice de la subjectivation politique » de ceux qui sont dominés. L’auteur propose d’appréhender en elles-mêmes et pour elles-mêmes ces formes de protestations c’est-à-dire selon les propres critères de légitimité des participants, ces « locuteurs non autorisés de la langue politique ».

  • 4  Concept d’Houria Boutelja dans Félix Boggio Éwanjé-Épée, Stella Magliani-Belkacem, « un juste reto (...)
  • 5  Collectif Manouchian : Saïd Bouamama, Jessy Cormont, Yvon Fotia, Dictionnaire des dominations de s (...)

6Mais les subalternes peuvent-ils parler ? Les anthropologues africains peuvent-ils décoloniser leurs pratiques, leurs sciences ? Le ton s’obscurcit à nouveau lorsque Joseph Tonda fait part de son analyse de « l’impossible décolonisation des sciences sociales africaines ». La pensée de l’Autre est habitée par le « spectre du blanc », produisant un anthropologue subalterne comme versant négatif du blanc. Alors pour l’auteur, la seule solution à envisager est de sortir de la dictature du marché mondial des savoirs, par définition colonialiste. Ne devrions-nous pas commencer par nous attaquer à la colonialité des institutions du savoir ? Il est grand temps pour la rupture plaide enfin Seloua Luste Boulbina montrant comment les institutions universitaires et de recherche sont eurocentriques et masculino-centrées parce qu’elles reposent sur le « fardeau de l’homme blanc ». Ce fardeau entraine par ailleurs, dans le « champ politique blanc4 », la méfiance de la notion de race, comme le souligne Jim Cohen dans son compte rendu de lecture de Race, classe, colonialité et pouvoir : nouvelles perspectives. Pourtant les catégories de race, de classe, de sexe, sont plus qu’importantes dans des contextes de luttes décoloniales et de production de pensées critiques5.

7Ces contributions ne promettent pas des « lendemains qui chantent » mais fournissent un véritable kit de compréhension des formes de dominations issues de la colonialité des pouvoirs et des savoirs. Les comptes rendus de lecture qui concluent le numéro proposent au lecteur de prolonger sa réflexion, pouvant renouer avec les thèses de Malcom X sur lequel s’achève ce dossier. Aucune hauteur de vue, du Sud au Nord, de l’Est à l’Ouest, les critiques décolonisatrices et les pistes revendicatives proposées dans ce numéro ne peuvent être que conseillées, tant aux chercheurs, aux étudiants qu’aux militants.

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Notes

1  Félix Boggio Éwanjé-Épée, Stella Magliani-Belkacem, Les féministes blanches et l’empire, Paris, La Fabrique, 2012.

2  Ismahane Chouder, Malika Latrèche, Pierre Tevanian.Les filles voilées parlent, Paris, La Fabrique, 2008.

3  Zahra Ali, Féminismes islamiques, La Fabrique, 2012.

Voir également Damien Simonin, « Zahra Ali, Féminismes islamiques », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 28 novembre 2012, consulté le 27 février 2013. URL : http://lectures.revues.org/9964.

4  Concept d’Houria Boutelja dans Félix Boggio Éwanjé-Épée, Stella Magliani-Belkacem, « un juste retour de bâton. Entretien avec Houria Bouteldja et Sadri Khiari », Contretemps, 2012. http://www.contretemps.eu/interviews/«-juste-retour-bâton-»-entretien-houria-bouteldja-sadri-khiari.

5  Collectif Manouchian : Saïd Bouamama, Jessy Cormont, Yvon Fotia, Dictionnaire des dominations de sexe, de race, de classe, Edition Syllepse, 2012.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kelly Poulet, « Seloua Luste Boulbina, Jim Cohen (dir.), « Décoloniser les savoirs. Internationalisation des débats et des luttes », Mouvements, n° 72, 2012 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 05 mars 2013, consulté le 26 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10872

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Rédacteur

Kelly Poulet

Doctorante contractuelle en sociologie, chargée d’enseignements, « Habiter le Monde », UPJV Amiens.

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