Navigation – Plan du site

Feriel Lalami, Les Algériennes contre le code de la famille

Saïda Rahal-Sidhoum
Les Algériennes contre le code de la famille
Feriel Lalami, Les Algériennes contre le code de la famille. La lutte pour l'égalité, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2012, 328 p., ISBN : 978-2-7246-1254-7.
Haut de page

Texte intégral

1Le livre se propose de rendre compte du mouvement des femmes en Algérie à partir des luttes menées autour du code de la famille avant sa promulgation en juin 1984 et depuis. L’ouvrage postule que ce sont les associations de femmes qui structurent la lutte des femmes algériennes. Parmi les associations, ce sont celles, bien que ce ne soit pas énoncé explicitement, se réclamant du trotskysme, que l’auteure connaît de l’intérieur, ce qui ne peut que renforcer le caractère intéressant de l’ouvrage dans son aspect de témoignage d’une pratique qui ne se présente pas comme telle1. L’exposé vise à articuler deux axes principaux qu’il explore, le premier délimité par l’histoire du code de la famille, sa genèse et ses conséquences discriminatoires en matière de droit, le second s’intéressant à l’émergence du mouvement de lutte contre les inégalités juridiques et à son histoire.

2La volonté de rattacher les contestations du code de la famille à un contexte plus large permet à l’auteure de rappeler les revendications exprimées dans d’autres pays de tradition musulmane tout en fournissant une somme d’informations qui, bien que fragmentaires et éparses, intéresseront un lectorat peu au fait des mouvements féminins non occidentaux. La tentative d’éclairage par le droit musulman canon n’est pas négligeable malgré une superficialité qui nuit au souci de vulgarisation de la thèse soutenue2 au département de sociologie de l’Université de Poitiers dont le livre est issu. Le glossaire, présenté dès la première page, aurait gagné à une traduction moins lapidaire de catégories juridiques qui sont en elles-mêmes des énigmes pour le lecteur non familiarisé avec sa terminologie. Ainsi par exemple nafaqa traduit par  le seul « frais d’entretien de la femme divorcée »3 ou qadi présenté comme étant le « juge en droit musulman » alors qu’il s’agit en fait, en langue arabe, d’un fonctionnaire, juge de siège, qui met en œuvre du droit étatique.

3Publié par les Presses de Science Po, le livre peut paraître difficile à situer, les méthodes mobilisées n’étant ni vraiment celles habituelles de la sociologie ni celles de la science politique. Le titre Les Algériennes contre le code de la famille apparaît trompeur à qui connaît le sujet tant il s’agit bel et bien d’un point de vue orienté, dans la première partie notamment, et non pas l’analyse d’un mouvement dans sa naissance, sa diversité, ses contradictions, ses enjeux de pouvoirs, ses alliances durables ou provisoires, ses pratiques et objectifs, ses effets positifs ou délétères etc. La nuance est nécessaire parce que le propos se veut général alors que la mise en perspective, en omettant des évènements et des faits, est orientée.

4L’ouvrage fait la part belle à certaines associations de femmes nées dans ou à la périphérie de partis politiques et à des femmes syndicalisées et fortement politisées. Ainsi de la démarche consistant à vouloir historiciser la création d’une association en particulier, « Égalité », en la datant de 1985, pose question quand on sait que la liberté d’association date de 1989 ; or, ou bien il s’agit d’une association de fait et pourquoi promouvoir celle-ci plutôt qu’une autre parmi les regroupements de femmes existants à l’époque ? Ou bien il y a un intérêt à décréter l’antériorité d’un groupe de femmes pour en faire le premier, lequel ?

  • 4  Il peut être utile à la réflexion d’attirer l’attention sur les appartenances, au moins antérieure (...)

5Les entretiens menés avec onze femmes, dont on retrouve les noms en annexe4, sont une indication des choix opérés, non point que les interviewées n’auraient pas légitimité à s’inscrire dans une orientation politique donnée, à être interrogées ou à proposer leur regard, mais parce que le propos risque de s’enfermer dans la proximité idéologique plutôt que mener une analyse objectivée.

6Ainsi, l’argument « c’est un potentiel de militantes qui se trouve disponible et libéré hors des structures du FLN (…) les organisations syndicales sont alors utilisées par les militantes », l’auteure le valide par l’intervention d’un entretien… auprès d’une militante du même regroupement politique ; explicitant son parcours, cette dernière explique que «  nous avons bien exploité la possibilité de militer en utilisant les moyens que nous offrait l’UGTA » (le syndicat). Pourtant, dès les années 70, nombre de féministes assumées refusaient tout entrisme dans les organisations officielles du parti unique5. On ne peut dès lors que regretter le choix de minimiser l’action des autres actrices du mouvement des femmes, notamment celles privilégiant l’autonomie à l’entrisme au contraire des activistes du PAGS (parti communiste) et des groupes troskystes. On peut déplorer une mise en perspective rendant négligeable ce qui à l’époque fut une démarche inédite, un regroupement de femmes décidant d’agir publiquement, à défaut de légalement, en refusant la clandestinité, se dotant d’un Collectif indépendant de femmes en 1980 jusqu’à leur répression entre 1982-83, pour lutter contre les discriminations faites aux femmes et contester l’avant-projet du code de la famille. Il est tout autant dommage de ne pas disposer d’une synthèse des débats menés à l’Assemblée Nationale et dans la presse autour du Code de la famille entre 1981 et 1984. Il aurait certes fallu alors poser le problème de celles et ceux qui avaient justifié un entrisme qui demeure passé sous silence.

7Pareillement, la présentation lapidaire d’autres partis d’opposition de mouvance non-trotskyste, tels le FFS ou le PRS, fondés respectivement par Hocine Aït Ahmed et Mohamed Boudiaf, ne permet pas de saisir la complexité du problème posé à des partis se voulant de masse et d’opposition à l’État, clandestins de surcroît, par la question des femmes. L’information mobilisée reste superficielle, émane de dissidents ultérieurs de ces partis quand ce n’est pas de la presse officielle de l’époque. La presse d’opposition algérienne, publiée et disponible en France, ne serait-ce qu’à la BNF, aurait été d’un apport particulièrement éclairant pour ce qui est justement l’assignation ou pas des femmes à un statut particulier par et à l’intérieur de ces partis. Il est regrettable de ne voir citée que la presse officielle pour la période du parti unique (1962-1989) et répertoriés que les seuls journaux francophones depuis l’instauration de  « la liberté de presse » ; un autre regret est de voir la presse dite féminine exclue d’examen, en particulier celle ayant accompagné l’émergence des associations légales, certaines de ces revues ayant été créées par des militantes dans un objectif à la fois d’émancipation des femmes et de luttes contre les lois inégalitaires entre les hommes et les femmes, dont le code de la famille.

8Il faut souligner toutefois que, si le propos concernant « l’organisation autonome des femmes pour l’égalité » n’est pas exempt de subjectivisme, le discours angélique, de ce qui aurait été un mouvement « toutes ensemble », des pratiques et des acquis communs, y est tempéré par ce qu’il est possible d’entrevoir comme fracture idéologique qui persiste entre les tenantes d’une mise à distance des partis politiques et de l’État et celles postulant l’intérêt « d’agir de l’intérieur » quitte à forger des alliances à l’intérieur de l’appareil étatique ou à sa périphérie.

9Le chapitre intitulé « Un mouvement radical et pragmatique » pose des questions fort intéressantes pour ce qui ressort à la fois de l’organisationnel et du positionnement vis-à-vis du féminisme dans son acception classique que par rapport à la laïcité. Cependant, la confusion des niveaux persiste entre celui qui concerne la mise en avant de l’association « Égalité », à laquelle l’auteure est attachée, dans l’espace associatif féminin algérien et celui qui rend compte des diverses positions des mouvements de femmes ailleurs qu’en Algérie. Parallèlement, sont discutées des valeurs, des positions, des stratégies  d’associations et mouvements de femmes dans le monde sans que des éléments factuels ne viennent étayer leur intérêt pour les femmes algériennes ni appuyer la démonstration si ce n’est par des références bibliographiques.

10L’exposé aurait gagné en densité à livrer dans ce chapitre une analyse des rapports de pouvoir qui s’instaurèrent à l’intérieur de ce « mouvement radical et pragmatique » entre les femmes se posant comme leaders, généralement fortement impliquées par ailleurs dans des partis politiques. On ne peut manquer de s’interroger sur l’absence d’évocation des rivalités à l’intérieur même de chaque association, des tensions et scissions qui, se multipliant, affaiblirent l’idée initiale d’une cause commune, autant d’évènements, autant d’antagonismes, parfois habillés de justification politique, qui auraient aidé à saisir et comprendre les alliances qui se concluront ultérieurement et la perception fortement négative par une bonne part de la société algérienne des « féministes », a fortiori quand elles sont francophones.

11La partie consacrée à « l’institutionnalisation du mouvement des femmes » est significativement la plus intéressante, voire pourrait constituer un livre en soi. Les contradictions auxquelles se heurte un mouvement de femmes revendiquant une égalité de droit incitent le lecteur à une réflexion plus large portant sur le passage d’une société à parti unique au pluripartisme.

12On comprend bien que la plupart des militantes étaient une génération de femmes dont la formation politique s’est faite durant la guerre contre la colonisation ou dans l’après indépendance ; de ce fait, elles n’étaient guère préparées à l’irruption d’un islamisme politique fondée sur la violence et à une pratique étatique tout aussi brutale amenant à une confrontation sanglante dans une guerre civile qui en refuse le nom.

13Les violences conjuguées de l’islamisme politique, des services parallèles et d’un État défaillant  dans une société qui n’en peut plus sont largement responsables d’un effritement associatif et d’une lassitude militante qui amèneront à un repli sur soi quand ce n’est pas à l’expatriation. Les processus à l’œuvre durant la guerre civile sont suffisamment montrés pour comprendre que le mouvement des femmes algériennes a pâti de cette période qui s’achèvera plus ou moins au début des années 2000.

14C’est dans ce contexte de guerre civile interne que le statut des femmes algériennes devient un enjeu à l’extérieur du pays. Cela apparaît dès 1992-93, que ce soit en termes de « transnationalisation »de la dénonciation  des lois discriminant les femmes musulmanes qu’en termes de théorisation, et prend une ampleur inédite après le 11 septembre 2001 alors que, paradoxalement, l’islamisme politique algérien fondé sur l’action violente est pratiquement mis au pas.

15La description quasi journalistique, aussi abondamment fournie soit-elle, des rencontres entre une partie des associations de femmes et différentes instances aussi bien étatiques qu’étrangères mais aussi avec des ONG internationales, quasi inconnues en Algérie, ne permet pas le recul critique nécessaire pour cerner l’instrumentalisation énoncée du mouvement des femmes ni saisir les mécanismes et enjeux de la professionnalisation associative regrettée par des militantes.

16Un instantané de nouvelles formes d’actions associatives féminines, accompagné d’un bilan commenté de la réforme en 2005 du code de la famille et de la conviction d’un acquis au moins de la réflexion qui imprègne l’ensemble des organisations politiques, clôt l’exposé.

17Un livre à découvrir donc malgré ses impasses sur les conflits idéologiques, sur les rapports de pouvoir entre les organisations, les allégeances vis-à-vis des uns ou des autres, qui ont fini par soumettre un mouvement de femmes plein de vitalité pendant que demeure un code de la famille profondément inégalitaire.

Haut de page

Notes

1  http://www.marievictoirelouis.net/document.php?id=400&themeid=.

2  http://gresco.labo.univ-poitiers.fr/sp ip.php?article311.

3  Durant 3 mois pour confirmer l’absence de toute grossesse.

4  Il peut être utile à la réflexion d’attirer l’attention sur les appartenances, au moins antérieures, des interviewées qui dans leur large majorité ont été des « compagnes de route politique » de l’auteure.

5  http://www.marievictoirelouis.net/document.php?id=399&themeid=397.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Saïda Rahal-Sidhoum, « Feriel Lalami, Les Algériennes contre le code de la famille », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 06 mars 2013, consulté le 16 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/10876

Haut de page

Rédacteur

Saïda Rahal-Sidhoum

Enseignante puis formatrice en Algérie (1962-1972). Enseignante à l’Université d’Alger, Faculté des sciences économiques, 1979-1988.

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page