Etienne Helmer, Épicure ou l’économie du bonheur
Texte intégral
- 1 Etienne Helmer, La République de Platon, traduction et commentaire du livre II, Paris, Ellipses, 2 (...)
- 2 Etienne Helmer, Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2008.
1La crise financière de 2008 a non seulement fait voler en éclats l’économie de nombreux pays occidentaux mais elle a également affecté tous les autres domaines de la vie sociale. L’ouvrage d’Etienne Helmer tombe à point nommé dans le contexte récessif auquel l’Occident doit désormais faire face. Spécialiste de philosophie ancienne, Helmer est professeur à l’Université de Porto Rico. On lui doit notamment une traduction commentée du livre II de la République de Platon1 et une étude sur le même Platon et l’économie2.
2Avec Épicure ou l’économie du bonheur, il propose de resituer l’éthique épicurienne dans ses implications socio-économiques. Helmer voit en Épicure le précurseur du concept nouveau de décroissance, ligne directrice de l’ouvrage. La décroissance est envisagée dans ces pages comme une critique des sociétés modernes basées sur l’abondance et la recherche de croissance infinie qui, toutes deux, biaisent notre vision du bonheur véritable. La doctrine d’Épicure se présente comme un courant permettant de corriger ce positionnement et propose de « ramener l’homme à la santé en corrigeant sa vision erronée du bonheur et du plaisir ». La première partie de l’ouvrage est consacrée à une large présentation du courant épicurien, principalement axée autour des concepts de bonheur et d’économie. Quant à la seconde partie, elle est plus spécifiquement orientée autour de quelques morceaux choisis des écrits d’Épicure, nourris par la suite des réflexions de trois de ses principaux disciples, Lucrèce, Philodème et Diogène d’Oenoanda.
3Épicure envisage la connaissance comme un concept empiriste. C’est en se fiant à la sensation qu’il ressent d’une chose, constat épuré de toute interprétation erronée, que l’individu peut atteindre le vrai plaisir. Pourtant, bien souvent, rapporte Helmer, les hommes ont une idée fausse du bonheur. Influencés par la peur de la mort, les hommes s’attachent à désirer la richesse, le pouvoir et la gloire pour pallier à leur angoisse de disparaître. Mais ce sont des plaisirs creux et éphémères, qui ne mènent qu’à un bonheur lui-même vidé de tout sens existentiel. Dans sa « Lettre à Ménécée », Épicure propose une classification des désirs. Élaborée en fonction des dangers que ceux-ci comportent, cette échelle permettrait de distinguer les désirs nécessaires de ceux qui ne le sont pas. Car seul l’assouvissement des premiers permet d’atteindre le bonheur. Pour Épicure, celui-ci se définit principalement par l’absence de tourments et de contrariétés. Ainsi, « l’absence de trouble ou de douleur du corps (l’aponie), pensée sur le modèle de la faim comblée sans excès, en est la forme fondamentale, et elle conditionne en partie l’absence de trouble de l’âme (l’ataraxie), qui est aussi plaisir en repos ». Cette classification doit mener l’individu à la quiétude indispensable à son bonheur, mais également à son autosuffisance. Car telle est la clé du bonheur ainsi défini : l’individu doit se suffire à lui-même en parvenant à atteindre la paix de manière autonome. Se faisant, la modération et la discipline de nos désirs contribuent in fine à l’aboutissement de la décroissance.
4Helmer s’empresse de préciser la nature de cette « modération », car il ne s’agit pas ici d’en appeler à un retour au mode de vie frugal du stade premier des sociétés humaines. La décroissance se veut plutôt le moyen d’adapter la richesse et la technique à nos désirs nécessaires. Cette manière de les circonscrire entend éviter les dérives actuelles de la recherche effrénée de la richesse et du progrès, dont les conséquences nous échappent. Dans De rerum natura (De la nature des choses), ce progrès technique est vivement critiqué par Lucrèce. Sous la forme d’un poème, le philosophe raconte à son ami Memmius comment les hommes ont progressivement transformé le dit progrès en excès. Pour Lucrèce, on ne saurait même pas se réjouir du progrès car il ne résulte que d’une assimilation naturelle de techniques de survie. C’est ce que souligne également Helmer : « Fille de la nécessité, la technique doit donc peu à l’inventivité humaine. Elle est l’expression de notre déréliction, de notre extrême faiblesse dans un univers livré au hasard, et non le trait saillant qui nous élève au-dessous des autres animaux ». La technique n’a certes pas ici que des inconvénients puisqu’elle permet le développement de l’art ou de la justice. Mais elle mène dans le même temps à l’aboutissement de la guerre, tout comme elle favorise l’« affaiblissement physique et moral des hommes ».
- 3 Science de la bonne gestion d’une maison.
5Diogène d’Oenoanda se montre plus optimiste. Il souligne que les hommes primitifs se satisfont aisément d’une économie de subsistance. Mais ici encore, l’homme finit par tomber dans le piège d’une vision du bonheur erronée dont il pense connaître la nature réelle. Selon Diogène, cette représentation se trouve d’autant plus déformée que l’économie et la technique sont employées à mauvais escient et ne sont pas cadrées pour en limiter les effets pervers. C’est ce qui amène Diogène à distinguer la richesse dangereuse de la richesse légitime. Il déplore en effet la position hégémonique de la première, désormais envisagée en tant qu’objectif de vie. Bien plus saine est la richesse légitime, qui enjoint de vivre modestement et de limiter ses désirs. L’épicurisme n’est pas un ascétisme, aussi Helmer rappelle-t-il que cette doctrine « n’érige pas la pauvreté en modèle de vie ». Telle est également la position de Philodème qui, dans un traité consacré à l’oikonomia3, rappelle qu’être riche n’est pas mauvais en soi, pour autant que l’on ne s’épuise pas à le devenir. Il s’agit donc de subordonner la richesse à la réalisation de ses besoins nécessaires afin que celle-ci ne devienne pas un principe gouvernant la totalité de l’existence.
6Dans cette logique, l’économie épicurienne repose sur une conception originale du travail, qui doit rester limité. Celui-ci permet d’assurer la survie et l’avenir mais il ne doit tendre vers aucune accumulation qui aurait le profit pour unique objectif. Le travail, lorsqu’il est limité à la seule satisfaction des besoins nécessaires, permet d’envisager la richesse comme le moyen permettant de se mettre à l’abri du besoin, non comme un objectif. Ce faisant, l’économie n’est donc pas une science de l’accumulation mais une science morale, dont Helmer rappelle que l’origine est à chercher dans les valeurs de l’humanité.
- 4 Pacte européen pour la santé mentale et le bien-être, conférence de haut niveau de l’Union Europée (...)
7Dans un style clair, limpide et accessible, l’ouvrage d’Helmer remet en question la conception du bien-être de nos sociétés. De manière implicite, celui-ci invite le lecteur à s’interroger sur la place et l’actualité du bonheur dans le monde dans lequel il vit. Dans cette perspective, nous pouvons illustrer l’actualité de ce livre avec le cas de l’Europe. Sur ce continent qui compte 880 millions d’habitants, environ 100 millions d’entre eux souffrent d’anxiété et de dépression. Les troubles mentaux, en hausse permanente dans l’Union européenne, y concernent près de 50 millions d’individus, et une personne meurt des suites d’un suicide toutes les neuf minutes4. Le bonheur, qui semble briller par son absence, nous apparaît donc d’une actualité manifeste dans les sociétés occidentales.
- 5 Gilles Dostaler, Bernard Maris, Capitalisme et pulsion de mort, Paris, Fayard, coll. « Pluriel », (...)
- 6 Karl Polanyi, La Grande transformation : Aux origines politiques et économiques de notre temps, Pa (...)
8Toute la finesse du texte d’Helmer réside également dans une critique acerbe du capitalisme qui ne dit jamais son nom. Subtile remise en cause du statu quo de l’économie actuelle, l’ouvrage permet à son lecteur de se questionner sur la nature réelle du capitalisme. Dans Capitalisme et pulsion de mort, Gilles Dostaler et Bernard Maris en rappellent une définition qui trouve une parfaite résonance avec le contenu du livre d’Helmer. Selon eux en effet, le capitalisme est « un moment particulier de l’histoire humaine où la technique et la science se sont dévoyées vers la surproductivité du travail, où la croissance de la production des marchandises supposée répondre aux besoins devient infinie, et où l’argent, ne servant qu’à accumuler de l’argent, devient aussi une fin en soi »5. Le bonheur ne peut donc être soluble dans le capitalisme, qui pousse l’homme à toujours travailler plus pour gagner plus. Ce faisant, l’ouvrage nous donne une formidable leçon de morale et replace le travail dans la position dans laquelle il devrait être, subordonné aux désirs nécessaires de l’homme. Karl Polanyi avait déjà prédit la conception actuelle du travail qui, envisagé en tant que marchandise, n’a fait qu’aboutir à un « véritable abîme de dégradation humaine »6. Et c’est au fond une incitation à remettre en cause le fondement économique et monétaire de nos sociétés modernes (et notre asservissement à celui-ci) que nous propose le présent ouvrage.
9On regrette toutefois la structure de celui-ci, déroutante et inégale. La première partie, qui occupe les trois quarts du livre, regroupe tout le contenu principal et ne laisse à la seconde que le soin de présenter au lecteur quelques morceaux choisis des textes d’Épicure et de ses disciples. Présentés abruptement et souvent sans réelles transitions, ces extraits ne s’accompagnent d’aucun commentaire ou enrichissement de la part d’Helmer ce qui, au vu de l’intelligence et de la finesse de l’ouvrage, est assez décevant. Par ailleurs, le principal manque de l’ouvrage tient précisément à sa qualité : il est en effet bien trop court. Car sa lecture se révèle si intéressante que l’on regrette de le terminer aussi vite. Restant sur sa faim, le lecteur aura certainement une impression d’inachevé, ce qui est un peu dommage au vu de la richesse des idées présentées.
10En dépit de ces quelques regrets, Épicure ou l’économie du bonheur est donc un livre d’une grande richesse qui, au travers d’une critique épicurienne du capitalisme, nous invite à imaginer une société où l’argent et l’économie ne constitueraient pas le fondement de notre conception de la paix et de la sérénité.
Notes
1 Etienne Helmer, La République de Platon, traduction et commentaire du livre II, Paris, Ellipses, 2006.
2 Etienne Helmer, Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2008.
3 Science de la bonne gestion d’une maison.
4 Pacte européen pour la santé mentale et le bien-être, conférence de haut niveau de l’Union Européenne, Ensemble pour la santé mentale et le bien-être, Bruxelles, les 12 & 13 juin 2008, p. 2, http://ec.europa.eu/health/ph_determinants/life_style/mental/docs/pact_fr.pdf.
5 Gilles Dostaler, Bernard Maris, Capitalisme et pulsion de mort, Paris, Fayard, coll. « Pluriel », p. 8.
6 Karl Polanyi, La Grande transformation : Aux origines politiques et économiques de notre temps, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2009 (1944).
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Référence électronique
Claire Chabot, « Etienne Helmer, Épicure ou l’économie du bonheur », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 16 avril 2013, consulté le 01 avril 2023. URL : http://journals.openedition.org/lectures/11265 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.11265
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