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Christophe Bourseiller, Olivier Penot-Lacassagne (dir.), Contre-cultures !

Cédric Le Bodic

Texte intégral

  • 1 Le « Che » est moins une figure contre-culturelle que révolutionnaire. Sa photo, déclinée sur de no (...)

1Et, à la fin, Ernesto Guevara devint chanteur des Rage Against The Machine1 C’est peut-être en faisant ce constat de l’inévitable devenir des contre-cultures, que l’on peut refermer l’ouvrage dirigé par C. Bourseiller et O. Penot-Lacassagne. Mais auparavant, il aura permis de s’interroger, pas nécessairement d’y répondre, sur ce qu’est ou ce que n’est pas une contre-culture et de donner des éléments de compréhension sur les conditions de son apparition.

  • 2 À noter que l’une des auteurs n’est pas mentionnée dans la liste de présentation en fin d’ouvrage. (...)

2L’ouvrage est composé de 33 textes de statuts différents (articles, entretiens, encarts) réalisés par 202 auteurs de disciplines (philosophie, sociologie, esthétique, littérature, civilisation américaine etc.) ou professions (journaliste, écrivains, ouvrier écrivant) diverses. Il est complété par plusieurs pages de photos mettant en avant des figures de la contre-culture, des couvertures de revues et d’essais, ou encore des pochettes de disques. L’ensemble est le résultat d’un colloque organisé à Cerisy-la-Salle de 2011. L’objectif est clairement expliqué dans l’ouverture de Penot-Lacassagne : « ce livre veut restituer la complexité et les saillances du projet contre-culturel, saisi dans ses différents contextes et ses nombreuses expressions, entre les années 50 et aujourd’hui » (p. 17).

  • 3 « Vol au-dessus d’un nid d’ignus : surréalisme et contre-culture », pp. 33-46.
  • 4 « Les situationnistes, précurseurs des contre-cultures ?», pp. 56-58.
  • 5 « Gatti dedans/dehors : de l’avant-garde aux contre-cultures, pp. 91-96.

3La première partie étudie, à travers la littérature, le théâtre, l’Art brut et le cinéma, les liens entre avant-garde et contre-culture. L’article de J. Duwa3 l’introduit en étudiant la réciprocité des influences entre avant-garde surréaliste et contre-culture Beat. Ce premier article pose finalement la question qui demeure en filigrane tout au long de l’ouvrage : « comment préserver une crédibilité contestataire » (p. 36), face au succès, à la récupération etc. ? L’encart de Bourseiller4 vient compléter celui de Duwa en interrogeant la place des situationnistes entre avant-garde et contre-culture pour finalement concevoir la démarche de G. Debord comme fondamentalement contre-culturelle. Le texte de C. Brun5 illustre ensuite parfaitement les liens et impasses entre avant-garde et contre-culture par une étude de la trajectoire d’A. Gatti. On y trouve alors un nouvel élément de définition de la contre-culture considérée « comme un mode d’être ensemble, conjointement et solidairement, ici ou là, dans ces hors-lieux que sont friches, hôpitaux, prisons, usines, routes […] » (p. 96).

  • 6 « Vers une contre-culture américaine des sixties », pp. 123-135.
  • 7 « Deleuze et Foucault, philosophes du contre et de l’anti », pp. 165-178.

4La deuxième partie traite des révolutions contre-culturelles, de la Beat Generation et des figures marquantes permettant le lien entre contre-cultures et politique. F. Robert6 entame cette deuxième phase en revenant sur les liens de superposition entre le politique et le culturel à compter de 1967 aux États-Unis. Il y présente tout d’abord les analyses que les grandes figures théoriques portèrent sur les raisons qui poussèrent la jeunesse issue des classes moyennes à contester l’ordre établi. Il s’intéresse ensuite aux trois types de révolutions, psychédélique, musicale et sexuelle, ayant émergé après l’échec de la contestation politique. Robert conclut son étude en montrant que cette contre-culture s’est finalement intégrée à la culture mainstream (p. 135). La contribution de D. Sardinha7 vient nourrir la réflexion sur la notion de contre-culture. S’appuyant sur les préfixes « anti » (Œdipe chez Deleuze, Science chez Foucault) et « contre » (conduite chez Foucault), il se propose d’éclairer la « forme spécifiquement contre-culturelle de leurs travaux » (p. 165). L’article porte en réalité pour une grande part sur les travaux de Foucault et montre tout d’abord comment ce dernier critiqua subtilement l’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari pour mettre en avant le rôle des généalogies et des archéologies au dépend des philosophies. Généalogies qui se présentent « comme des anti-sciences liées à une insurrection des savoirs », libérant des « savoirs assujettis » (p. 174).

  • 8 « 1968-1978 : les métamorphoses de la contre-culture », pp. 211-231.
  • 9 « La New Wave, une « réaction » culturelle ? », pp. 235-238.

5Le troisième temps de l’ouvrage est consacré aux ruptures contre-culturelles et accorde une grande place à la musique. Perot-Lacassagne revient8 sur le punk et sa rapide normalisation conduisant à l’insignifiance de ses offenses (pp. 229-231). Puis Bourseiller montre9, à partir de la new wave, comment une contre-culture se construit en réaction à un mouvement contestataire antérieur, ici les valeurs de 1968 (p. 237). A. Mombelet prolonge ce voyage musical par une étude de trois dimensions du métal : surenchère sonore, démesure des propos et comportements excessifs.

6La dernière partie de ce collectif aborde les tendances « actuelles » des contre-cultures et leur possibilité d’existence. Penot-Lacassagne en donne le ton en se référant aux travaux de M. Maffesoli pour conclure que les contre-cultures des sixties et des seventies se sont toutes vues dispersées en sous ou micro-cultures. Pour autant, il estime que de nouvelles contre-cultures demeurent possibles.

  • 10 Nous renvoyons à l’ouvrage récent : S. Jezo-Vannier, Contre-culture(s), Des anonymous à Prométhée, (...)

7Si la très grande majorité des contributions présente un intérêt réel au regard des contres-cultures, il demeure que l’ensemble pose un certain nombre de questions. Deux sentiments apparaissent en effet à la lecture de l’ouvrage. Le premier tient au sentiment d’absence de cadrage. Tout d’abord, rien n’est dit, en introduction, de la réunion de ce collectif, de la naissance du projet et donc de la constitution de ce regroupement. Comme dans tout ouvrage, qui plus est ici où les articles dépendent des spécialités des auteurs, il est donc aisé de regretter ce qui manque : le DIY, les travellers, les teufeurs, le buto, le queer, le hacking et les Anonymous10 etc.

8Ensuite, le colloque de Cerisy-la-Salle portait le titre de : Contre-cultures : de la révolution culturelle au dépassement de l’art (1945-2010)11. Celui-ci, malheureusement non repris pour l’ouvrage, est important, car il donne un cadre et permet de mieux saisir le registre des contre-cultures discutées. Certes, la période est clairement énoncée : seconde moitié du XXe siècle. Mais l’ouvrage porte aux trois quarts sur les années 60-70. Même dans la dernière partie, où « c’est l’aujourd’hui des contre-cultures qui est analysé » (p. 19), cette période reste présente12. Par ailleurs l’argument du colloque informe, ce que ne fait plus l’ouvrage, sur le lieu pris en compte : les sociétés occidentales. Ainsi, le texte d’ouverture de Penot-Lacassagne oublie de circonscrire une localisation. Cette absence fait quasi figure d’évidence et pourrait finalement laisser penser que les contre-cultures sont exclusives à certains pays ; trois pays et une province sont ici « étudiés » (la France, les États-Unis, l’Angleterre et le Québec).

9Le deuxième sentiment renvoie au fond de l’ouvrage. Le livre interroge les contre-cultures et propose finalement par la diversité des auteurs une lecture non unanime de ce qu’elles sont. L’idée de contre-culture se dessine en positif ou en négatif au fil de l’ouvrage. Cette dilution pourrait paraître gênante à la compréhension, mais elle permet de coller au plus près de l’idée de contre-culture : « le champ contre-culturel est complexe, agité de mouvements contradictoires, brisant la quasi-évidence de sa définition » (p. 14). Penot-Lacassagne indique que la contre-culture ne coïncide pas exactement avec les termes sous-culture, undergound, anti-culture ou avant-garde (p. 4), tandis que Bourseiller la voit comme diffuse, souterraine, clandestine et underground (p. 25). Plus loin encore, la notion se précise lorsqu’elle est mise en lien avec l’action (p. 197) et quand elle est décrite comme « un phénomène global et contradictoire, qui exprime inconsciemment une identité collective » (p. 237) auquel il importe de donner du sens. La contre-culture, protéiforme, ne peut être définie en dehors d’un contexte. Sa compréhension n’est pas immédiate, elle est notamment liée à l’objet de la contestation. C’est pourquoi, dans son agencement, (multiplicité des auteurs, points de vue et objets, diversité des formats d’écritures, répétitions puis contradictions), l’ouvrage met en exergue le contre-sens qu’il y aurait à vouloir définir « la » contre-culture comme objet quasi ontologique. Cette proposition est donc une invitation à interroger, plus que figer, la « nature » des mouvements de contestation. Elle conduit à une méthode de lecture quasi clinique, « au plus près de » chaque contre-culture pour en faire ressortir la singularité.

  • 13 Do It Yourself.
  • 14 Fabien Hein, Do It Yourself, Autodétermination et culture punk, Congé-sur-Orne, Le passager clandes (...)
  • 15 La citation exacte de Lacan est en réalité : « Ainsi le symbole se manifeste d’abord comme meurtre (...)

10Enfin, l’ensemble invite finalement à questionner le devenir des contre-cultures : lubies adolescentes ridiculisées par médias et parents, contestées par la génération suivante, puis récupérées médiatiquement, intronisées au rang de phénomènes culturels, etc. Si toutes les contre-cultures se différencient tant par leur mode d’apparition que par leur objet de contestation, il semble cependant qu’un point commun les réunisse : non seulement une contre-culture ne paraît pas faite pour vivre vieille, mais en plus elle semble promise à une mort ironique. C’est ici le DIY13 or Die qui semble inlassablement se transformer en DIY and die. À titre d’exemple, si la scène punk naît en 1975-1976 aux États-Unis, sa dimension contre-culturelle disparaît pour certains « dès le second semestre de l’année 1977 »14, lorsque les groupes (Clash, Sex Pistols) signent chez les majors. Et la question que nous pouvons nous poser est de savoir si cette fin inéluctable ne s’inscrit pas dans l’acte de naissance (public) des contre-cultures, où la désignation, le mot devient le meurtre de la chose15, l’assignant, la catégorisant, la normalisant. Comme le titre en effet C. Bourseiller, « c’est en secret que tout repousse ».

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Notes

1 Le « Che » est moins une figure contre-culturelle que révolutionnaire. Sa photo, déclinée sur de nombreux supports, figura ensuite sur les T-Shirts du groupe de fusion (contestataire) originaire de Los Angeles. Nombreux furent alors les adolescents à croire qu’il s’agissait de la photo du chanteur du groupe.

2 À noter que l’une des auteurs n’est pas mentionnée dans la liste de présentation en fin d’ouvrage. Il s’agit de Nicole Brenez.

3 « Vol au-dessus d’un nid d’ignus : surréalisme et contre-culture », pp. 33-46.

4 « Les situationnistes, précurseurs des contre-cultures ?», pp. 56-58.

5 « Gatti dedans/dehors : de l’avant-garde aux contre-cultures, pp. 91-96.

6 « Vers une contre-culture américaine des sixties », pp. 123-135.

7 « Deleuze et Foucault, philosophes du contre et de l’anti », pp. 165-178.

8 « 1968-1978 : les métamorphoses de la contre-culture », pp. 211-231.

9 « La New Wave, une « réaction » culturelle ? », pp. 235-238.

10 Nous renvoyons à l’ouvrage récent : S. Jezo-Vannier, Contre-culture(s), Des anonymous à Prométhée, Arles, Le Mot et le reste, coll. « Attitudes », 2013. Nous renvoyons aussi aux autres titres de la collection.

11 http://www.ccic-cerisy.asso.fr/culture11.html (consulté le 13 avril 2013).

12 Voir par exemple, l’article de Jonathan Degenève consacré au cinéma, dont la très grande majorité, sinon la totalité des films évoqués et discutés date des années 1970.

13 Do It Yourself.

14 Fabien Hein, Do It Yourself, Autodétermination et culture punk, Congé-sur-Orne, Le passager clandestin, 2012, p. 105. Recension disponible : http://lectures.revues.org/9079.

15 La citation exacte de Lacan est en réalité : « Ainsi le symbole se manifeste d’abord comme meurtre de la chose ». Lacan J., « Fonction et champ de la parole et du langage », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 319.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cédric Le Bodic, « Christophe Bourseiller, Olivier Penot-Lacassagne (dir.), Contre-cultures ! », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 18 avril 2013, consulté le 24 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/11299

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Rédacteur

Cédric Le Bodic

Post-doctorant, Chercheur associé au Laboratoire Droit et changement social, UMR CNRS 6297, Université de Nantes.

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