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Olivier Bobineau, L’empire des papes. Une sociologie du pouvoir dans l’Église

Célia Poulet
L'empire des papes
Olivier Bobineau, L'empire des papes. Une sociologie du pouvoir dans l'Église, Paris, CNRS, 2013, 256 p., ISBN : 9782271072986.
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Texte intégral

1Si l’ouvrage d’Olivier Bobineau porte le sous-titre d’une « sociologie du pouvoir dans l’Église », il serait plus précis de parler d’une socio-histoire de la genèse et des mutations de l’appareil politico-théologique de l’Église romaine. En effet, l’ambition de l’auteur s’inscrit dans une réflexion large sur les fondements du pouvoir catholique, depuis l’émergence du dogme chrétien en passant par la différenciation des doctrines chrétiennes, jusqu’à une réflexion plus générale sur l’état des relations politiques au sein de la machine catholique. L’objet de l’ouvrage appelle ainsi à une pluridisciplinarité bienvenue, l’histoire et la philosophie politique en premier lieu, permettant à l’auteur d’intégrer son questionnement dans une anthropologie du pouvoir et des processus d’institutionnalisation sociale, où l’on ne trouvera pas d’enquête au sein de l’Église contemporaine à proprement parler, mais davantage un travail méticuleux d’analyse des archives au prisme de la théorie maussienne du don/contre-don. Comment pourrait-il en être autrement quand on sait l’influence deux fois millénaire du christianisme à la fois sur la vie religieuse, mais aussi politique, éthique et philosophique de l’Occident ?

2L’étrange constat à la base de cet essai est la dialectique entre d’une part, l’agapé universel et inconditionnel prôné par la doctrine chrétienne, et, de l’autre, la rigueur et l’ambition centralisatrice et politique de l’appareil romain. Et son efficacité : si l’Église est souvent présentée comme en crise, le Pape n’en est pas moins le dernier empereur à pouvoir revendiquer un pouvoir international d’une telle ampleur.

  • 1  On peut citer ici l’excellent ouvrage de Fernando Belo, Lecture matérialiste de l’Évangile de Marc (...)

3La première partie de l’ouvrage s’appuie sur les travaux de Marcel Gauchet pour penser la dialectique chrétienne intrinsèque, celle d’être une religion de l’incarnation, qui apparaît comme le processus de légitimation du monde par le divin à travers Jésus (à la différence du dieu non-incarné des Juifs), faisant du messie un administrateur d’une société des hommes, un roi, un souverain politique. Le rite eucharistique est ainsi au fondement l’Église naissante, chargée de perpétuer le message chrétien et devenant ainsi une « bureaucratie de la croyance » (p. 37), au cœur précis du paradoxe entre une foi individualisée, intime, intérieure, et une centralisation du pouvoir visant à administrer les âmes et à convertir. Influencée par deux rites juifs (la fraction du pain et le service de la parole), la matrice du dogme chrétien est articulée entre deux concepts centraux et génériques, l’agapé et le kérygme. Le premier fait référence à une politique du partage, écho d’un amour vertical entre Dieu et les hommes qui doit se traduire par une éthique sociale fraternelle et gratuite. Le second est une notion grecque signifiant la « proclamation publique », et plus largement la possibilité de la conversion et de la politisation du message religieux1. Pour l’auteur, cette dualité est la source d’un conflit structurel de l’Église qui permet d’interpréter son histoire et ses transformations, entre un souci extra-mondain de rupture avec le monde et l’injonction à « témoigner » dans le même monde.

4Si les structures premières du christianisme ont été poreuses aux influences juive et grecque, c’est cependant sa latinisation qui donne à l’Église, au fil de son histoire, l’aspect si centralisé et hiérarchisé qui la caractérise : « le christianisme aurait pu n’être qu’une philosophie […] d’origine juive, en voie d’hellénisation […]. Ce ne fut pas le cas : aux IIIe et IVe siècles, la latinisation se développe progressivement, mais irrémédiablement » (p. 67). La trace la plus tangible de ce processus est la conversion de l’Empire romain du paganisme au christianisme, d’abord par le baptême — tardif — de Constantin (en 337), puis la promulgation du christianisme comme religion d’État sous Théodose en 380, où le ton se fait néanmoins dur, déclarant « coupable de sacrilège quiconque viole la Loi divine » dans l’Édit de Thessalonique. Sous l’influence latine, le christianisme prend une figure davantage juridique : l’épiscope devient un magistrat, l’évêque un administrateur détenteur de l’autorité monachique. Tout se passe comme si les structures institutionnelles de l’Empire romain fournissaient un modèle, un cadre pour le développement des structures politiques chrétiennes, aboutissant à l’émergence de l’idée du pouvoir papal, comme somme de l’Église dès le IVe siècle, centralisant les décisions, tranchant les différends théologiques et rendant la justice pour l’ensemble de la chrétienté. Le premier pape à proprement parler est Gélase Ier (492-496), qui proclame l’indépendance de son pouvoir par rapport à l’empereur.

  • 2  Cela est néanmoins à nuancer, comme le rappelle l’auteur, du fait des nombreuses tensions persista (...)

5La deuxième partie de l’ouvrage s’attache à décrire ce que l’auteur appelle une « anthropologie chrétienne » ; anthropologie, parce qu’elle est transversale au catholicisme, à l’orthodoxie et au protestantisme, et qu’elle propose une certaine lecture des relations sociales et de l’organisation des hommes, reposant sur une distinction entre la direction et la dilection. Cette dernière se définit comme « un ensemble de relations de dons quotidiennement perçues et vécues par des personnes ou des groupes invoquant l’idéal de l’amour inconditionné, combinant et dosant plus ou moins liberté divine (grâce) et intérêt à autrui (agapè) » (p. 107). La direction, quant à elle, est un hybride sociologique entre domination et coopération, qui, selon l’auteur, caractérise le pouvoir chrétien. Ce rapport à l’autorité est complexe, puisqu’il implique à la fois une autonomie de l’acteur dans la pratique de la coopération, mais aussi une soumission à l’appareil politique qui limite cette même autonomie. L’enchevêtrement complexe de différentes formes de pouvoir dans l’organisation chrétienne dessine un véritable cléricalisme monarchique, qui se décline selon les contextes entre un césaropapisme où l’Empire et l’Église ne font plus qu’un2 (notamment sous le règne de Théodose), le pape intervenant régulièrement dans les affaires publiques, et un papocésarisme où « l’Église juge, le pouvoir politique exécute ». Pour l’auteur, les multiples facettes que prend selon les temps et les espaces l’organisation du pouvoir chrétien reposent sur l’impossibilité de synthèse entre les deux moments de la dilection et de la direction, tension symbolisée par trois des personnages de l’idéologie chrétienne, Pierre (les fondements de la communauté chrétienne à Jérusalem), Jean (la dilection) et Paul (la direction) … et leur impossible fusion.

  • 3  On s’étonne d’ailleurs ici de ne pas trouver de référence aux très belles pages du tome 1 de L’his (...)

6 La troisième partie de l’ouvrage développe les résultats des précédentes au cas spécifique du catholicisme, par rapport à l’orthodoxie et au protestantisme, c’est-à-dire trois modes de gouvernement opposés. Ainsi, l’organisation orthodoxe, fondée sur le principe eucharistique, se donne à voir sous un jour confédératif, où les parties sont relativement autonomes. L’organisation protestante, sous l’impulsion de Luther, privilégie le statut de prédicateur à celui de prêtre, l’homme d’Église n’étant que le porteur d’un mandat attribué par l’ensemble de la paroisse — et non pas une autorité transcendante divine. Aux antipodes de ces structures, l’organisation catholique est portée par un principe de forte hiérarchisation au sommet de laquelle règne le pape, véritable cléricalisme monarchique à ambition mondiale dont l’acte de naissance se situe sous « l’ère des concordats (XVe-XVIe siècle) » quand le principe de l’élection des évêques est révoqué au profit de la seule autorité papale et constituant une véritable élite des cardinaux. Cette toute-puissance romaine vise à réglementer l’ensemble de la vie des chrétiens bien au-delà de Rome, à travers la valorisation de la figure du curé. Dans cette perspective, le canon 21 du concile de Latran (1215) instaurant l’obligation de la confession est tout à fait significatif de la volonté d’emprise sur les mœurs de l’organisation hiérarchique romaine3 faisant progressivement du curé un véritable « ministre du Christ », jusqu’à la redéfinition du pouvoir de l’Église entre les deux Guerres mondiales et tout au long du XXe siècle.

  • 4  Belo, op. cit.
  • 5  Carl Schmitt, La notion de politique, Paris, Flammarion, 2009, p. 62. Cité par l’auteur, p. 138.

7L’ouvrage d’Olivier Bobineau se présente davantage comme une sociohistoire de la genèse et des mutations du pouvoir catholique que comme une enquête sociologique au sein de l’Église romaine, ce que pouvait laisser présager le titre de son ouvrage.  Cela est véritablement bienvenu tant l’histoire, longue, complexe, de cette institution ne peut se comprendre qu’au prisme de ses fondements anthropologiques. On ne saurait, sans faire appel à l’histoire de la théologie, à la philosophie politique et à l’anthropologie, comprendre de quelle façon cette « utopie sociale radicale » (p. 138) qu’est le christianisme, profondément révolutionnaire et égalitariste dans ses textes théoriques4, « généralisation d’un communisme monastique et du communisme au niveau de la consommation »5, s’est instituée en une structure hiérarchique, hautement verticale voire autoritaire au nom, précisément, de la diffusion du libre-arbitre et de l’autonomie du croyant.

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Notes

1  On peut citer ici l’excellent ouvrage de Fernando Belo, Lecture matérialiste de l’Évangile de Marc. Récit-pratique-idéologie, Paris, Cerf, 1974. L’auteur y déploie une analyse structurale de l’Évangile de Marc, où se donnent à lire les rapports de production et le contexte socio-politique palestinien au Ier siècle après Jésus-Christ.

2  Cela est néanmoins à nuancer, comme le rappelle l’auteur, du fait des nombreuses tensions persistantes entre le politique et religieux, notamment dans l’éloquent exemple du massacre de Thessalonique en 390, où après un massacre commandité par l’empereur, le pape obtient de ce dernier de faire pénitence publique.

3  On s’étonne d’ailleurs ici de ne pas trouver de référence aux très belles pages du tome 1 de L’histoire de la sexualité : la volonté de savoir de Michel Foucault, où celui-ci analyse la pratique de la confession comme outil de contrôle des corps, supports des rapports de pouvoir.

4  Belo, op. cit.

5  Carl Schmitt, La notion de politique, Paris, Flammarion, 2009, p. 62. Cité par l’auteur, p. 138.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Célia Poulet, « Olivier Bobineau, L’empire des papes. Une sociologie du pouvoir dans l’Église », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 22 mai 2013, consulté le 16 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/11573

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Rédacteur

Célia Poulet

Docteur en sociologie, ATER à l’ENS de Lyon. Membre du Centre Max Weber et chercheur associé au LAMES/MMSH.

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