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Marie Fourcade, Ines G. Županov (dir.), L’Inde des Lumières. Discours, histoire, savoirs (XVIIe-XIXe siècles)

Tatiana Burtin
L'Inde des Lumières
Marie Fourcade, Ines Zupanov (dir.), L'Inde des Lumières. Discours, histoire, savoirs (XVIIe-XIXe siècle), Paris, EHESS, coll. « Purusartha », 2013, 415 p., ISBN : 978-2-7132-2377-8.
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Texte intégral

  • 1  American Historical Review Forum, « New Perspectives on the Enlightenment, Introduction”, AHR, 115 (...)

1Cet ouvrage entend tenir un propos argumenté sur l’Inde sans assommer le lecteur avec les discours mythico-spirituels traditionnels, ni l’abreuver d’images d’Épinal sur la misère des bas-quartiers de Calcutta. Son but est scientifiquement ambitieux : porter un regard croisé véritablement original sur l’apport de l’Inde à la culture moderne à travers la philosophie des Lumières, et sur l’influence des Lumières sur le développement de l’Asie du Sud. Il oblige à penser le phénomène des Lumières, souvent considéré comme européen et porteur de savoir aux autres continents, comme œcuménique et originaire de divers lieux dans le monde. Les quinze articles que regroupe ce recueil, fruit d’un colloque éponyme tenu à l’EHESS en mai 2011, comblent ainsi une lacune historiographique sur l’Inde entre courant « déconstructiviste » (critique postmoderne et postcoloniale) et courant « reconstructiviste » qui pointe les sources hétérotopiques de la modernité, au sein du regain de l’intérêt critique actuel pour la réflexion sur les Lumières1.

2Le collectif rend de ce fait hommage à une sociologue indianiste disparue en 1989, Sylvia Murr, dont les travaux, fondés sur une analyse précise des archives inspirée de la philologie, ont largement contribué au renouveau de la pensée critique sur l’Inde coloniale. Sa « théorie représentationnelle de la connaissance » (p. 16) brise ainsi le silence pesant sur les documents européens de la première modernité sur l’Inde, mais aussi les bases épistémologiques de l’indologie anglaise et française, discipline issue de la classification des savoirs coloniaux au XIXe siècle. Elle a donné lieu à des réflexions nouvelles qui souhaitent déconstruire autant l’essence « mystérieuse » et « exotique » de l’Inde imaginaire que proposer une nouvelle historiographie, dans la lignée des Subaltern studies, des social and cultural studies, des « révisionnistes » comme Pollock, Subrahmayam ou Chatterjee. Ils ont montré les échanges importants dès l’époque de Descartes entre savants européens et indo-perses, faisant ainsi remonter les Lumières à une double source, mais aussi la présence d’un esprit « rationnel, orientaliste, scientifique » en Inde, dont la substance fut à la fois assimilée et gommée par les colons jésuites (grammaire, histoire, botanique, géographie, catéchisme oriental, etc.).

3Ainsi, la démarche épistémologique de l’ouvrage, divisé en quatre parties, est clairement de « penser avec l’Inde », soit en réévaluant les textes de la première modernité de la plume de ses découvreurs, soit en abordant la pensée des philosophes des Lumières sur le colonialisme, soit en examinant les produits culturels et les représentations, ou encore les enjeux des échanges et de la diffusion des savoirs scientifiques européens en Inde. Chaque article, excellemment illustré par des documents rarement exposés, est suivi de notes abondantes et d’une bibliographie très riche destinée surtout aux spécialistes.

4La première partie de l’ouvrage, intitulée « De l’émergence des discours sur l’Inde », regroupe quatre contributions importantes. Récusant le tournant des théories ethnologiques au XVIIIe siècle, de l’écologie à un « racisme généalogique » (genealogical racism, p. 76), Joan-Pau Rubiés réexamine les textes sur la division des races de François Bernier, philosophe qui voyagea en Inde en 1670-1671, à l’aune de sa pensée sur la diversité des civilisations reposant sur des valeurs politiques et morales universelles, tandis que sa classification ethnique demeure tributaire du relativisme climatique et humoral. Son approche institutionnelle a beaucoup inspiré celle de Montesquieu dans De l’Esprit des lois, dont traite Rolando Minuti dans l’article suivant. L’exemple de l’empire moghol moderne permit à Montesquieu, avec les rapports sur le commerce au temps d’Alexandre le Grand, d’éclairer la nature du gouvernement despotique et ses conséquences économiques et sociales et de développer plus largement ses idées sur le rapport entre religion, société et politique, façonnant une image de l’Inde « immobile » dans ses structures sociales qui détermina les attitudes européennes des siècles suivants. L’œuvre de William Robertson, historiographe royal écossais, donne quant à elle une vision positiviste de l’histoire des nations européennes vers la domination mondiale. L’article de Silvia Sebastiani propose une lecture de l’histoire de l’Inde à partir de sa reconstruction de l’Amérique, terre sauvage qui connut le progrès grâce aux Européens. Opposé à l’interventionnisme impérialiste de son époque, Robertson défend le modèle indien d’empire féodal sophistiqué, fondé sur agriculture, manufacture, commerce et division des castes permettant l’harmonie sociale. À travers l’Inde, l’historien affirme une méthode historique et des propositions politiques novatrices à l’ère du colonialisme et de l’orientalisme britanniques. Maurice Olender tente l’hypothèse d’une « captation » (appropriation) du sanskrit comme langue originelle par les savants du XIXe siècle tiraillés entre christianisme, laïcité et science. Il rappelle l’importance des enjeux politiques pour l’anthropologie comparée, et l’écueil toujours dangereux des théories raciologiques pour étayer les savoirs sur les humanités, ainsi qu’il en a été jusqu’en 1940.

5La deuxième partie, « Colonialisme et Lumières », compte trois articles qui abordent « the other Enlightment » comparé au phénomène européen. Mira Kamdar revient sur l’analyse de Sylvia Murr sur la « machine rhétorique » à l’œuvre dans L’Histoire des deux Indes de Diderot, qui ouvre une autre voie dans l’idéologie des Lumières volontiers désignée comme anticolonialiste, tendance nuancée dans cet article. L’auteur présente la « ruse » rhétorique de Diderot comme partie prenante d’une poétique qui dénonce une contradiction entre le discours sur les droits universels et l’eurocentrisme dominateur, un paradoxe poétique aux dimensions politiques et économiques. Sunil Agnani explore cette contradiction entre liberté et souveraineté des peuples et projet d’empire territorial et commercial en se concentrant sur les « doits de l’homme » comme moteurs d’émancipation des deux « Indes » que sont l’Inde elle-même et Haïti/Saint-Domingue. Les écrits d’Edmund Burke, parlementaire qui critiqua vivement la direction de la East India Company dans les années 1790, sont ainsi mis en parallèle avec ceux de Jean-Baptiste Belley, général haïtien et bras droit de Toussaint Louverture, afin de situer l’Inde au carrefour des « espaces coloniaux » des Lumières. Blake Smith explore enfin les deux conceptions de la nature humaine qui ont assuré les relations diplomatiques françaises en Inde à la fin du XVIIIe siècle. Hyacinthe Anquetil-Duperron considérait l’Inde comme une race distincte, régie par sa propre culture politique, à préserver des oppresseurs musulmans et britanniques, tandis que les agents privilégiaient une équivalence des visions diplomatiques en Inde et en Europe pour la préservation de leurs intérêts respectifs, équivalence qui brisa le stéréotype d’irrationalité pesant sur l’Inde.

  • 2  Edward W. Said, Culture and Imperialism [1993], New-York, Vintage, 2005.

6La troisième partie offre justement quelques exemples très divers des représentations plus ou moins mythiques d’une « Inde mise en scène ». Angela Barreto Xavier affirme que le rôle de l’opéra à sujet mythico-historique (épopée d’Alexandre le Grand en Asie) dans la politique coloniale à Goa contribua non seulement à renforcer l’identité portugaise grâce à un « orientalisme global »2, mais aussi à prouver l’extension des loisirs dans l’aristocratie à travers le monde. Tiziana Teucci documente quant à elle l’évolution dans la littérature européenne du personnage de la bayadère, danseuse courtisane indienne, du XIIIe au XIXe siècle. Elle montre que, de rôle secondaire associé aux prêtresses païennes dans l’opéra du XVII-XVIIIe siècle, elle devient un rôle de premier plan à la faveur des débats philosophiques anticléricaux et libertins sur la pertinence de l’entreprise coloniale, puis apparaît chez Goethe en figure théâtrale romantique au destin tragique, amoureuse victime de l’alliance des despotes et des prêtres (proche de la sāti). Parmi les marqueurs qui définissent l’identité raciale, le vêtement, apparemment moins rigide que  les critères de sang et de génétique, a construit et transmis une hiérarchie du progrès humain et un sentiment de supériorité et d’autorité de l’identité européenne contre la crainte du colon de la dégradation culturelle, démontre Tara Mayer. Raphaël Rousseleau retrace enfin la genèse de la figure du « paria forestier », opposé, dans le folklore européen sur l’Inde, au brahmane. Le portrait antique du « sage nu », personnage clé de l’imaginaire primitiviste européen, s’est transposé dans les « Indes orientales » au gré des explorations missionnaires en personnage à la fois intouchable et « bon sauvage ». Chez Bernardin de Saint-Pierre, le « paria forestier » s’inscrit dans une dialectique entre foi naturelle et « docte ignorance » des brahmanes, au sein d’une problématique plus large (surtout rousseauiste) entre état de nature et méfaits de la « civilisation » urbaine.

7La quatrième et dernière partie, « L’Inde dans les savoirs/Les savoirs dans l’Inde », regroupe trois brefs articles sur l’approche épistémologique sur et en Inde. Les sciences jésuites sont revalorisées après des siècles de négligence par l’article de Dhruv Raina. En réintégrant son histoire dans celle, générale, des sciences et dans les réseaux de la science coloniale, il montre que les recherches jésuites françaises en astronomie aux XVIIe et XVIIIe siècles furent au cœur de la construction de l’histoire des savoirs de l’Inde des Lumières. Du côté britannique, l’article de Sumathi Ramaswamy se concentre sur la présence du globe terrestre dans les classes de géographie comme objet d’apprentissage du savoir moderne pour les jeunes Indiens. La rotondité de la terre est un pré-requis dans un enseignement éclairé. L’auteur en examine les raisons, et les met en regard de récits de vie marquée par des rencontres à l’étranger, autre voie d’accès à la conscience d’être un sujet sur une terre moderne. Enfin, un article de Marie Fourcade sur la portée scientifique et la postérité intellectuelle des travaux de la philosophe, historienne et indianiste Sylvia Murr sur l’abbé Dubois clôt naturellement cette riche réflexion sur l’Inde des Lumières tournée en hommage à cette chercheuse originale.

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Notes

1  American Historical Review Forum, « New Perspectives on the Enlightenment, Introduction”, AHR, 115 (5), déc. 2010, pp. 1340-1341.

2  Edward W. Said, Culture and Imperialism [1993], New-York, Vintage, 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tatiana Burtin, « Marie Fourcade, Ines G. Županov (dir.), L’Inde des Lumières. Discours, histoire, savoirs (XVIIe-XIXe siècles) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 11 juillet 2013, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/11918

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Rédacteur

Tatiana Burtin

Docteure en Littérature comparée de l’Université de Paris Ouest Nanterre La Défense et de l’Université de Montréal.

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