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Jacques T. Godbout, Le don, la dette et l'identité. Homo donator vs. Homo œconomicus

Arthur Mary
Le don, la dette et l'identité
Jacques T. Godbout, Le don, la dette et l'identité. Homo donator vs. Homo oeconomicus, Le Bord de l'eau, coll. « La Bibliothèque du Mauss », 2013, 160 p., 1ère éd., 1998, nouvelle édition revue et augmentée, ISBN : 9782356872487.
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Texte intégral

  • 1 Éditions Le bord de l’eau, coll. « La Bibliothèque du Mauss », 2013.
  • 2 L’esperienza del dono, Liguori, 1998.
  • 3 Le don, la dette et l’identité, op. cit., p. 7.

1Le don, la dette et l’identité1 est la réédition en français d’un ouvrage paru en italien en 19982 et qui reprend et remanie une série de conférences et séminaires donnés par Jacques Godbout en 1995 en Italie. Ce travail débute sur un questionnement faussement naïf : « Pourquoi, même dans notre société, tant de choses circulent-elles encore en passant par le don ? Pourquoi ressentons-nous encore le besoin de nous compliquer la vie avec les cadeaux, avec les rituels et les incertitudes qui accompagnent le don […] ? »3. Dans une introduction très didactique, l’auteur met en relation toute une série de concepts et notions et met au jour leurs articulations. Il peut ainsi proposer que les trois principales sphères dans lesquels se manifestent les rapports sociaux – la bureaucratie d’Etat, le marché et les réseaux sociaux (particulièrement, les réseaux de parenté) – s’organisent chacune à partir d’un principe organisateur prépondérant : respectivement, le principe d’égalité, le principe d’équivalence et le principe du don et de la dette. On regrettera peut-être un certain flou quant à la méthodologie adoptée – à dire vrai, on saisit mal, au moins au début, le type de terrain d’étude sur lequel se fondent les réflexions de Godbout, mais à mesure que l’étude progresse, on cerne mieux l’enjeu théorique (et politique) et son assise sociologique se dégage progressivement ; plusieurs perspectives sont ainsi successivement adoptées : don aux étrangers, don du sang et don d’organe (et la réception d’organe), don au sein de la famille, don philanthropique, etc.

  • 4 Godbout reconnaît toutefois des « perversions du don », où l’on donne pour recevoir et remarque que (...)
  • 5 L’expression est de Jean Pichette. Cité p. 97.
  • 6 p. 98.
  • 7 p. 101.
  • 8 Cf. par exemple, P. Zak et al. « Oxytocin increases generosity in humans », PloS One 2 (11), 2007 ; (...)
  • 9 D’autre part, qu’il y ait une corrélation entre altruisme et sécrétion n’implique pas qu’il y ait c (...)
  • 10 L’intérêt que fait porter Godbout sur le sens du don pourrait aussi être au paradigme de la psychia (...)

2La spécificité de l’approche de Godbout est clairement annoncée : il s’agit d’étudier le don sans perdre de vue le sens du geste de donner. En effet, donner a un sens tant pour le donateur que pour le donataire – sens qui ne se recouvrent d’ailleurs pas toujours – et ce sens affectera également le geste de recevoir (sur lequel la fin de l’ouvrage s’attarde de façon heureuse) et le geste de rendre. L’auteur fait remarquer que l’idéologie du marché tendrait au contraire à penser toutes les formes d’échange en termes de bénéfice, de coût, de plus-value, etc., c’est-à-dire en excluant le sens que le don a pour les acteurs sociaux et en inscrivant le don sur un principe d’équivalence. Or, à en croire la sociologie et l’anthropologie du don, il n’y a pourtant rien de moins soumis à l’équivalence que le don ; d’autre part, le don est par définition désintéressé4 et ne vise pas le bénéfice du donateur mais celui du donataire. Les réponses qu’apportent Godbout aux objections des tenants d’un modèle marchand des pratiques de don sont tout à fait convaincantes. Il fait apparaître le forçage idéologique qui consisterait à affirmer que celui qui donne à des causes humanitaires est un consommateur ayant un « besoin de don à assouvir »5 (quand bien entendu, c’est le donataire qui est en situation de besoin de consommation). « Dire que le donneur, c’est un consommateur, c’est appliquer le postulat de l’intérêt ; c’est indirectement dire qu’il donne dans le but de recevoir. C’est même affirmer que donner, c’est recevoir, au sens de consommer quelque chose, et c’est nier le don. »6 Plus loin : « La caractéristique essentielle de cette sphère du don aux étrangers, c’est le refus du rapport instrumental à autrui […]. Le geste bénévole est un geste de réenchantement du monde. Une chose est certaine : il est impossible d’en comprendre la spécificité avec un modèle d’analyse utilitariste, qu’il soit d’inspiration marxiste ou marchande. »7 Nous ajouterions volontiers : ou qu’il soit d’inspiration neuro-économique. En effet, depuis les conférences de Godbout en 1995, ce nouveau paradigme de la recherche s’est développé qui entend établir la causalité neurologique des échanges sociaux8. En constatant une corrélation entre les sécrétions de certains neuro-modulateurs (et notamment l’ocytocine) et les pratiques altruistes de don et de générosité, les chercheurs en neuro-économie affirment donc que le don a bien une causalité – entendons : il n’est pas libre –, qu’il répond à une nécessité interne physico-chimique. La démonstration de Godbout pourrait aussi bien valoir ici : ces équipes de recherche perdent totalement de vue la spécificité sémantique du don et de la dette en inscrivant cette pratique symbolique dans un modèle qui demeure sourd au (x) sens de ce geste9, autrement dit, ce dont parlent ces chercheurs, ça n’est par définition pas du don10.

  • 11 p. 41.

3Relevons aussi le concept de « dette (mutuelle) positive », qui décrit la situation où les acteurs sociaux se sentent en situation de dette, c’est-à-dire d’avoir reçu, échappant à toute logique d’équivalence. « La dette positive existe lorsque le receveur ne perçoit pas chez le donneur l’intention de l’endetter par son geste »11. Autrement dit, une dette n’exigeant nullement que soit rendu, mais ouvrant simplement à la liberté de donner à son tour.

  • 12 p. 106.
  • 13 Godbout cite à plusieurs reprises une expression québécoise : « ne comptez pas les tours, on n’aime (...)
  • 14 Cf. p. 146.
  • 15 Tout premier dire ou premier acte possède la propriété exceptionnelle de n’être précédée par rien q (...)

4Mais la portée véritablement intéressante de l’approche de Godbout réside dans la réflexion qu’il déploie en fin d’ouvrage sur la spontanéité et l’indétermination au cœur du don (« chaque don est un saut mystérieux hors du déterminisme »12). Ce qui se donne dans le don, au-delà de l’objet donné, c’est aussi la spontanéité et la liberté (d’offrir, de recevoir, de donner à son tour). Sont également offertes quelques considérations relatives à la violence que peut constituer le don : la violence, par exemple, du don qui ne tient pas compte de la liberté d’accepter ou de refuser du donataire. En dernière analyse, c’est l’identité de l’individu même qui se structure au travers du don (et de l’affirmation de la liberté individuelle et de la confiance dans le rapport social) et sa structure asymétrique et irréciproque. Asymétrique, car il n’y a pas d’équivalence, pas de comptabilité13 qui tombe juste entre donner et rendre. Non réciproque, car comme le fait remarquer Simmel le premier don est spontané et libre de toute obligation, il n’est pas une réponse à un don qui le précéderait, si bien qu’il est simplement impossible de rendre un premier don14. Cet aspect de la réflexion sur le don pourrait, me semble-t-il, être élargi à un grand nombre de faits humains s’appuyant sur la spontanéité15.

  • 16 Cf. p. 122 et précédentes.
  • 17 Pour reprendre son expression, p. 97.

5Quelques limites mineures de cet ouvrage : son analyse explore parfois les différences interculturelles – pour dire vite, entre les sociétés individualistes d’un côté et de l’autre les sociétés collectivistes, holistes – et tend peut-être à idéaliser les secondes. Nous aurions plaisir à lire une étude sur le don qui affronterait ces différences interculturelles : si, dans nos sociétés, les pratiques de don structurent une partie du lien social, les choses se passent-elles de façon absolument similaire dans les sociétés de type holiste ? En travaillant à partir du cas du don du sang (travail par ailleurs absolument sérieux), Jacques Godbout esquisse un rapprochement peu convaincant et mal étayé entre l’identité biologique et l’identité sociale. Ne tombe-t-il pas justement dans ce qu’il dénonce ailleurs, à savoir rabattre la sphère sociale dans une logique qui lui est hétérogène ?16 Ça n’est que « métaphoriquement »17 que l’on peut dire que l’identité sociale est semblable à l’identité biologique fondée sur le système immunitaire.

  • 18 Nous pourrions aussi modifier l’aphorisme levinassien « dire, c’est répondre d’autrui » en « donner (...)
  • 19 Cf. C. Lefort, « L’échange et la lutte des hommes », Les Temps modernes, vol. 64, p. 1415, cité par (...)

6Finalement, la conclusion permet de prendre toute la mesure du sous-titre, Homo donator vs. Homo œconomicus. Considérer l’humain par son penchant à donner, c’est attester qu’il est susceptible de liberté et de désintérêt, qu’il fait valoir la liberté de son prochain (possible donataire et possible donateur). C’est donc bien une réflexion éthique que Godbout nous propose – éthique que Levinas définissait comme « la mise en question de ma spontanéité par la présence d’autrui »18 – car « on ne donne pas pour recevoir ; on donne pour que l’autre donne »19.

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Notes

1 Éditions Le bord de l’eau, coll. « La Bibliothèque du Mauss », 2013.

2 L’esperienza del dono, Liguori, 1998.

3 Le don, la dette et l’identité, op. cit., p. 7.

4 Godbout reconnaît toutefois des « perversions du don », où l’on donne pour recevoir et remarque que les acteurs sociaux refusent d’y voir un don authentique.

5 L’expression est de Jean Pichette. Cité p. 97.

6 p. 98.

7 p. 101.

8 Cf. par exemple, P. Zak et al. « Oxytocin increases generosity in humans », PloS One 2 (11), 2007 ; M. Kosfeld et col. « Oxytocin increases trust in humans », Nature, vol. 435, 2005, p. 673-676.

9 D’autre part, qu’il y ait une corrélation entre altruisme et sécrétion n’implique pas qu’il y ait causalité : ce n’est au fond que l’observation somme toute évidente que donner a bien une contrepartie neurologique, que pour pouvoir accomplir un don, il faut avoir un cerveau.

10 L’intérêt que fait porter Godbout sur le sens du don pourrait aussi être au paradigme de la psychiatrie darwinienne qui rabat l’altruisme et la générosité dans une perspective utilitariste évolutionniste (utilité pour le groupe de compter des individus généreux). Cf. D. Miric, Evolution et trouble de la personnalité, Mardaga, 2012 (je renvoie aussi au compte-rendu que j’en faisais).

11 p. 41.

12 p. 106.

13 Godbout cite à plusieurs reprises une expression québécoise : « ne comptez pas les tours, on n’aime pas sortir », à l’adresse des invités au moment du départ.

14 Cf. p. 146.

15 Tout premier dire ou premier acte possède la propriété exceptionnelle de n’être précédée par rien qui le détermine. La théorie des signifiants de Lacan indexait déjà cette propriété : le signifiant premier est hétérogène aux signifiants qui lui répondront.

16 Cf. p. 122 et précédentes.

17 Pour reprendre son expression, p. 97.

18 Nous pourrions aussi modifier l’aphorisme levinassien « dire, c’est répondre d’autrui » en « donner, c’est répondre d’autrui ».

19 Cf. C. Lefort, « L’échange et la lutte des hommes », Les Temps modernes, vol. 64, p. 1415, cité par Godbout, op. cit, p. 35.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arthur Mary, « Jacques T. Godbout, Le don, la dette et l'identité. Homo donator vs. Homo œconomicus », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 23 juillet 2013, consulté le 16 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/11968

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Rédacteur

Arthur Mary

Psychologue clinicien, docteur en psychologie clinique et psychopathologie, chercheur associé au LIRCES (Laboratoire Interdisciplinaire Récits, Cultures et Sociétés, EA-3159, Université de Nice-Sophia Antipolis), attaché temporaire d’enseignement et de recherche au LCPI (Laboratoire des Cliniques Psychopathologiques et Interculturelles, Université de Toulouse-Le Mirail)

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