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Mémoires en relation : dépassements et savoirs autour des esclavages

À propos de : Françoise Vergès (dir.), « Exposer l'esclavage : méthodologies et pratiques. Colloque international en hommage à Édouard Glissant », Africultures, L’Harmattan, n° 91, avril 2013.
Eddy Banaré
Exposer l'esclavage : méthodologies et pratiques
Françoise Vergès (dir.), « Exposer l'esclavage : méthodologies et pratiques. Colloque international en hommage à Édouard Glissant », Africultures, n° 91, avril 2013, L'Harmattan, ISBN : 978-2-336-00035-0.
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Texte intégral

  • 1 Pour découvrir et approfondir votre connaissance de l’œuvre d’Édouard Glissant : http://www.edouard (...)
  • 2 Alain Ménil. Les voies de la créolisation, Essai sur Édouard Glissant, Paris, De l’Incidence, 2011, (...)
  • 3 Édouard Glissant. Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, La Documentation Française, 2007, p. 1 (...)
  • 4 Pour suivre les activités de l’Institut du Tout-Monde : http://www.tout-monde.com/index.html
  • 5 Pour cette occasion, Édouard Glissant publiait un manifeste « Tous les jours de mai… Manifeste pour (...)

1Arpenteur de l’histoire de la traite négrière et de ses abolitions, Édouard Glissant1 a élaboré une œuvre qui est, selon les mots du philosophe Alain Ménil, « une forge conceptuelle »2, c’est-à-dire qu’elle constitue une réserve de propositions esthétiques et philosophiques précieuses pour la création artistique, la recherche scientifique et même, voire surtout, la politique. En effet, une seule question semble avoir constitué le cœur de sa réflexion : comment conjurer l’oubli et approcher le tragique qui pèse encore sur nos présents ? En bref, comment retrouver les mémoires confisquées par les ruses coloniales, comment voir, se souvenir et montrer en répondant aux plus hautes exigences de partage, d’éthique et d’humanité ? « Nous vivons le monde, nous avons besoin de toutes les mémoires »3 ; c’était la conclusion du rapport pour la fondation d’un Centre National pour la Mémoire des esclavages et de leurs abolitions commandé en 2006 par le Président Jacques Chirac. Se souvenir ensemble pour mieux vivre, mais aidés par les recherches des sciences humaines et des arts. C’est en ce sens que la même année, Édouard Glissant a fondé l’Institut du Tout-Monde4 (ITM) dont le but est, par le biais de séminaires, d’initier les rencontres nécessaires aux partages des mémoires qu’il appelait de ses vœux. Ces deux projets constituent les premières réponses à la loi Taubira votée en 2001 qui reconnaissait l’esclavage « Crime contre l’humanité ». Une des premières réalisations de l’ITM a été, en mai 2008, la reconnaissance nationale d’une date symbolique de commémoration des abolitions fixée au 10 mai5. En mai 2013, le Mémorial virtuel des esclavages et de leurs abolitions est inauguré. Son but est de relancer le projet de fondation du Centre National ; le colloque « Exposer l’esclavage » peut être considéré comme l’un des actes fondateurs.

Créer un nouveau dialogue des mémoires : sciences et poétique

2C’est autour de ces vastes questions de partage et de reconnaissance que les intervenants au colloque « Exposer l’esclavage », se sont réunis en mai 2011 au Musée du Quai Branly sous la direction de Françoise Verges. Les actes sont désormais réunis en un volume qui nous restitue un travail essentiel dont la force vient de la pluridisciplinarité : plasticiens, musiciens, philosophes, juristes, anthropologues, historiens, sociologues et critiques littéraires ont ainsi ouvert des pistes nouvelles de réflexion. Montrer et expliquer l’esclavage ; la chose n’est pas simple, les accusations de communautarisme ou d’appel à la repentance fusent rapidement sur qui s’y emploie. Les refus de voir et d’entendre sont manifestes alors que s’impose encore une nécessité de comprendre le poids de l’héritage de l’entreprise mondiale qu’était la Traite sur les imaginaires collectifs et les liens sociaux. Or, la difficulté « d’exposer l’esclavage » repose également sur l’impossibilité de constituer un matériau muséographique qui ne fasse pas débat.

  • 6 Case Départ a déclenché une vive polémique aux Antilles où des appels au boycott ont été lancés par (...)
  • 7 Aux États-Unis, la polémique autour du film de Tarantino est née avec le Tweet du réalisateur Spike (...)
  • 8 Sur le plan international, le film a pourtant connu un succès critique, puisqu’il a été sélectionné (...)
  • 9 On peut lire une analyse du film par Savrina Parevadee Chinien sur Africine.org : http://www.africi (...)
  • 10 Lire l’entretien de Guy Deslauriers dirigé par Olivier Barlet pour Africulture : http://www.africul (...)

3« Comment éviter l’obscénité de la représentation ? » (p. 15), demande Françoise Vergès dans l’introduction du volume. Les polémiques déclenchées par les films Case Départ6 (2011) en France et Django7 (2013) aux États-Unis, montrent bien qu’il y a un problème lié aux représentations de l’esclavage, sans doute dû à la question de la reconnaissance. Si l’humour est également une arme, il demande également une connaissance de son sujet. Il y a peu, du moins dans le domaine français, de films historiques ou de grands documentaires pour servir de contrepoids face à ces divertissements. En bref, l’esclavage n’a pas, ou peu, de représentations telles que l’adaptation de la Liste de Schindler (1993) de Steven Spielberg ou Shoah (1985) de Claude Lanzman. L’audience confidentielle8 du film Le passage du milieu (1999)9 - écrit et réalisé par les Martiniquais Patrick Chamoiseau et Guy Deslauriers10 - montrent qu’il y a, en France, une frilosité à montrer l’esclavage. Mais de tels arguments conduisent vers la dérive dangereuse de la concurrence mémorielle. Or, le mot d’ordre de ce colloque est justement de renouveler, voire de créer les conditions d’un dialogue équilibré et fécond entre les mémoires tragiques des humanités. Les observations d’Édouard Glissant relèvent souvent du défi salutaire de la Relation - concept central de sa pensée – autant éthique, que poétique et esthétique :

  • 11 Passage de Philosophie de la relation (Gallimard, 2009) repris sur le site edouardglissant.fr : htt (...)

« (…) L’oubli offense, et la mémoire, quand elle est partagée, abolit cette offense. Chacun de nous a besoin de la moire de l’autre, parce qu’il n’y va pas d’une vertu de compassion ni de charité, mais d’une lucidité nouvelle dans un processus de la Relation. Et si nous voulons partager la beauté du monde, si nous voulons être solidaires de ses souffrances, nous devons apprendre à nous souvenir ensemble. »11

4Et ce vœu d’une remémoration partagée a justement besoin de l’autorité de la recherche scientifique, d’une convergence et d’un partage étendu des savoirs, pour être réalisé. L’esclavage qui a été colonial, c’est-à-dire, français, espagnol, portugais, anglais, danois et hollandais, appelle donc une infinité de représentations documentaires ou cinématographiques qui manquent encore. Françoise Vergès rappelle dans la préface qu’à chaque fois, parler de l’esclavage oblige à des interrogations inconfortables mais fécondes. C’est-à-dire, qu’après des décennies d’occultations historiques et mémorielles, les avancées et les éclairages s’opèrent selon des vitesses et des temporalités variées ; « ces dernières années, des musées à travers le monde ont ouvert des salles dédiées à la traite négrière et à l’esclavage et des expositions temporaires ont été organisées sur le sujet » (p. 10).

Réinventer le musée : une scénographie pour les mémoires enfouies

5Cependant, en même temps que le musée traditionnel ouvre ses portes à l’esclavage, il est remis en question dans ses principes et découvre une résonance dans le présent qui lui est radicalement nouvelle. L’esclavage au musée suggère une mise à distance de représentations et d’imaginaires. Pourtant, pas d’esclavage sans un racisme qui, aujourd’hui, revêt le masque des discriminations. En bref, l’esclavage au musée rappelle douloureusement un irrésolu et les maux du présent. Il y a pourtant une nécessité de montrer indissociable du risque la banalisation et de l’impossibilité des débats et des inventaires raisonnés. D’où la seconde question du colloque sur les « méthodologies et pratiques ». Que faut-il pour pouvoir montrer et regarder l’esclavage ? Quels sont les dispositifs intellectuels favorables aux débats et à la fabrication de savoirs ? Aussi, difficile de ne pas penser que ce colloque marque, du moins en France, une avancée décisive dans les recherches sur l’esclavage et dans le travail vers la reconnaissance.

  • 12 Frederik Douglass. Mon éducation, Paris, Mille et une nuits, (1845), 2003.
  • 13 William Wells Brown. Le récit de William Wells Brown, esclave fugitif, écrit par lui-même, Paris, P (...)
  • 14 Ottobah Cuguoano. Réflexions sur la traite et l’esclavage des nègres, Paris, Éditions Zones, (1787) (...)
  • 15 Olaudah Equiano. Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain, le passionnant récit de ma vie, Pari (...)
  • 16 En 2010, l’essayiste Mohammed Aïssaoui publie L’affaire de l’esclave Furcy, appuyé par un travail a (...)

6En fait, le problème qui se pose dès que l’on veut faire rentrer l’esclavage au musée est principalement la violence subie et le silence de l’esclave. Dans le domaine français, l’esclave est, a priori, une figure muette, déshumanisée, il n’existe, du moins, son quotidien n’est visible qu’à travers les mots du maître - notamment ceux du Code Noir – ou ceux des abolitionnistes. La France ne compte pas d’équivalents des récits de Frederik Douglass12, de William Wells Brown13 ou d’Ottobah Cugoano14 ou d’Olaudah Equiano15, de plus, les traductions françaises de ces récits sont relativement récentes. Il faut attendre les travaux sur l’affaire Furcy16 pour « entendre » une première forme documentée de parole d’esclave en France.

7Doudou Diène, juriste sénégalais et initiateur du projet UNESCO « La Route de l’esclave », esquisse les grandes lignes du colloque autour de la possibilité de voir la résistance sous toutes ses variantes afin de combattre la croyance répandue de la soumission. Car, observe-t-il, « (…) dans l’historiographie de l’esclavage, il y a des textes et même quelques historiens modernes qui d’une certaine manière disent que l’esclave aurait consenti à ce qui lui arrivait ou qu’il n’avait pas la capacité humaine d’imaginer son sort et de résister » (p. 21). D’où la honte collective et le refus de voir et d’entendre. Diène plaide ainsi pour la mise en lumière de « la culture marrone » (p. 21), celle qui relève de « (…) la manière dont l’esclave a reconquis son humanité pendant ces quatre siècles d’obscurité, de violence, de non-droit » (p. 21). Pour Diène, une exposition juste de l’esclavage consisterait ainsi, dans un premier temps, à relever le défi de pouvoir montrer les résistances de l’esclave. Défi, puisqu’il s’agit « d’exposer une matière invisible » (p. 21) qui se déploie en deux mouvements. La première est la « résistance physique » qui passe par le marronage, la révolte et l’insurrection que l’on peut dater (celle de Nat Turner aux États-Unis ou de Lumina Sophie en Martinique). La seconde, la « résistance culturelle » est visible à travers la profusion de danses et de musiques qui, de la capoeira (Brésil) au damyé (Martinique), en passant par le reggae (Jamaïque) et le maloya (la Réunion) suggèrent des dynamiques qu’il faut s’appliquer à montrer.

8Mais le sujet brûlant en matière d’esclavage est, bien sûr, celui des réparations. Le débat s’articule le plus souvent autour de la nature de celles-ci : doivent-elles être financières ou uniquement symboliques et juridiques ? Diène plaide pour une « réparation éthique » car, selon lui, le crime qu’a constitué la traite est inquantifiable et « (…) accepter la réparation financière […] c’est accepter l’éthique de l’esclavagiste pour qui – n’oubliez pas que l’esclavage a été une entreprise économique – tout pouvait être réduit en calcul monétaire et financier » (pp. 24-25). Pour Diène, « exposer la mémoire est un enjeu central de la réparation » (p. 23). La deuxième réparation que conçoit Diène est la « réparation historique » (p. 24) qui consisterait à « (…) documenter le crime dans ses séquences, sa matérialité, son ampleur » (p. 24), à « (…) ouvrir les archives, ouvrir les sources documentaires, non seulement les archives nationales, mais les livres de commerce des grandes entreprises concernées de l’Angleterre à la France à la Hollande etc. » (p. 24). La troisième réparation serait « éducative » (p. 24), c’est-à-dire que l’histoire de l’esclavage serait mise « (…) dans le programme éducatif de tous les pays du monde puisque c’est un crime contre l’humanité » (p. 24). Enfin, Diène appelle à une « réparation économique » (p. 25) qui se situerait dans le prolongement des deux précédentes ; le crime serait enfin chiffré, c’est-à-dire que « (…) dans les débats actuels sur la dette, les grands débats à l’OMC et à l’ONU, (il serait enfin possible de) dire […] que le sous-développement est un fait historique, qu’il a des sources historiques » (p. 25).

9On n’en saisit que mieux les enjeux de ce colloque ; il s’agit d’estimer la portée qu’auraient les dévoilements sur un pan de l’histoire de l’humanité rendu opaque par les pesanteurs coloniales, de saisir l’impact qu’auraient ces éclairages sur les dimensions politiques et sociales de notre présent. C’est en cela qu’il épouse la pensée glissantienne puisqu’il relève autant du souci de la Relation, d’une alliance de poétique et de politique, en bref, d’une forme d’utopie qui, selon la formule de Glissant, doit se penser non pas comme du rêve mais comme « ce qui nous manque dans le monde »17 ; ce qui est créé et mobilisé pour mieux vivre ensemble. Disons d’emblée que chacune des contributions de ce volume est remarquable par sa hauteur de vue et la nouveauté d’approche. La place accordée aux artistes est également remarquable. Ainsi, le graffeur guadeloupéen Shuck One18 montre l’esclavage en « affirm (ant) surtout la résistance mentale et physique comme fondement de l’identité afro-caribéenne » (p. 168). Quant au sculpteur réunionnais Jack Beng-Thi19, il propose, à travers ses installations, de réinvestir des espaces – ports (Gorée), plaines et océans – traversés par le trauma20 de la traite et de la déportation. Jacques Schwarz-Bart21, saxophoniste guadeloupéen, considère que les formes d’expressions musicales nées de la plantation sont des éléments fondamentaux et incontournables d’une exposition de l’esclavage. Il va de soi que la forme du compte-rendu ne suffit pas à faire le tour de toutes les propositions formulées. Aussi, nous privilégierons les travaux axés sur la figure de l’esclave et les processus de construction mémorielle.

10L’historien sénégalais Ibrahima Thioub met en évidence l’autre grande difficulté qu’est la multiplicité des mémoires des traites. Les sciences sociales se trouvent confrontées à un impossible ; celui d’adapter le matériau historique de traite – les sources orales en constituent une part importante – à la forme du musée. Avec un mélange d’humour et de gravité, l’historien observe que « l’Occident a créé les musées pour mettre sa tradition quelque part et vivre » (p. 26). Or, l’esclavage ne pourrait relever d’une tradition, mais bien d’un trauma, d’un moment fondateur difficile à regarder, que l’on préfère oublier. Le problème est de savoir comment s’en rappeler, comment le montrer. Pour Ibrahima Thioub, il faut rappeler l’immensité du voyage imposé : l’esclavage appelle une traversée qui va du Sahara, en passant par l’Atlantique, jusqu’à l’Océan Indien. Il y a là une complexité que la forme du musée traditionnel ne semble pas en mesure de restituer. Pour Ibrahima Thioub, il s’agit véritablement de donner à voir l’infini détail de l’entreprise, de montrer les plans des villages razziés, leur répartition le long des côtes atlantique ou, pour le commerce transsaharien, de montrer le tracé des routes. Mais l’essentiel du propos de Thioub réside dans un constat qui a également valeur de mise en garde ; « (…) il y a une confrontation de différentes mémoires que les sciences sociales auraient pu aider à apaiser. Malheureusement la saturation de l’espace mémoriel autour d’une posture victimaire interdit la parole aux sciences sociales » (p. 30).

Faire parler les fantômes ou donner la parole aux ancêtres ?

  • 22 Paul Gilroy. L’Atlantique Noire : modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993) (...)

11La finalité de ce colloque est donc également d’inscrire plus profondément la question de l’esclavage dans l’espace scientifique et, pour cela, il est nécessaire de décrire le sujet, d’en définir les difficultés d’approche. Sur ce point, la contribution d’Achille Mbembe est particulièrement précieuse et stimulante. En s’appuyant sur cette nécessité de créer une nouvelle logique du musée, Mbembe propose une réflexion incisive sur l’esclave. « Ce à quoi nous invite l’histoire de l’esclavage atlantique, c’est à fonder la nouvelle institution que serait l’anti-musée » (p. 40). L’anti-musée formulé par Mbembé suggère un espace de réflexion, un réceptacle d’expériences et de mémoires tissées comparable à l’Atlantique Noire22 de Paul Gilroy. Sa force étant sa plasticité et son caractère anti-institutionnel. Il rappelle que l’esclave est une figure chargée de doubles dimensions, c’est un spectre insaisissable. Il observe d’abord que l’esclave appartient à une « humanité flottante » (p. 38) qui forme une entité que Mbembe nomme « la communauté des esclaves (qui) ne cesse de fonctionner comme une critique radicale de la contradiction vivante que constituent les démocraties esclavagistes » (p. 38). Démocraties parmi lesquelles, la France, l’Angleterre ou les États-Unis. En bref, dès le début de son existence, l’existence de l’esclave était une interférence, une charge critique interne à ces démocraties.

12« Il s’agit donc, au fond, de figures troublantes de notre humanité dont elles constituent la part d’ombre et la part de scandale » (p. 38). L’esclave est une précieuse interférence, une mise en garde, un impératif d’éthique. Faire rentrer l’esclave au musée reviendrait donc à perdre une partie de cette puissance de contradiction nécessaire à toute démocratie. Ainsi, pour Mbembe, l’esclave « devrait être partout et nulle part, ses apparitions toujours advenant sur le mode de l’effraction et jamais de l’institution » (p. 40). À partir du cas de la Réunion, Carpanin Marimoutou prolonge cette réflexion enrichie de références littéraires au marron et observe que « (…) l’apparition des figures de marrons et d’esclaves a obligé les textes littéraires à explorer de nouvelles formes de récit, de discours, de représentation » (p. 49) ; autant d’exemples que la muséologie devrait suivre. Après avoir rappelé les étapes de l’élaboration « d’une image et une conscience de soi » (p. 50) marquées par la douleur et la honte, Roger Toumson propose comme jalons d’une entrée de l’esclave dans le musée, ceux de « l’effraction » (p. 57) ; concept qu’il emprunte à Jacques Derrida. C’est-à-dire que la muséographie de l’esclavage ne pourrait être effective qu’à la condition de rappeler que le sujet excédera forcément ce cadre. C’est, en fait, une méfiance qui se pose quant à la muséographie de la figure de l’esclave telle qu’elle est posée par le philosophe Jacky Dahomay qui rappelle que le premier esclave à être entré au musée a été Sarah Baartman, la « Vénus Hottentote », exhibée pour nourrir l’obscénité du regard colonial. « Avec Sarah Baartman, l’Europe, la France a construit son identité collective en excluant l’Autre, en le posant comme objet » (p. 122), précise Dahomay. C’est tout ce dispositif du regard, né dans le musée, qu’il faut défaire pour, à nouveau, en franchir les portes.

  • 23 Lire l’interview donnée Marie-Hélène Jouzeau, Directrice du Patrimoine de Nantes, après l’inaugurat (...)

13Les interventions d’Ibrahima Thioub et d’Achille Mbembe trouvent des échos, voire des confrontations, dans celles de Krystel Gualde et François Hubert, respectivement chargés du développement scientifique au Musée d’Histoire de Nantes et Directeur du Musée d’Aquitaine. Anciens ports négriers, Nantes et Bordeaux peuvent difficilement faire l’économie de leurs héritages. Krystel Gualde explique comment une rupture s’est installée dans le rapport à cette mémoire. Jusqu’aux années 1940, les conservateurs du musée ont pu acquérir sans difficultés des objets liés au commerce triangulaire (instruments de navigation, registres, plans etc.), à cette période, « (…) les Nantais purent ainsi voir […] exposés des objets du passé négrier nantais » (p. 76). Un « déni de la participation de Nantes à la traite atlantique » (p. 76) apparaît au moment où, après la Seconde Guerre mondiale, la ville a voulu s’ériger en cité de la Résistance – cette image était incompatible avec celle du port négrier. Deux mémoires se clivaient, rappelant l’insurmontable contradiction observée par Mbembé. La réconciliation avec cette mémoire est encore en marche, elle s’opère par à-coups depuis les années 1970 avec la réapparition de vitrines et d’expositions temporaires. L’inauguration en 201223 du Mémorial de l’Abolition de l’Esclavage est venue appuyer la démarche entamée par le musée depuis 2007, année de l’inauguration du nouveau musée et de sa nouvelle salle d’exposition consacrée à la traite nantaise. Une difficulté demeure qui est d’instaurer un rapport équilibré entre mémoire et histoire pour une partie du public nantais qui perçoit l’exposition des objets de la traite comme une revendication politique, le fruit d’un lobbying communautaire.

14François Hubert revient sur l’approche adoptée dans le cadre de la rénovation du Musée d’Aquitaine en 2009. Il s’agissait de proposer de nouveaux espaces d’exposition permanente consacrés au XVIIIsiècle et à l’implication de Bordeaux dans le commerce triangulaire. L’idée de départ a été, pour François Hubert et ses équipes, que « (…) le rôle des musées d’histoire consiste à […] s’appuyer sur la recherche universitaire pour éclairer les débats contemporains » (p. 83). Enfin, « (…) le parti pris du musée a été clairement affirmé de présenter un discours historique qui a été élaboré en associant des historiens de sensibilités différentes mais tous spécialistes de cette période » (p. 84). Le conflit entre histoire et mémoire se trouve ainsi en partie résolu par l’ouverture à cette multiplicité particulière à l’esclavage.

  • 24 Édouard Glissant. Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, La Documentation Française, p. 21.
  • 25 Idem., pp. 161-177.

15Aussi, la dernière des 4 salles de l’espace « Bordeaux, le commerce atlantique et l’esclavage » est consacrée aux luttes abolitionnistes et intitulée « Héritages ». « Cet espace fait (…) le point sur la question des héritages à travers les questions du métissage, des préjugés raciaux mais montre aussi que de cette histoire douloureuse sont nées des cultures à valeur universelle comme les littératures ou les musiques (jazz, blues, etc.) » (p. 87). Ce dernier espace met en scène la quête des descendants, les multiples initiatives (par le militantisme associatif notamment) pour faire connaître et éclairer cette histoire. Le bilan semble, dans l’ensemble, positif mais met bien en lumière cette quasi-impossibilité de faire entendre la voix primordiale l’esclave. Les travaux menés pendant ce colloque constitueront, sans aucun doute, la pierre angulaire de recherches universitaires courageuses et exigeantes, fondées sur le partage, la nécessité de ce « savoir nouveau »24, cette autre connaissance de l’Autre, en bref, sur l’idée de cette « mémoire délivrée »25 formulée par Édouard Glissant.

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Notes

1 Pour découvrir et approfondir votre connaissance de l’œuvre d’Édouard Glissant : http://www.edouardglissant.fr/

2 Alain Ménil. Les voies de la créolisation, Essai sur Édouard Glissant, Paris, De l’Incidence, 2011, p. 17.

3 Édouard Glissant. Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, La Documentation Française, 2007, p. 176.

http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/074000732/0000.pdf

4 Pour suivre les activités de l’Institut du Tout-Monde : http://www.tout-monde.com/index.html

5 Pour cette occasion, Édouard Glissant publiait un manifeste « Tous les jours de mai… Manifeste pour l’abolition de tous les esclavages » dans lequel il expliquait la portée et la nécessité d’une telle reconnaissance en ces termes :

« La justice en matière d’histoire n’est pas seulement de vérité, ou de ce que croyons être telle, ni d’objectivité, ou de ce que nous croyons être telle, la justice en matière d’histoire est aussi de relation. Les mémoires des humanités ne supportent pas, dans l’éclat du Tout-monde, d’être mutilées, isolées, on n’en saurait soustraire quelques-unes par-ci par-là, notre aspiration est de reconstituer ce que nous pouvons de leur totalité, chaque peuple ou communauté en ce qui peut les concerner, le plus avant dans le temps qu’il nous sera possible d’embrasser, le plus loin dans les espaces de terre que nous saurions envisager au plus profond des eaux de création et de vie où nous pourrons descendre. »

Pour lire l’intégralité du manifeste : http://tout-monde.com/touslesjoursdemai/nouvelleedition.pdf

6 Case Départ a déclenché une vive polémique aux Antilles où des appels au boycott ont été lancés par plusieurs associations, notamment en Martinique. La question portait sur la possibilité de traiter avec humour de l’esclavage alors que la production cinématographique française est encore relativement pauvre en documentaires et films historiques. De son côté, Françoise Vergès rédigeait une tribune sur la question pour le magazine Respect Mag où elle plaidait pour l’humour comme arme historique.

http://www.respectmag.com/2011/10/07/polemique-retour-sur-la-case-depart-5542

http://www.respectmag.com/2011/07/08/francoise-verges-il-faut-aller-voir-case-depart-et-se-faire-une-opinion-argumentee-5326

http://www.leblogdecom.fr/leblogdecom/2011/06/appels-au-boycott-contre-le-film-case-d%C3%A9part-en-martinique.html

7 Aux États-Unis, la polémique autour du film de Tarantino est née avec le Tweet du réalisateur Spike Lee qui observait que « l'esclavage américain n'était pas un western spaghetti de Sergio Leone. C'était un holocauste. Mes ancêtres étaient esclaves. Je leur ferai honneur. »

http://www.premiere.fr/Cinema/News-Cinema/Spike-Lee-refuse-d-aller-voir-Django-Unchained-par-respect-pour-ses-ancetres-reactualise-3611010#

8 Sur le plan international, le film a pourtant connu un succès critique, puisqu’il a été sélectionné aux festivals indépendants de Sundance et Toronto.

9 On peut lire une analyse du film par Savrina Parevadee Chinien sur Africine.org : http://www.africine.org/?menu=art&no=8224

10 Lire l’entretien de Guy Deslauriers dirigé par Olivier Barlet pour Africulture : http://www.africultures.com/php/?nav=article&no=384

11 Passage de Philosophie de la relation (Gallimard, 2009) repris sur le site edouardglissant.fr : http://www.edouardglissant.fr/histoire.html

12 Frederik Douglass. Mon éducation, Paris, Mille et une nuits, (1845), 2003.

13 William Wells Brown. Le récit de William Wells Brown, esclave fugitif, écrit par lui-même, Paris, Presses Universitaires de Rouen et du Havre, (1847), 2012.

14 Ottobah Cuguoano. Réflexions sur la traite et l’esclavage des nègres, Paris, Éditions Zones, (1787), 2009.

15 Olaudah Equiano. Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain, le passionnant récit de ma vie, Paris, L’Harmattan, (1789), 2002.

16 En 2010, l’essayiste Mohammed Aïssaoui publie L’affaire de l’esclave Furcy, appuyé par un travail approfondi sur les archives, il met à jour la perception que l’esclave pouvait avoir de sa situation et des moyens mis en œuvre pour résister.

http://bibliobs.nouvelobs.com/documents/20101108.BIB5073/le-renaudot-essai-a-mohammed-aissaoui.html

17 Édouard Glissant. La cohée du Lamentin, Paris, Gallimard, p. 16.

18 http://www.shuckone.com/grafficartism/

19 http://www.wakhart.com/jack-beng-thi/

20 On lira avec profit le chapitre de l’ouvrage de Patrick Sultan sur la notion de trauma en littérature qui propose également des prolongements sur les pratiques historiographiques. Cf. Patrick Sultan. La scène littéraire postcoloniale, Paris, Le Manuscrit, Coll. « L’esprit des lettres », 2011.

21 http://www.brotherjacques.com/

22 Paul Gilroy. L’Atlantique Noire : modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993), 2010.

Lire le compte-rendu d’Igor Martinache dans Lectures : http://lectures.revues.org/1030

23 Lire l’interview donnée Marie-Hélène Jouzeau, Directrice du Patrimoine de Nantes, après l’inauguration du Mémorial. Cf : http://www.mondomix.com/fr/news/memorial-de-l-esclavage-a-nantes

24 Édouard Glissant. Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, La Documentation Française, p. 21.

http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/074000732/0000.pdf

25 Idem., pp. 161-177.

http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/074000732/0000.pdf

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Mémoires en relation : dépassements et savoirs autour des esclavages », Lectures [En ligne], Les notes critiques, 2013, mis en ligne le 13 septembre 2013, consulté le 22 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12139

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Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en Littérature, Membre associé du C.N.E.P (Centre des Nouvelles Études sur le Pacifique, EA 4242)

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