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Robin Fortin, Misère de la pensée. La philosophie cette imposture

François Cloutier
Misère de la pensée
Robin Fortin, Misère de la pensée. La philosophie cette imposture, Montréal, Editions Liber, 2013, 178 p., ISBN : 9782895783923.
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Full text

1Dans son dernier livre, Robin Fortin fait une critique de la philosophie universitaire, puisque l’enseignement de cette discipline se réduirait à une histoire de la philosophie, c’est-à-dire à enseigner ce que les grands auteurs ont pu écrire et penser. Alors qu’elle était jadis la « reine des sciences », le champ de la philosophie n’a cessé de se réduire par rapport aux sciences qui ont permis de prouver l’exactitude de certaines théories tout en écartant celles qui étaient fausses. Mais, selon l’auteur, les spécialistes de la philosophie ne souhaitent pas savoir si une théorie philosophique est vraie ou fausse, parce qu’ils ne s’intéressent qu’à « ce que tel ou tel auteur a dit, et [à] comment il l’a dit » (p. 13) sans être préoccupés par le fait que la vision du monde de ce dernier puisse être datée ou démodée. C’est pourquoi il y aurait un naufrage de la philosophie universitaire, car être philosophe aujourd’hui reviendrait à faire un choix entre des options limitées : être éclectique (un petit peu de Platon, d’Aristote, etc.), se spécialiser dans une branche spécifique (épistémologie, logique, éthique, etc.) ou encore faire l’étude des philosophes du passé. Fortin explique que le rôle traditionnel de la philosophie serait de réfléchir sur les grandes questions fondamentales, ainsi que de susciter la lucidité critique et de permettre de militer pour la défense des valeurs. La philosophie contemporaine aurait perdu cette capacité de promouvoir l’engagement intellectuel parce que les grands auteurs seraient devenus plus importants que les problèmes et que l’enseignement en classe se réduirait à un encyclopédisme culturel qui entretiendrait l’illusion d’une véritable pratique philosophique.

2Fortin présente dans son essai six grands philosophes tout en prétendant laisser au lecteur juger par lui-même de la pertinence et de la valeur de ces philosophies qui sont représentatives de la crise qui règne au sein de la discipline. Sa lecture se veut critique, car il prétend qu’il faut « se débarrasser au plus vite de toutes […] [les philosophies] qui cèdent au platonisme, à l’idéalisme, à la métaphysique et aux délices de l’irrationalisme. » (p. 171). De Platon, l’auteur souligne que sa théorie des Idées (la distinction entre le monde sensible et le monde intelligible) emprunte au pythagorisme et aux anciennes traditions orphiques, ce qui nous entraîne bien loin, jusqu’à une théorie de la réincarnation dans laquelle l’âme est assimilée à un attelage ailé emporté dans un mouvement circulaire autour du ciel. Cette conception de l’âme en trois parties sert ensuite à justifier l’ordre de la Cité idéale : les magistrats correspondent à la partie raisonnante de l’âme, les soldats à la partie impulsive et les paysans et les artisans à la partie désirante. Cette Cité idéale que certains penseurs, tel Popper, ont vue comme étant le creuset du totalitarisme.

3Fortin questionne aussi l’actualité et la pertinence d’Aristote, puisque sa physique, son astronomie et sa cosmologie sont inséparables d’une métaphysique, en plus de contenir de nombreuses erreurs farfelues, telles que de concevoir le cerveau comme un organe qui sert à refroidir le cœur. Il rappelle également que la Cité idéale d’Aristote présente une vision hiérarchique des rapports humains qui permet de légitimer l’esclavage, en plus de contenir « les germes du racisme et du colonialisme » (p. 58). De son côté, Descartes aurait formulé, en postulant un ordre mécanique dans l’univers, une méthode, adaptée à son époque, qui conserve encore sa valeur pédagogique, bien que ce ne soit plus de cette façon que la science progresse aujourd’hui. De même, l’opposition cartésienne entre la raison et la passion ou entre l’esprit et le corps ne serait plus soutenable, selon les découvertes de la neurologie. Rousseau, en affirmant que l’homme bon est corrompu par la société, raisonnerait ainsi « à l’envers » en s’appuyant sur une fiction théorique, l’état de la nature, lequel présupposerait un état de société déjà avancé (possédant entre autres un langage formé), ce qui laisse supposer que l’anthropologie rousseauiste ne s’appuie sur aucun fondement rigoureux. La philosophie de l’éducation présentée dans l’Émile serait aussi l’occasion pour Rousseau d’exprimer sa haine des études et des livres et de donner libre cours à des préjugés antiféministes. Hegel aurait réussi l’exploit de justifier rationnellement ses propres convictions sociales, politiques et religieuses, par un système philosophique complexe qui lui a permis de se hisser au niveau de l’Universel. Finalement, Heidegger est accusé de délire langagier, alors que les mots employés ne cacheraient rien d’autre que le vide, puisqu’il renvoie tout à la question de l’être, mais sans jamais rien dire sur l’être.

  • 1 Laurent-Michel Vacher a également critiqué le langage abstrus de la philosophie en défendant la néc (...)

4Fortin pense que la « philosophie est devenue le mannequin vivant de ce qu’elle fut jadis, un grand musée où s’entassent de vieilles antiquités », puisque les « Amis des Idées », les professeurs de philosophie, analysent et procèdent à l’exégèse des textes philosophiques pour ensuite « entraîner les étudiants à se mouvoir dans le monde de la spéculation pure et des abstractions » (p. 165). L’auteur s’attaque ainsi à un problème important de la discipline philosophique, soit que la science est susceptible de progrès (les théories scientifiques peuvent être éventuellement réfutées), alors que la philosophie ne semble proposer qu’une succession de doctrines1. Par conséquent, la philosophie ne légitime son discours qu’en se renvoyant à elle-même, en fonction d’un retour aux textes fondateurs, c’est-à-dire en examinant le discours des grands auteurs.

5Il est important de souligner que Fortin fait une critique d’une certaine philosophie, soit celle qui prend la forme d’une histoire de la philosophie. Il permet au lecteur de réfléchir sur le danger de convoquer sans cesse les grands philosophes de la tradition pour justifier une thèse, comme si l’autorité avait une valeur argumentative. Il réfléchit aussi aux dangers de l’éclectisme qui peut survenir lorsque le philosophe puise des citations ici et là, mais qu’il ne parvient pas à philosopher véritablement, c’est-à-dire à proposer une réflexion originale sur les problèmes fondamentaux, préférant plutôt « perroqueter » par le biais d’un langage constitué de « rabâchages raffinés et compliqués » (p. 167). Il pense ainsi que la philosophie doit s’ouvrir davantage aux sciences contemporaines et éviter la tradition idéaliste et métaphysique dont le discours serait « creux et prétentieux » (p. 169).

6En fait, l’auteur présente deux idées qui ne s’impliquent pas nécessairement. D’une part, il affirme qu’il n’est plus possible aujourd’hui de faire de la philosophie comme avant, puisque l’avancée des sciences a révélé la complexité du monde et a rendu impossibles les ambitions totalisantes et métaphysiques de la philosophie ; d’autre part, il prétend que la « vraie » philosophie doit nous apprendre à vivre et à bien vivre en visant « l’édification et la construction de soi » (p. 171). Il y aurait eu lieu d’inclure un chapitre plus long pour expliquer plus en détail ces propos qui se trouvent condensés au début et à la fin de l’ouvrage. Il en ressortirait sans doute une réflexion plus complexe et mieux argumentée pour aider à mieux penser aux problèmes philosophiques contemporains et au rôle de la philosophie universitaire par rapport aux sciences modernes.

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Notes

1 Laurent-Michel Vacher a également critiqué le langage abstrus de la philosophie en défendant la nécessité pour cette discipline de se mettre davantage à l’écoute du savoir scientifique. (Laurent-Michel Vacher, La passion du réel. La philosophie devant les sciences, Montréal, Liber, 2007 [1998], 230 p.)

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References

Electronic reference

François Cloutier, « Robin Fortin, Misère de la pensée. La philosophie cette imposture », Lectures [Online], Reviews, 2013, Online since 16 September 2013, connection on 16 October 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12167

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