Navigation – Plan du site

Achille Mbembe, Critique de la raison nègre

Eddy Banaré
Critique de la raison nègre
Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2013, 224 p., ISBN : 9782707177476.
Haut de page

Texte intégral

1« L’histoire et les choses se tournent vers nous [… et] l’Europe ne constitue plus le centre de gravité du monde » (p. 9), observe Achille Mbembe en introduction de Critique de la raison nègre, signalant ainsi le nouvel espace dans lequel il déploie son propos. Il serait abusif de voir un quelconque repli dans le « nous » de Mbembe, son projet consiste à mettre des mots sur les tensions de notre présent lorsqu’il tente de deviser d’altérité et de différence. « De l’acharnement colonial à diviser, à classifier, à hiérarchiser et à différencier, il est resté quelque chose, des entailles, voire des lésions. Pis, une faille a été érigée, qui demeure » (p. 19). Et, c’est à la recherche de spectres – dont on ne sait pas s’ils appartiennent ou non au passé – que part Mbembe. Spectres longuement fabriqués par l’Europe et qui traversent encore sa pensée, les imaginaires, les discours et les politiques contemporaines : le « Noir », le « Nègre ». Ils servent désormais « un style de réflexion critique sur le monde de notre temps » (p. 19) qui ne relève ni de « l’histoire des idées » et, encore moins, de la « sociologie historique », compte tenu du fait que le « Nègre » a occupé différents étages d’un édifice intellectuel européen chancelant.

  • 1 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, 1971 [1952], p. 6.

2« Le Noir est un homme noir ; c’est-à-dire qu’à la faveur d’une série d’aberrations affectives, il s’est établi au sein d’un univers d’où il faudra bien le sortir »1. C’est par ces mots qu’en 1952, Frantz Fanon entame son étude sur le psychisme de ceux qui, non seulement, bâtissent cet univers, mais aussi de ceux, qui l’intériorisent et l’endossent. L’ « univers » dont parle Fanon est justement le produit d’une histoire – celle de la traite négrière – avec son langage, ses fictions et ses images qui débordent et travaillent encore notre présent, pour ne pas dire, nos vies en ce qu’il les contraint et, parfois, les arrête. Qu’arrive-t-il quand, par la ruse du pouvoir et de ses lois, on fabrique un « soi » pour un pan entier de l’humanité ? Qu’on le force à vivre selon un fantasme destiné à maintenir un ordre du monde ? Ce sont justement les strates et les proliférations de cet univers qu’Achille Mbembe nous invite à penser dans Critique de la raison nègre.

  • 2 Louis Sala-Molins, Le Code Noir ou le calvaire de Canaan, Paris, Presses universitaires de France, (...)

3Cette « raison nègre » que Mbembe nous invite à approcher signale un envers de la pensée européenne. La référence à Kant, la parodie qu’elle suggère, réside principalement dans la figure dont Mbembe retrace les proliférations dans notre présent. Le « Nègre » du Code Noir2, le « Nègre » razzié ou vendu sur les côtes africaines, ou encore, le « Nègre » marchandise, couché à fond de cale, survit et continue d’habiter la pensée ; c’est le rappel douloureux et salutaire de ce livre.

4Car, explique Mbembe, le « Nègre » est une figure de la folie, elle « libère des dynamiques passionnelles et provoque une exubérance irrationnelle qui, toujours, met à l’épreuve le système même de la raison » (p. 10-11). Consubstantielle à celle de la « race », l’invention du « Nègre » signifie donc la fragilité, les limites de la pensée européenne. Les deux inventions « représentent deux figures du délire qu’aura produit la modernité » (p. 10). Les premières manifestations de la « raison nègre » évoquée par Mbembe « commence vers la fin du XVIIIsiècle quand […] les Nègres, ces êtres-pris-par les autres, peuvent désormais articuler un langage à eux tout en revendiquant le statut de sujet à part entière du monde vivant » (p. 12). Qui dit « raison nègre », dit aussi « discours nègre ». Fortement historicisé, ce « discours nègre (a) été dominé par trois événements – l’esclavage, la colonisation et l’apartheid » (p. 119). Séquences historiques qui « constituent (une) sorte de prison » (p. 119) mais qui ont signifié des conditions et expériences différentes du « Nègre » – marchandise d’abord, subalterne et marginal – dont il faut dégager, non pas un enseignement et de morale, mais plutôt du sens et des méthodes d’analyse des variations de l’expérience humaine.

5Surtout, nous montre Mbembe, la figure du « Nègre » ne peut pas se penser en dehors du capitalisme finissant et du néolibéralisme actuel. Il faut donc prendre le risque d’en dégager tous les signifiants pour comprendre ce qui fait, aujourd’hui, crise dans le capitalisme. Et on se prendrait presque à jubiler quand, en suivant la rigoureuse démonstration de Mbembe, on voit naître cette figure du « Nègre » marginalisée, crainte et honnie, qui fournit une méthode et une grille de lecture stimulante d’un réel en crise. Le bonheur est qu’il ne prend aucune revanche, n’accuse personne, n’exige rien en retour, mais nous invite à une vigilance nouvelle et à penser de nouvelles inventions conceptuelles. Qui sont les « Nègres » d’aujourd’hui ? À quel moment bascule-t-on dans le « devenir nègre » ? Par les effractions qu’il commet, par les rappels douloureux qu’il exige et les parentés cachées qu’il dévoile, Critique de la raison nègre propose des prolongements féconds à des textes fondateurs comme Peau noire, masques blancs de Fanon, Discours sur le colonialisme de Césaire, ou, plus près de nous, de L’Atlantique Noire de Gilroy.

6Ainsi, la force du travail de Mbembe se trouve autant dans son historicité aiguë que dans sa capacité à mobiliser les interrogations sur le présent. Que s’est-il passé au moment où le mot « Nègre » et son univers se sont déployés à partir du XVIe siècle ? Que reste-t-il de la « race » ? Formulant ces interrogations, Mbembe met en lumière une tension particulière à notre époque. « Le crépuscule européen s’annonce alors même que le monde euro-américain n’est toujours pas arrivé à savoir cela même qu’il voulait savoir (ou voulait faire) du Nègre » (p. 18) ; la figure du Nègre rode et continue de hanter les esprits dès qu’il s’agit de penser la communauté, l’immigration, la différence ou la distribution des richesses. Achille Mbembe plaide ainsi pour un « devenir-nègre du monde » – grille de lecture autant que processus de transformations – qui est le produit d’expériences transculturelles et transhistoriques.

7Plus gravement, du fait même des fantasmes et de la paranoïa ainsi générés, le « Nègre » appelle encore des désastres et Achille Mbembe de procéder à des avertissements salutaires. Le « Nègre », la race reviennent par la science et les avancées de la génétique ; « race et racisme n’ont donc pas qu’un passé. Ils ont aussi un avenir, notamment dans un contexte où la possibilité de transformer le vivant et de créer des espèces mutantes ne relève plus uniquement de la fiction » (p. 41). Si, d’un côté, on peut rire et se réjouir de voir le « Nègre » et ses fictions hanter les consciences et jouer le garde-fou de l’histoire, il faut encore s’inquiéter des dangereuses reformulations médiatiques (discours scientifiques et politiques) et des passages à l’acte qu’il entraîne (mesures politiques, discriminations…). Le « devenir-nègre du monde » se retrouverait autant dans la dangereuse vacuité du Discours de Dakar, le vécu des ouvriers frappés par les délocalisations à travers l’Europe, les insultes et menaces reçues par la Ministre italienne Cecile Kyenge3, la stigmatisation des Roms ou les morts naufragés de Lampedusa. On peut dire que le travail de Mbembe est, de ce point de vue, un renouveau vivifiant de la pensée critique.

Haut de page

Notes

1 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, 1971 [1952], p. 6.

2 Louis Sala-Molins, Le Code Noir ou le calvaire de Canaan, Paris, Presses universitaires de France, Quadrige, 2002 [1987].

3 http://www.lemonde.fr/europe/article/2013/09/04/la-ministre-italienne-cecile-kyenge-a-nouveau-visee-par-un-acte-raciste_3471310_3214.html

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Achille Mbembe, Critique de la raison nègre », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 18 octobre 2013, consulté le 17 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12451

Haut de page

Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en littérature, membre associé du CNEP (Centre des nouvelles études du Pacifique, EA 4242) Université de la Nouvelle-Calédonie.

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page