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André Comte-Sponville, L’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour et Bonheur (DVD 1)

Maël Goarzin
L’Amour en quatre leçons de philosophie
André Comte-Sponville, L’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour & Bonheur (DVD 1), Éditions Montparnasse, 2013.
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Texte intégral

1Le DVD 1, qui fait partie d’un coffret de quatre leçons de philosophie sur le thème de l’amour, est une conférence d’André Comte-Sponville, proposée par Robert Maggiori dans le cadre des Master class de Libération. En une heure, Comte-Sponville aborde le thème de l’amour et du bonheur. Plus précisément, il questionne la possibilité de ce lien entre amour et bonheur : un amour heureux est-il possible ?

2Pour répondre à cette question, Comte-Sponville distingue trois sortes d’amour, correspondant à trois conceptions grecques de l’amour : eros, philia et agapè. A partir de la lecture du Banquet de Platon, il analyse tout d’abord la définition de l’amour comme désir et comme manque. Il oppose ensuite à la conception platonicienne de l’amour la définition aristotélicienne et spinoziste de l’amour comme joie et puissance de jouir. Enfin, il étend cette deuxième définition de l’amour à partir de la conception chrétienne de l’amour comme charité, et ses équivalents laïcs (douceur et tendresse). La présentation de ces trois sortes d’amour permet à Comte-Sponville de mettre en doute puis de rétablir le lien entre amour et bonheur d’une part, et de décrire à partir de ces trois conceptions la réalité plurielle de l’amour d’autre part, qui est un mélange de ces trois formes d’amour.

3La première forme de l’amour est l’eros, l’amour passionnel. Pour le décrire, Comte-Sponville retient deux discours du Banquet de Platon : celui d’Aristophane et celui de Socrate, qui expriment une même conception de l’amour, à savoir l’amour comme désir et comme manque. À partir du mythe d’Aristophane, selon lequel l’amour est le désir de reconstituer l’unité originaire d’un être séparé en deux moitiés par Zeus, Comte-Sponville expose les caractéristiques de l’amour fusionnel. Mais il relève aussi que notre propre expérience de l’amour contredit la conception d’Aristophane. Et ce sont précisément ces illusions sur l’amour que le discours de Socrate dissipe, à travers les propos de Diotime qu’il rapporte aux convives du Banquet. Pour Diotime, l’amour est désir, et le désir est manque : on ne désire et donc on n’aime que ce dont on manque, et c’est pourquoi il n’y a pas d’amour heureux, si être heureux c’est obtenir ce qu’on désire. Dès qu’un désir est satisfait, il n’y a plus de manque, et s’il n’y a plus de manque, il n’y a plus de désir, et comme il n’y a plus de désir, il n’y a plus d’amour. Ce que Comte-Sponville montre ici, c’est l’échec programmé de la conception platonicienne de l’amour, qui exclut la possibilité de lier amour et bonheur. Pour lui, cette conception platonicienne de l’amour trouve un écho particulier chez Schopenhauer, dont la définition de l’ennui correspond au stade de celui qui, parce qu’il possède ce qu’il désirait auparavant, ne désire plus et donc n’aime plus, au sens platonicien du terme. Ainsi, l’ennui selon Schopenhauer correspond à l’absence de bonheur.

4La conception platonicienne de l’amour, qui exclut le bonheur de l’équation amoureuse, conduit Comte-Sponville à envisager une deuxième forme d’amour qui va permettre de penser la possibilité d’un amour heureux. En effet, l’expérience quotidienne de l’existence des couples heureux pousse l’auteur à dépasser cette première forme de l’amour pour se tourner vers l’amour philia. Il part de la définition d’Aristote, pour qui l’amour est joie. La philia caractérise non seulement l’affection réciproque entre enfants et parents, mais également celle entre époux. L’amour selon Spinoza est également joie, et plus précisément l’amour est puissance, puissance de jouir et donc jouissance en puissance. Ce que l’amour spinoziste offre, c’est la possibilité de jouir de la présence de l’autre et de l’instant présent, au quotidien.

5Si Comte-Sponville exprime clairement son attrait pour cette conception aristotélicienne et spinoziste de l’amour, qu’il n’oppose d’ailleurs pas à la première, il montre ensuite que l’expérience quotidienne de l’amour oscille bien souvent entre ces deux conceptions. Au début d’une relation, un couple expérimente bien souvent un amour passionnel tel que le décrit Platon. Mais si ce couple s’en tient au modèle platonicien, il risque de tomber dans l’ennui décrit par Schopenhaueur. Au contraire, en construisant un amour spinoziste, fondé sur la joie de vivre avec l’autre, et non plus sur le manque, jouir et se réjouir de l’existence de l’autre suffisent alors au bonheur. Comte-Sponville n’hésite pas, à ce moment de la conférence, à adopter une posture de donneur de conseil, en s’appuyant sur plusieurs exemples concrets parfois liés à sa propre expérience de l’amour. Ces exemples concrets amènent également l’auteur à considérer le couple comme lieu de vérité possible. L’amour philia, parce qu’il permet de connaître l’autre tel qu’il est et de l’aimer pour cela, s’oppose ainsi à la séduction, qui ne montre à l’autre qu’une image de soi, dans le but de faire illusion.

6Tandis que l’Antiquité grecque s’arrête à ces deux conceptions de l’amour, Comte-Sponville poursuit son étude par l’examen d’une troisième conception, issue du christianisme, religion pour laquelle Dieu est amour et selon laquelle on doit s’aimer les uns les autres, et aimer ses ennemis. Or, les deux premières conceptions de l’amour ne permettent pas de comprendre ces injonctions. Par exemple, on ne peut pas dire que Dieu est amour si l’amour est défini comme manque (eros), car Dieu ne manque de rien. D’où la nécessité, pour les chrétiens, d’utiliser un nouveau terme, agapè, pour désigner cet amour professé par le Nouveau Testament. Traduit en latin par caritas et en français par « charité », l’agapè est un amour universel, c’est-à-dire, pour Comte-Sponville, un amour philia dirigé vers tout le monde et non seulement vers ses amis, enfants et conjoint.

7Même s’il est athée, Comte-Sponville prend en compte l’agapè dans son analyse de l’amour, car il est constitutif de notre civilisation actuelle. Il fait alors référence à Simone Weil, pour qui l’amour de charité est un amour qui refuse d’exercer au maximum sa puissance. C’est la charité des parents par rapport aux enfants, par exemple, lorsque les premiers adaptent leurs actions à la fragilité des seconds. Cette conception chrétienne de l’amour peut également s’exprimer à travers des mots laïcs : la douceur et la tendresse qui, de nouveau, correspondent au refus d’exercer sa force ou sa puissance de jouir de la présence de l’autre. Dans le cadre du couple, cette tendresse ou cette douceur peut se concrétiser par exemple par la place laissée à l’autre pour exister lorsque celui-ci en a besoin.

8En conclusion de ce parcours à travers trois conceptions de l’amour, Comte-Sponville relativise la valeur de ces trois concepts dans la description de la réalité qu’est l’amour. Ces trois concepts ne correspondent pas à trois essences séparées, car on ne peut pas absolutiser le réel. Ce sont plutôt trois moments ou trois formes de l’amour, trois pôles du champ pluriel et complexe de la réalité de l’expérience amoureuse. Dans l’expérience, les trois formes d’amour s’entremêlent, et c’est cette réalité que le philosophe essaye de retranscrire à l’aide de concepts.

9Tout au long de la conférence, Comte-Sponville prend soin d’exemplifier par des situations concrètes les différentes conceptions de l’amour qu’il présente. Ce recours à l’expérience commune est même fondamental, puisqu’il constitue le moteur qui fait avancer la réflexion et passer d’une conception à l’autre. De l’amour passionnel à l’amour comme joie, et jusqu’à l’amour universel, le philosophe réussit à donner une image concrète de l’amour ou, du moins, de trois formes d’amour. Il se limite néanmoins à l’amour humain et ne considère pas, comme c’est le cas dans le Banquet et le discours de Diotime, en quoi l’amour comme désir et comme manque peut être comblé par la contemplation du Bien. En confinant la définition platonicienne de l’amour au niveau de l’expérience sensible, Comte-Sponville ne considère pas la possibilité d’une forme d’amour supérieure, qui comblerait ce manque et permettrait, elle aussi, le bonheur. Mais peut-être faudrait-il, dans ce cas, définir avec davantage de précision ce que l’on entend par bonheur…

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maël Goarzin, « André Comte-Sponville, L’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour et Bonheur (DVD 1) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 12 novembre 2013, consulté le 18 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12655

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Rédacteur

Maël Goarzin

Doctorant en philosophie antique à l’Université de Lausanne (Suisse) et à l’École Pratique des Hautes Études (Paris, France).

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