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Florent Gaudez (dir.), Transversalités de l’altérité. Comment peut-on être socio-anthropologue aujourd’hui ?

Jean-François Blanchard
Transversalités de l'altérité
Florent Gaudez (dir.), Transversalités de l'altérité. Comment peut-on être socio-anthropologue aujourd'hui ? Autour de Pierre Bouvier, Paris, L'Harmattan, coll. « Logiques sociales », 2013, 238 p., ISBN : 978-2-336-00877-6.
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Texte intégral

  • 1 Pierre Bouvier P., La socio-anthropologie, Paris, A. Colin, 2000, p.22.

1Dépasser le cloisonnement disciplinaire pour féconder les sciences humaines, réaliser une tentative de saisir « la densité existentielle de l’individuel et du collectif, du sujet et des altérités maintenues ou métissées »1, tel est le projet de la socio-anthropologie. La région épistémique explorée est celle des représentations de soi et des autres (identité/ipséité, altérité), ce qui produit du sens pour les acteurs, du lien social : qui, par son existence ou son absence, fait ou non Société, exclut, minorise ou domine. Par le choix d’objets de recherche circonscrits, mais pertinents par leur portée heuristique, la socio-anthropologie en tire une interprétation au niveau, plus général, du social. L’ouvrage Les transversalités de l’altérité, sous-titré Comment peut-on être socio-anthropologue ?, développe cette approche autour de l’œuvre de Pierre Bouvier par une série d’articles issus des communications présentées lors des rencontres de socio-anthropologie de Grenoble, un colloque international et interdisciplinaire organisé par le Laboratoire de sociologie EMC²-LSG en janvier 2010. Ce travail s’inscrit dans un cycle régulier mobilisant d’autres chercheurs en sciences humaines sur le même principe.

2L’initiative socio-anthropologique de Pierre Bouvier a germé à la faveur de plusieurs lignes de confluence rapprochant l’anthropologie de la sociologie. Le passage d’une anthropologie exotique s’intéressant à l’altérité radicale (les Autres, primitifs) à une anthropologie du contemporain invitant l’anthropologue à être attentif à l’altérité dans son propre environnement (sa construction chez Nous) constitue un premier facteur de décloisonnement. En sociologie, l’approche qualitative de l’École de Chicago, les travaux d’Ervin Goffman sur la place des représentations sociales dans les interactions, l’approche de la culture par l’École de Birmingham, les travaux de Bourdieu sur les formes de domination et de violence symbolique et sur la posture réflexive du chercheur, ceux de Burawoy sur représentations dans le monde de l’entreprise sous-tendent également le projet socio-anthropologique. Cet ouvrage développe le fondement épistémique de l’interdisciplinarité en explorant les façons de penser celle-ci.

3Pierre Bouvier, en dépit d’un cloisonnement institutionnel universitaire qui s’est renforcé vers les années 1970, a œuvré pour ces rapprochements, en attirant autour de lui sociologues et anthropologues sensibles à cette démarche à la fois ouverte, empirique et critique. Son premier champ a été la socio-anthropologie de la quotidienneté du travail La structure d’accueil de son équipe de recherche était à l’origine l’Unité de recherche en sciences sociales : socio-anthropologie du travail, devenue aujourd’hui le LAIOS-CNRS (Paris X –Nanterre).

4La pertinence du projet au regard de son objet est éclairée par le propos introductif de Marc Abélès. Cette approche se situe dans la perspective de la globalisation, dans un contexte socio-économique libéral caractérisé par l’accélération des évènements, le changement d’échelle, la convergence des flux, l’évolution des modèles d’interaction sociale. Les travaux d’anthropologues tels qu’Arjun Appadurai ou George Marcus sur les recherches multi-sites entrent dans cette visée. Le courant critique des post-colonial studies, en soulignant la rémanence des formes de domination symbolique, a pour sa part étayé le cadre conceptuel questionnant la place du chercheur. À l’instar de l’anthropologue Clifford Geertz, ou du sociologue Michael Burawoy, la socio-anthropologie se réclame d’une posture interprétative.

5En termes de concepts opératoires, une spécificité de la démarche est — comme le souligne Florent Gaudez — d’« appréhender un fait social qui est à la fois le sujet et l’objet, l’outil de la recherche », en considérant les relations entre acteurs, mais aussi les représentations de ces acteurs. Les faits sociaux sont appréhendés en tant que formes : la référence à Simmel est patente.

  • 2 Howard S. Becker., Comment parler de la société́ : artistes, écrivains, chercheurs et représentatio (...)
  • 3 Ibid. p. 88.
  • 4 Pierre Bouvier, Le travail au quotidien : une démarche socio-anthropologique, Paris, Presses Univer (...)

6La construction heuristique de l’objet de recherche est un point nodal de la proposition socio-anthropologique qui s’intéresse à toutes les formes de représentation de la société2. Elle inclut dans son périmètre d’investigation la relation humaine à l’outil, à la technique, ainsi qu’une critique de la dualité corps-esprit. L’endoréisme « désigne des phénomènes sociaux qui présentent la particularité d’être tantôt présents, tantôt évanescents ou comme disparus »3. Le repérage éclectique de ces phénomènes, perceptibles, disposant de certaines caractéristiques et qui ont pour effet de « générer du sens à l’intérieur et de l’altérité vis-à-vis de l’extérieur »4, est la clé de voute de toute recherche dans cette perspective.

7Le premier chapitre, « l’ipséité et l’altérité », traite de la posture réflexive et ouverte du socio-anthropologue. Plaçant la socio-anthropologie entre l’ipséité et l’altérité, Elsie Viguier souligne que la connaissance de l’Autre apporte une connaissance de soi. Florent Gaudez met en exergue l’empathie nécessaire. Traitant de la dimension socio-anthropologique de la technique, et de la compétence instrumentale de l’homme, Bianca Maria Pirani trouve dans la perspective ouverte par Marcel Mauss, et son analyse des techniques du corps, une pertinence très contemporaine, dans la ligne du projet socio-anthropologique. Gerald Berthoud s’intéresse au malaise de l’« homme moderne » et au hiatus qui met en présence l’appartenance à un Nous, un ensemble social, et ce que l’auteur appelle « un droit à l’indifférence ».

8Dévoilant les « chimères de l’identité au cœur de la globalisation », Monique Selim met le doigt sur d’autres contradictions. Les modes de production schizoïdes de l’identité nationale au Bengladesh et au Viêt-Nam tentent de concilier des éléments culturels et religieux bien marqués avec l’ouverture au marché global. L’identité apparait, dans ce contexte, comme « un réarmement du pouvoir politique ». Comment traiter de la complexité ? Jacques Hamel ne manque pas de faire des parallèles avec le projet identique d’Edgard Morin, pour retenir celui – plus abouti, à ses yeux – de Pierre Bouvier. Savoir traiter de l’individu, de la société et de l’espèce dans sa dimension biologique est un des acquis de la socio-anthropologie. Enfin Marcel Fournier rappelle que l’étude du lien social est de l’essence même de la sociologie. Il revient, pour cela, aux travaux du fondateur de la discipline : Emile Durkheim.

9Dans le second chapitre le socio-anthropologue est invité à aller à la rencontre de l’altérité artistique sur des terrains très divers tels que les arts plastiques avec Pascale Ancel, la littérature avec Bruno Pequignot et Alain-George Leduc, la musique avec Charlène Feige. Parallèlement, un espace plus général est investi par Pierre Grosdemouge, qui explore la dimension collective des pratiques culturelles, et par Chan Langaret formulant la question suivante : du socio-anthropologue ou de l’artiste, qui est véritablement l’artiste ? Avant l’exploration de ces univers heuristiques nouveaux, l’introduction de Fanny Fournié montre les potentialités expérimentales d’objets de recherche aussi spécifiques, et la fécondité des comparaisons. Ainsi, la signature d’artiste, choisie comme objet de recherche par Pascale Ancel, témoigne de façon convaincante du potentiel d’une démarche allant du détail particulier au général.

10Le troisième chapitre développe le potentiel heuristique du concept d’altérité. Les auteurs s’intéressent a contrario au quotidien altéré où s’observent les marques de déconstruction du lien social, ainsi qu’au statut même de l’altérité. Trois formes de terrains sont abordées : les espaces, les processus de construction identitaire et l’humain dans sa relation à la technique. Susan Rogers – anthropologue américaine – montre que la France rurale a constitué, par périodes, depuis une cinquantaine d’années, un objet de recherche à géométrie variable, recelant des marques de similarité ou de différence dans un contexte de changement social. Barbara Michel présente, à l’issue d’un important travail monographique sur les quartiers urbains de la région de Grenoble, une synthèse comparative sur les quartiers en tant qu’espace physique et lieu potentiel de lien social. Elle s’intéresse aux écarts dans les représentations respectives de l’Autre favorisées par la topographie de l’espace. La distance et le manque de considération constituent une forme d’altération de l’altérité généralement constatée. Christiane Costantopoulos propose de rechercher dans les stories telling diffusées par les médias à l’intention des jeunes, la production de représentations de l’identité et des relations sociales fondées sur un contenu factice inspiré par la séduction. Irène Bellier, qui a travaillé sur la représentation des peuples autochtones à l’ONU, met à l’épreuve les concepts de construit pratico-heuristique et d’ensemble populationnel cohérent. Ses conclusions sont principalement d’ordre épistémologique, sur les biais induits par les représentations croisées du chercheur et de l’objet de la recherche : un groupe en quête d’identité. Enfin, toujours dans la perspective de l’étude d’« un homme total » tel que l’appréhendait l’ethnographe Marcel Mauss, Caroline Moricot et Valérie Souffron proposent de penser ensemble les corps et les techniques. Leurs conclusions s’appuient sur deux études : les pilotes de chasse dans leur environnement technique et le développement des pratiques de la crémation.

11Le potentiel heuristique du concept de lien social est discuté dans la quatrième partie. L’exposé de Francis Farrugia montre les perspectives et les limites des approches en matière de lien social. Il soulève la problématique de la place de ce concept dans le corpus théorique de l’anthropologie ou de la sociologie. Il propose de le décrire comme une « fiction opérationnelle ». Dans le même sens, Christine Neveu plaide pour une approche anthropologique de la citoyenneté qui ne serait plus cette « injonction négative » qu’observe Pierre Bouvier mais un endroit où se tisse le lien social. Les trois autres articles consacrés, respectivement au cursus de migrants (Serge Dufoulon), à la place des personnes handicapées (Alain Blanc) et à la question des erreurs judiciaires (Lucie Jouvet), pointent les incohérences entre un discours prônant l’intégration ou la justice et une réalité contreproductive au regard du but affiché. Dans sa communication, Sophie Poirot-Delpech, préconise d’interroger le lien social au plus près des techniques et des relations à la nature. Référence est faite à Marcel Mauss une nouvelle fois.

12En conclusion, la socio-anthropologie ouvre, dans l’espace du lien — du tiret — entre sociologie et anthropologie, une perspective qui apparaît à bien des égards comme un catalyseur du savoir scientifique en sciences humaines, dans un champ épistémique central et qui ne peut être cloisonné en disciplines et en écoles. La démarche est empirique, nullement dogmatique, et son potentiel heuristique est réel. L’ouvrage ne passe pas sous silence les limites, les incertitudes qui laissent le chercheur en chemin souvent par défaut – ou même impossibilité – de construction de l’objet qui est ici le point nodal, et la limite de la démarche. Une lecture féconde qui apporte une ouverture certaine en termes méthodologiques à l’étude de problématiques actuelles. Ainsi la socio-anthropologie est-elle une approche qui reste bien ancrée dans des fondements théoriques plus classiques de la sociologie et de l’anthropologie.

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Notes

1 Pierre Bouvier P., La socio-anthropologie, Paris, A. Colin, 2000, p.22.

2 Howard S. Becker., Comment parler de la société́ : artistes, écrivains, chercheurs et représentations sociales, Paris, La Découverte, 2009. Voir le compte rendu : http://lectures.revues.org/855.

3 Ibid. p. 88.

4 Pierre Bouvier, Le travail au quotidien : une démarche socio-anthropologique, Paris, Presses Universitaires de France, 1989, p. 112.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Blanchard, « Florent Gaudez (dir.), Transversalités de l’altérité. Comment peut-on être socio-anthropologue aujourd’hui ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 15 novembre 2013, consulté le 20 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12693

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