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Adnen Jdey (dir.), Gilles Deleuze, la logique du sensible

Guilherme Soares dos Santos
Gilles Deleuze, la logique du sensible
Adnen Jdey (dir.), Gilles Deleuze, la logique du sensible. Esthétique & clinique, De l'incidence éditeur, 2013, 425 p., ISBN : 978-2-918193-18-0.
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Texte intégral

  • 1  Gilles Deleuze, Francis Bacon : The Logic of Sensation (trad. Daniel Smith), London, Continuum Pre (...)

1Aborder la philosophie de Gilles Deleuze par le biais de sa conception du sensible, voilà le leitmotiv de cet ouvrage collectif qui comprend des articles de vingt deleuziens reconnus, dont le regretté François Zourabichvili. Si elles partagent ce thème commun, les contributions traitent néanmoins des sujets différents. Rien de plus naturel lorsqu’il s’agit d’une philosophie souvent nommée « philosophie de la différence », pour laquelle l’unité n’est conçue que sur fond de multiplicités disparates. Le recueil dirigé par Adnen Jdey, chercheur à l’Université de Tunis I et traducteur de Deleuze en arabe, offre un texte inédit en français de ce dernier, à propos du peintre Francis Bacon. Ce texte n’avait été publié que dans une traduction anglaise, d’abord pour la revue Artforum, en janvier 1984, puis comme préface à l’ouvrage que Deleuze a consacré à l’artiste1.

2Concernant ce texte sur Bacon, on y retrouve la concision et, par là même, la densité conceptuelle de Deleuze ; comme si le tout de sa pensée venait se focaliser sur un point. Deleuze y soutient encore que le rapport de Bacon avec la violence est moins lié avec la violence brute des « crucifixions, prothèses et mutilations », qu’avec la violence d’une sensation, « une violence de réaction et d’expression ». D’où l’affirmation extraordinaire de Deleuze : « À la limite, les Figures de Bacon ne sont nullement des corps suppliciés, mais des corps ordinaires, dans des situations de contrainte ordinaires ». De cette perspective, il aurait fallu à Bacon passer par le détour des spectacles horribles peints sur ses toiles, afin de rendre visibles « les forces invisibles qui s’exercent sur la chair [...] par l’effet qu’elles ont sur la chair » (p. 23), y compris dans les circonstances apparemment légères ou banales. On retrouve dans ce manuscrit ces variations de thèmes chères à la philosophie de Deleuze, telles la substitution de la dichotomie force/matériau à celle, plutôt traditionnelle, de forme/matière. On y retrouve également la critique de la représentation, en art, en politique tout comme dans la pensée.

3Le reste du livre est divisé en quatre grandes parties : « individuations esthétiques », « images », « ritournelles » et « cartographies cliniques ». Il est possible que la ligne mélodique des diverses contributions soit on ne peut mieux évoquée par Pierre Montebello, quand il répond dans son article à la question de savoir ce que Deleuze est allé chercher chez Proust : « Sans aucun doute, à la fois une métaphysique de l’art et une image de la philosophie […] qui ne peuvent en tout cas résulter que de transformations singulières, d’une transmutation efficace des genres » (p. 341). En effet, car en dépit de leurs différences (de style, d’approche, d’objet, d’avis), ou plutôt en vertu d’elles, ces textes se ressemblent, puis se rassemblent, par le souci de tantôt revoir l’art d’une perspective philosophique, tantôt concevoir la philosophie à nouveau sous le signe de l’esthétique.

4La première partie du livre est ouverte par l’article d’Arnaud Villani, où il est question de la métaphysique esthétique de Deleuze, que l’auteur propose d’appeler « métesthétique ». Celle-ci se caractériserait par le refus d’un présupposé philosophique traditionnel : la métaphysique serait synonyme de transcendance et, de ce fait, séparée d’avec la sensibilité. Dans la philosophie de Deleuze, au contraire, l’esthétique ou théorie de la sensibilité affirmerait la nécessité d’une métaphysique, de sorte que « l’esthétique est une métaphysique [...] et sa métaphysique est une esthétique » (p. 40).

5Véronique Bergen reprend à son compte cette idée. Prenant sa place dans une lignée nietzschéenne, Deleuze évaluerait les doctrines philosophiques selon les affects et modes de vie qu’ils impliquent. Or, qui dit affect, remarque Bergen, dit aussi art. D’où le rapprochement de la philosophie deleuzienne et de l’esthétique. Donc à la question « qu’appelle-t-on penser ? », Deleuze aura répondu par le triple critère de la création, de l’impuissance et de l’impersonnalité – tous issus de l’art. Penser, ainsi, veut dire créer, inventer des solutions nouvelles par-delà les réponses préétablies ; faire d’une impuissance une puissance imprévue ; atteindre à une impersonnalité plus grande que la fiction du « Moi », laquelle est exprimée grammaticalement par la troisième personne du verbe (« on »).

6Dans la deuxième partie de l’ouvrage, Philippe Mengue constate que la philosophie deleuzienne ne rompt pas avec la tradition esthétique du XVIIIe siècle, c’est-à-dire avec la théorie générale de l’art, la menant plutôt jusqu’à son énième puissance, quoique de façon paradoxale. Non seulement Deleuze concevrait le lien entre le sensible et l’intelligible, conformément à la tradition, mais il penserait une « cassure, au sein même de la sensibilité ». Ce faisant, la sensibilité pourrait être envisagée ou bien sous son aspect ordinaire de perceptions et affections vécues, ou bien sous l’aspect extra-ordinaire d’affects et de percepts, tel que la sensation n’est plus une « simple reproduction du sensible dans l’organe » (p. 139). Au lieu de clichés ou d’images toute faites, la sensation deviendrait alors une espèce de « vision » indépendante, allant à l’encontre de l’opinion comme des significations instituées.

7Anne Sauvagnargues poursuit de même certains thèmes abordés par les trois autres textes. Elle précise le rapport que la philosophie entretien avec l’art : le second offre à la première « la ressource d’une expérience impersonnelle et créatrice, qui l’incite à créer pour son compte des concepts, capables de traiter les problèmes dont l’art expose le diagramme » (p. 161). Pour ce faire, l’art ne se subordonnerait point à la philosophie, pas plus que la philosophie ne verrait sa tâche assignée à l’art. Seulement, Deleuze aura tenu la pensée pour une opération créatrice, relevant de l’impulsion d’un signe en tant que rencontre hasardeuse, laquelle provoque un découpage nouveau de l’expérience. La pensée déborderait ainsi les oppositions dualistes chères au bon sens et au sens commun.

8Dans la troisième partie, Adnen Jdey analyse comment l’art représente, aux yeux de Deleuze, une altérité à laquelle la philosophie doit se confronter, dans son effort incessant de penser. Jdey cherche de cette manière le nœud problématique, chaque fois mis à jour par l’esthétique deleuzienne, lors de ses rencontres avec les différentes œuvres d’art qui l’ont poussé dans sa création. L’art « doit ainsi se comprendre moins comme un objet pour la philosophie que comme l’une de ses conditions de théorisation » (p. 258).

9Bruno Heuzé se tourne, quant à lui, vers la musique. Partant du constat que Deleuze n’a pas consacré un ouvrage particulier à cet art, comme il l’a fait pour la peinture, la littérature et le cinéma, Heuzé n’en repère pas moins l’influence « secrète » de la musique dans la pensée deleuzienne. À commencer par son style d’écriture et sa méthode de dramatisation, sans parler de la conception harmonique, vibratoire et cependant dissonante qu’il met en scène à propos du plan de Nature spinoziste. C’est dans Mille Plateaux, soutient Heuzé, que cette influence musicale s’est fait sentir avec plus de force, sous la forme d’un « chant de la terre ».

10Enfin, dans la quatrième partie, Guillaume Sibertin-Blanc livre une réflexion sur le « maniérisme » de Deleuze dans le sillage de Leibniz. Alors que la pensée de Leibniz est une véritable « pensée-symptôme » d’une schizophrénie baroque, pour autant qu’elle est vouée à la reconstruction d’un monde dont les principes se sont effondrés, la philosophie deleuzienne apparaît comme une philosophie clinique « symptomatologisant dans notre monde un autre “destin” de la crise dont le monde baroque avait tenté une première issue » (p. 369).

11Éric Alliez clos le livre avec une méditation relative au concept de « Corps sans Organes », afin de montrer le rôle omniprésent qu’il joue chez Deleuze d’après le terme homonyme d’Artaud. Un tel concept rendrait possible l’articulation entre la philosophie et la non-philosophie, en ouvrant la première à une logique de la sensation dont l’affect et le percept artistiques sont les dimensions essentielles. La philosophie deviendrait à son tour une « biophilosophie », l’expression d’une puissante vie non organique qui traverse le Corps sans Organes.

  • 2   Paul Patton (dir.), Deleuze: A Critical Reader, Oxford, Blackwell Publishers, 1996, p. 188-216.
  • 3  À ce sujet notamment, voir l'avant-propos de François Zourabichvili, Vocabulaire de Deleuze, Ellip (...)

12Signalons au demeurant l’article posthume de François Zourabichvili, repris d’un texte écrit pour un ouvrage collectif en anglais2. Dans ce texte, nous voyons la préoccupation qui fut toujours celle de Zourabichvili lors de ses lectures de l’œuvre deleuzienne : montrer la rigueur argumentative qui anime celle-ci par-delà un usage métaphorique des concepts3. En l’occurrence, Zourabichvili analyse le concept de percept et la façon dont il concerne la « vitalité », exemplairement incarnée par le « devenir-enfant ».

  • 4  En guise d'exemple, le livre d'Arnaud Bouaniche, Gilles Deleuze, une introduction, Paris, Pocket/L (...)

13En un mot, Deleuze aura trouvé dans l’art l’un des objets privilégiés pour repenser ce que veut dire penser, comme l’attestent savamment les nombreux spécialistes de Gilles Deleuze, la logique du sensible – à l’évidence non des moindres. Un tel recueil peut certes effrayer le lecteur non initié à la philosophie de Deleuze, et cela en raison même de son vocabulaire fort technique, partant de sa difficulté. Mais ce recueil ne prétend pas être un livre d’introduction à la pensée deleuzienne – d’autres travaux étant destinés à cette tâche propédeutique4. Aussi on peut dire que l’œuvre dirigée par Adnen Jdey accomplit sa mission, dans la mesure où elle réunit des points de vue différents, et toutefois complémentaires, sur une problématique des plus importantes du deleuzisme.

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Notes

1  Gilles Deleuze, Francis Bacon : The Logic of Sensation (trad. Daniel Smith), London, Continuum Press, 2003.

2   Paul Patton (dir.), Deleuze: A Critical Reader, Oxford, Blackwell Publishers, 1996, p. 188-216.

3  À ce sujet notamment, voir l'avant-propos de François Zourabichvili, Vocabulaire de Deleuze, Ellipses, 2003, ainsi que François Zourabichvili, La littéralité et autres essais sur l'art, Paris, PUF, 2011.

4  En guise d'exemple, le livre d'Arnaud Bouaniche, Gilles Deleuze, une introduction, Paris, Pocket/La Découverte, coll. « Agora », 2007.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Guilherme Soares dos Santos, « Adnen Jdey (dir.), Gilles Deleuze, la logique du sensible », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 18 novembre 2013, consulté le 18 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12702

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Rédacteur

Guilherme Soares dos Santos

Doctorant en philosophie à l’Université de Paris 8 Vincennes Saint-Denis, et membre du LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, EA 4008).

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