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Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne. Vie de couple, sexualité, représentation de soi

Abir Kréfa
Se dire lesbienne
Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne. Vie de couple, sexualité, représentation de soi, Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque Payot », 2013, 334 p., 1ère éd., 2010, préface de Michel Bozon, ISBN : 978-2-228-90972-3.
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Texte intégral

  • 1 Brigitte Lhomond, « Saphistes, tribades, inverties et lesbiennes : discours médicaux sur l’homosexu (...)
  • 2 Sandra Boehringer, L’homosexualité féminine dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris, Les Belles (...)
  • 3 Natacha Chetcuti, Claire Michard (dir.), Lesbianisme et féminisme : histoires politiques, Paris, L’ (...)
  • 4 1re édition : Payot, 2010.

1Si les travaux de Brigitte Lhomond1 ont montré comment fut construite, dans les discours médicaux, la catégorie de lesbienne à la fin du XIXe et au début du XXe siècles et si certains travaux ont permis de mieux connaître l’histoire du lesbianisme2 et des mouvements politiques lesbiens3, les façons de se définir et de décliner une identité stigmatisée, les représentations de l’amour, du couple et de la sexualité des lesbiennes étaient demeurées peu explorées. C’est ce manque que l’ouvrage de Natacha Chetcuti, réédité par les éditions Payot4, et préfacé par Michel Bozon, vient utilement combler. Le matériau empirique est formé par des entretiens très riches, et les nombreux extraits cités montrent que l’enquêtrice est parvenue à établir une relation de confiance avec les femmes interviewées. Dans la lignée du renouvellement des questionnements scientifiques sur les gays et les lesbiennes depuis une trentaine d’années, l’analyse rompt radicalement avec l’approche étiologique de recherche des « causes » pour s’intéresser au « comment », à savoir au processus conduisant à l’auto-affirmation de soi comme lesbienne.

2Dans un contexte hétéronormé stigmatisant les minorités sexuelles, où les lesbiennes disposent par ailleurs de moins de modèles d’identification que les gays et sont davantage invisibilisées (dans les débats publics et les médias), comment des femmes en viennent-elles à se dire et à se (re)présenter comme lesbiennes ? Telle est la problématique transversale de l’ouvrage. La thèse de l’auteure est qu’il ne suffit pas qu’une femme vive une relation amoureuse et/ou sexuelle avec une ou des femmes pour qu’elle se définisse comme lesbienne. C’est la rencontre avec une femme s’auto-affirmant comme telle qui rend possible une nouvelle perception de soi. Si l’auteure montre que l’auto-définition de soi comme lesbienne dépend de l’auto-définition de la partenaire, l’analyse ne se réduit pas à la reconstitution des rencontres amoureuses et/ou sexuelles. Natacha Chetcuti décrit les divers contextes qui favorisent un relatif affranchissement de l’intériorisation du stigmate : la fréquentation de lieux commerciaux homosexuels, mixtes et/ou non mixtes ; celle d’espaces militants lesbiens et/ou gays.

  • 5 Erving Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Minuit, 1975, p. 14 et p. 57.
  • 6 Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne…, p. 110.
  • 7 Natacha Chetcuti, p. 135.

3Dans la mesure où les minorités sexuelles font partie des personnes « discréditables » et non d’emblée « discréditées »5, elles disposent d’une certaine marge dans les modes de présentation de soi. L’intérêt de l’ouvrage de Chetcuti est de mettre en évidence ces variations dans les manières de se dire (ou non) comme lesbienne. L’auteure analyse les stratégies de présentation de soi aux membres de leurs familles en montrant que s’il est, « dans un premier temps, impossible de se dire expressément lesbienne, la stratégie commune est de parler soit d’homosexualité en général, soit de la partenaire, en supposant que les proches seront susceptibles de comprendre »6. C’est surtout dans les pages portant sur les univers professionnels que ces variations sont finement analysées. La chercheure montre que, confrontées à la présomption d’hétérosexualité, les interviewées n’opèrent le plus souvent qu’un affichage progressif et sélectif de leur lesbianisme dans l’univers professionnel. C’est, là encore, à travers la médiation du couple qu’elles se disent lesbiennes. Si la référence au couple peut permettre la neutralisation relative de la violence symbolique, elle ne les protège pas d’attitudes explicitement voyeuristes ni de harcèlement sexuel. L’auteure analyse aussi certaines variations dans le langage utilisé : « homo », « homosexuelle » et « lesbienne » ne sont pas des termes interchangeables, leur usage dépendant du contexte social de leur énonciation. De façon générale, les lesbiennes sont confrontées au même dilemme auquel font face ceux et celles dont les identités sont stigmatisées. Le risque est, en effet, « qu’à tout moment, la reconnaissance de l’orientation sexuelle accapare tout le sens et définisse ainsi entièrement l’individu, alors que c’est une partie de la vie, mais qu’elle ne détermine pas pour autant toute la vie d’une personne »7.

  • 8 Natacha Chetcuti, p. 149.

4Outre qu’il renseigne sur les manières de se nommer et de se re-présenter, l’ouvrage décrit les modalités de couple, les pratiques sexuelles et le rapport aux différentes formes de conjugalité des lesbiennes interviewées. L’analyse est ici fondée sur une comparaison entre les pratiques et les désirs de couples de femmes hétérosexuelles et de femmes lesbiennes. Si les femmes des deux groupes vivent le plus souvent une conjugalité monogame et cohabitante, la cohabitation intervient à un âge plus avancé chez les lesbiennes que chez les hétérosexuelles, du fait que les espaces de rencontre sont plus restreints et du fait de la stigmatisation de leur mode de vie. Natacha Chetcuti montre aussi que la plupart des pratiques de conjugalité des unes et des autres se situent dans ce qu’elle nomme une « monogamie sérielle »8, caractérisée par des normes d’exclusivité sexuelle, où les ruptures conjugales sont souvent suivies d’une nouvelle mise en couple. En se fondant sur des enquêtes existantes, l’auteure compare aussi les pratiques des lesbiennes à celles des gays, dont la majorité ne pratiquent pas l’exclusivité sexuelle. Ces différences sont expliquées à la fois par la socialisation genrée et par l’inexistence d’un « marché sexuel » pour les lesbiennes. Entre les deux groupes de femmes, des différences nettes sont mises en évidence lorsque leurs pratiques sexuelles et les négociations éventuelles dont elles font l’objet au sein des couples sont étudiées. L’auteure montre qu’une plus grande réciprocité caractérise ici les pratiques et les attentes au sein des couples lesbiens relativement aux couples hétérosexuels, qu’il s’agisse de la norme de l’exclusivité sexuelle ou de l’orgasme. Les pratiques amoureuses et/ou sexuelles ne sont toutefois pas uniformes dans chacun des groupes. Le rapport à la norme de la monogamie dépend ainsi, montre l’auteure, du degré de politisation. L’association de l’amour, de la sexualité et de la conjugalité est contestée au sein de collectifs militants lesbiens ou queer. Plusieurs formes concurrentes à la « monogamie sérielle » sont discutées, allant d’un multipartenariat sexuel hiérarchisant les relations à la « polyfidélité » où les relations entre les différentes partenaires ne sont pas hiérarchisées. La chercheuse montre cependant que si elle est vécue comme une résistance tant à la domination masculine qu’à la contrainte hétéronormative, la chose n’est pas aisée en raison des socialisations antérieures ayant contribué à la forte intériorisation du modèle du couple monogame.

5À travers ces analyses, l’ouvrage déconstruit maints stéréotypes au sujet des lesbiennes. Ainsi en est-il du couple « butch-fem », dont l’auteure montre qu’il ne peut être analysé comme une reproduction du couple hétérosexuel, dans la mesure où les postures corporelles et les tenues vestimentaires sont vécues par les lesbiennes comme un jeu avec lequel elles entretiennent une forme de distance et de réflexivité. Par ailleurs, loin d’être fixes et rigides, les catégories de butch et de fem varient selon les contextes et les partenaires. En s’intéressant aux pratiques sexuelles proprement dites, Natacha Chetcuti souligne que les pratiques pénétratives ont lieu sous un mode contractualisé qui ne suppose pas une répartition des rôles actif/passif. Les pratiques bucco-génitales sont vécues comme un acte sexuel en soi, et non, comme dans les relations hétérosexuelles, comme un prélude au coït.

  • 9 C’est ainsi seulement à la page 138 qu’une telle donnée est précisée, bien après les pages consacré (...)

6Cependant, si l’ouvrage décrit finement les manières de se (re)présenter (ou non) comme lesbienne, s’il a le mérite d’analyser les pratiques de conjugalité et de sexualité et les désirs de couples des lesbiennes interviewées, en se fondant sur des entretiens très riches, on peut regretter qu’il dématérialise trop souvent les enquêtées, au sens où leurs ressources (culturelles et économiques notamment) ne sont pas vraiment intégrées dans l’explication. Les lecteurs et lectrices peuvent ainsi deviner en creux dans les extraits d’entretiens cités, ou apprendre à certains moments, que les enquêtées ont acquis très tôt une réelle autonomie professionnelle9, qu’elles disposent de leur propre logement, qu’elles appartiennent plutôt aux classes moyennes salariées, qu’une partie non négligeable d’entre elles travaillent dans le secteur de l’éducation… et qu’elles ont un certain capital culturel. L’auteure relève aussi – à d’autres fins que celles de l’analyse des manières de se définir pour soi et pour autrui –qu’elles sont plutôt parisiennes, installées dans la ville de Montreuil. Or, on peut se demander dans quelle mesure on peut dissocier l’espace des possibles de définition et de (re)présentation de soi des conditions objectives d’existence. Enfin, si l’auteure inscrit, sans le dire, en quelque sorte, son analyse dans le cadre d’une approche interactionniste, on peut déplorer que rien n’ait été restitué sur les négociations, à l’intérieur des couples, des manières de se définir. Ainsi, alors que la thèse centrale de l’ouvrage est que c’est la rencontre avec une femme s’auto-définissant comme lesbienne qui conduit la partenaire à se définir également comme telle, il aurait été peut-être bienvenu de relever les incitations éventuelles (qui peuvent également être vécues comme des injonctions) au coming out. Le processus conduisant à l’auto-affirmation de soi comme lesbienne n’est peut-être pas non plus explicable sans les incitations/injonctions au coming out formulées par les pairs, au sein des collectifs militants.

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Notes

1 Brigitte Lhomond, « Saphistes, tribades, inverties et lesbiennes : discours médicaux sur l’homosexualité féminine (1880-1930) », International Conference on Women’s History, Amsterdam, mars 1986.

2 Sandra Boehringer, L’homosexualité féminine dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris, Les Belles Lettres, 2007 ; Claudie Lesselier, « Formes de résistances et d’expressions lesbiennes dans les années cinquante et soixante en France », in Louis-Georges Tin, Geneviève Pastre (dir.), Homosexualités : expression/répression, Paris, Stock, 2000, p. 105-116.

3 Natacha Chetcuti, Claire Michard (dir.), Lesbianisme et féminisme : histoires politiques, Paris, L’Harmattan, 2003.

4 1re édition : Payot, 2010.

5 Erving Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Minuit, 1975, p. 14 et p. 57.

6 Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne…, p. 110.

7 Natacha Chetcuti, p. 135.

8 Natacha Chetcuti, p. 149.

9 C’est ainsi seulement à la page 138 qu’une telle donnée est précisée, bien après les pages consacrées au coming out dans l’univers familial d’origine et dans l’univers professionnel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abir Kréfa, « Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne. Vie de couple, sexualité, représentation de soi », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 19 novembre 2013, consulté le 18 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12728

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