Navigation – Plan du site

Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon : la fabrication communautaire de l’individu

Célia Poulet
Devenir mormon
Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon. La fabrication communautaire de l'individu, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Sciences des Religions », 2013, 365 p., ISBN : 978-2-7535-2238-1.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 On fait ici référence au reality-show Big Love diffusé sur la chaîne HBO, mettant en scène une fami (...)

1Comme le souligne Jean-Paul Willaime dans la préface de cet ouvrage, le mormonisme, souvent réduit à quelques « clichés » médiatiques tels que la polygamie de ses membres, largement exploités par la télévision américaine1 et les médias en général, reste un objet méconnu des sciences sociales, et en particulier des sciences sociales francophones. Pourtant, ce courant religieux compte environ 14 millions de membres à l’échelle mondiale, et le modèle semble avoir largement dépassé le contexte étatsunien, à tel point que l’on dénombre aujourd’hui davantage d’individus se réclamant de cette église dans le reste du monde que dans l’État historique de son développement, l’Utah. C’est donc un manque considérable des sciences sociales que la thèse de Sophie-Hélène Trigeaud dont est tiré cet ouvrage vient combler.

2Plus qu’une monographie de la communauté mormone, l’auteure s’interroge ainsi sur le processus de construction sociale de l’identité mormone, au sein duquel, de la conversion au prosélytisme, l’incorporation de l’ « habitus » communautaire, s’inscrit dans une temporalité longue et structurée prétendant réformer l’individu — en le révélant — dans toutes les sphères de son existence, depuis son intimité conjugale jusqu’à son engagement citoyen. Cette hypothèse selon laquelle « on ne naît pas mormon, on le devient » est d’une importance cruciale : outre le nécessaire recul porté par le regard scientifique sur la pratique religieuse, c’est une socio-anthropologie à vocation généraliste qui se donne ici à lire, ainsi que les références bibliographiques de l’auteure le montrent, nous rappelant salutairement que les questions d’éducation ne sont pas le propre de la sociologie de l’enseignement, de la même manière que la conversion ne concerne pas uniquement le fait religieux… Ainsi, outre la solide bibliographie issue de la sociologie du religieux, on trouve ici mobilisés les travaux de Durkheim sur l’éducation ou encore ceux de Bourdieu sur la reproduction sociale.

3Conséquent et riche en description, l’ouvrage s’organise en trois grandes parties mobilisant certaines des portes d’entrées conceptuelles, à la fois théoriques et méthodologiques, qui structurent la recherche de l’auteur : « Conversion », « Éducation » et « Communauté », avant lesquelles Sophie-Hélène Trigeaud propose néanmoins une introduction générale sur l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, nom officiel de l’Église mormone. Ce courant religieux, fondé en 1830 à New York, s’il reconnaît la Bible comme un de ses textes fondateurs, de par son attachement à la continuité des révélations prophétiques au fil du temps historique et jusqu’à l’époque contemporaine, s’inscrit dans une rupture conséquente avec l’histoire générale de la chrétienté. Cela se manifeste du point de vue de son projet théologique comme de son projet socio-politique selon la distinction proposée par l’auteure (p. 17), articulés autour d’un prisme socio-historique, celui de la migration des pionniers américains qui donne un sens à la fois spirituel et temporel à la fabrication de la communauté mormone. La méthodologie mobilisée est complexe et diversifiée. Il s’agit en premier lieu d’une enquête transnationale, entre France et États-Unis, quoi que la comparaison entre les deux pays ne soit pas tellement systématique mais plutôt prise comme témoin de l’analyse des données. Forte de ce double terrain, l’auteure base ainsi son enquête sur des questionnaires, des entretiens, des observations dans les familles et dans les lieux de culte et d’éducation (autant que cela est possible quand certains lieux sont marqués du sceau du secret), pour un recours amplement justifié à une approche que l’on pourrait qualifier d’ethnographique. L’ouvrage comporte par ailleurs un cahier central comportant une série de photographies en couleur issues des journaux de terrain de l’auteure.

4La première partie de l’ouvrage aborde l’importance de la conversion dans le processus social et communautaire de construction des « membres » mormons, conversion étudiée à travers une triple focale : celle de ses liens avec le rite du baptême, sa réalisation à travers le prosélytisme et enfin la conversion comme expérience individuellement restituée et dont le sujet est acteur. Dans le premier chapitre, l’auteure montre la prévalence de la conversion sur le baptême dans la construction de l’identité individuelle mormone, à l’appui d’une analyse des rites inspirée des travaux d’Arnold Van Gennep incluant une description minutieuse des positions défendues par l’Église mormone quant à la naissance, l’enfantement et la filiation. En effet, baptême et conversion sont des processus génériques concernant les nouveaux-venus comme les convertis. Un enfant né au sein d’une famille mormone n’est baptisé qu’autour de huit ans et n’est en aucun cas dispensé de l’enseignement qui fera de lui un mormon. Ainsi, la conversion en tant que changement-transformation concerne aussi bien le nouveau recruté que le mormon « en devenir », et les personnes interrogées par l’auteure ne semblent pas voir de contradiction entre « être né dans l’Église » et « être converti », répondant souvent aux deux propositions par l’affirmative.

5Le prosélytisme est donc à la fois le procès de recrutement de l’intérieur de la communauté vers l’extérieur, cherchant à faire de nouveaux convertis, mais également le ciment de la « carrière » du membre mormon. Le prosélytisme fait partie du cœur de la mission confiée aux membres, mission qui s’inscrit à la fois dans une continuité ininterrompue et quasi-quotidienne mais plus informelle, ainsi que dans un passage obligé des membres (masculins) formés et entraînés pour leur période de deux ans en tant que missionnaire « professionnel » dans des centres institués à cet effet et alliant formation théologique, discipline du corps par le sport et étude des méthodes de persuasion développées dans le champ du marketing. La conversion prend alors pour support de fond le « témoignage » des membres — témoignage de la révélation personnelle, qui devient l’objet à transmettre et la preuve qui permettant le recrutement de nouveaux fidèles.

  • 2 Les italiques sont de l’auteur.

6La deuxième partie de l’ouvrage porte sur les institutions d’éducation mobilisées dans la structure de l’Église mormone comme socle de construction sociale des individus, suivant l’hypothèse selon laquelle « ni le baptême, ni la conversion ne suffisent à faire d’un individu un Mormon, [mais que] la liminalité qui le conduit à cet état se caractérise par la réception d’une éducation spécifique » (p. 151), une éducation permanente correspondant à des processus communautaires et sociaux de transformation de l’individu. Sophie-Hélène Trigeaud pose dans un premier temps l’hypothèse d’un particularisme mormon dans l’étude des processus d’éducation de l’Église, particularisme revendiqué par l’institution elle-même à travers l’appellation de peculiar people. Première instance de ce « méga-système2 éducatif », la famille voit néanmoins son rôle relativement limité par la surabondance d’instances d’éducation des individus : elle est chargée de préparer les enfants à la réception et la continuité de l’enseignement mormon, incarnée par de multiples institutions, parmi lesquelles l’École du dimanche, le séminaire, l’Institut de Religion et la Brigham Young University, qui proposent à chaque classe d’âge un programme spécifique, depuis les enfants jusqu’aux adultes. Reste à savoir quelle vision de l’individu est portée par ces moyens éducatifs, autrement dit quelle anthropopoiésis défend le mormonisme, à travers notamment l’injonction au « développement personnel » (p. 239) ou de « réalisation de soi », qui, ainsi que le rappelle l’auteure à travers la référence aux travaux de Danièle Hervieu-Léger, s’oppose aux valeurs chrétiennes traditionnelles.

  • 3 Ibid.

7La question de l’anthropopoiésis mormon trouve une part de sa résolution dans la troisième partie qui clôt ce volume, consacrée à la question de la communauté mormone, là où les chapitres précédents se focalisaient sur les institutions de (trans-)formation individuelle. Cette interrogation se situe à deux échelles : le rapport de la communauté à ses individus, et le rapport de la communauté à la société dans son ensemble. Le mormonisme entretient avec l’histoire de la société globale un rapport ambigu, alternant entre un projet particulariste voire métaphoriquement « séparatiste » incarné par le projet d’un sionisme mormon d’une part, et l’inscription dans l’histoire américaine et les pionniers de l’autre, héritage partagé par l’ensemble de l’histoire nord-américaine. Cette analyse permet à l’auteure de complexifier la typologie halbwachsienne entre mémoire individuelle et mémoire collective, proposant alors de distinguer mémoire collective nationale, communautaire et individuelle. La question de l’engagement civique des membres de l’Église est une illustration éloquente de la complexité des appartenances individuelles. Si l’intuition pouvait pousser à penser que la doctrine mormone pousse ses membres à vivre leur existence « en dehors du monde », notamment en vertu de règles de prohibitions et de recommandations comportementales et alimentaires, la thèse de l’auteure tend à montrer qu’au contraire, « la reconnaissance de la vie civique est un argument constitutionnel de [la] foi [mormone] »3 (p. 280). Cela témoigne bien de l’inscription de l’histoire communautaire dans les institutions sociales collectives, dans un rapport étroit avec un particularisme revendiqué par l’institution. Le Deseret en est l’incarnation parfaite : cet État théocratique fondé par les mormons alors en situation d’autonomie, est finalement « rendu » à l’Union en 1890 afin d’en devenir État membre.

8Quel est finalement le particularisme mormon dans le paysage religieux actuel, et qu’est-ce qui explique sa vitalité ? La réponse semble se trouver dans les liens entre l’anthropopoiésis et la théopoiésis, concept emprunté à la théologie et désignant la divination de l’être humain, où la seconde semble largement dominer la première : l’individu mormon est alors dans la doctrine religieuse celui qui est seul agent de son propre salut… communautairement préparé. Cela pourrait expliquer le relatif succès du courant mormon dans un contexte de mutations contemporaines de la pratique religieuse : un fondement argumentaire reposant sur un individualiste extrême, prétendant à la divinisation de l’individu, et le recours à des institutions classiques et aux méthodes « hyper-traditionnelles » comme supports de la conversion.

Haut de page

Notes

1 On fait ici référence au reality-show Big Love diffusé sur la chaîne HBO, mettant en scène une famille polygame de l’Utah dont le chef est un membre d’un courant dissident issu du mormonisme. En effet, la pratique de la polygamie est officiellement prohibée au sein du courant majoritaire de l’Église mormone aujourd’hui.

2 Les italiques sont de l’auteur.

3 Ibid.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Célia Poulet, « Sophie-Hélène Trigeaud, Devenir mormon : la fabrication communautaire de l’individu », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 19 novembre 2013, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/12733

Haut de page

Rédacteur

Célia Poulet

Docteur en sociologie, membre du centre Max Weber (Lyon) et chercheur associé au Lames-Mmsh (Aix-en-Provence). ATER à l’École de Droit de Clermont-Ferrand.

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page