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Christophe Traïni, La cause animale (1820-1980). Essai de sociologie historique

Laurence Harang
La cause animale (1820-1980)
Christophe Traïni, La cause animale (1820-1980). Essai de sociologie historique, PUF, 2011, 233 p., EAN : 9782130578086.
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Texte intégral

1Christophe Traïni propose une généalogie de la cause animale, un essai de sociologie historique (1820-1980) très convaincant. On peut se demander d’ailleurs quelles sont les limites, pour un sociologue, de l’idéal de neutralité axiologique. La réponse est exprimée clairement par l’auteur : «  Saisir l’équivocité congénitale de la protection animale, comprendre l’hétérogénéité des mobiles et des raisons sous-jacentes aux mobilisations qui marquent son histoire, constitue sans doute le meilleur moyen de se convaincre qu’aujourd’hui plus aucun d’entre nous ne peut prétendre - à un titre ou un autre – rester totalement indifférent à la manière dont les hommes traitent les animaux. » (P 220). Il faut donc saisir les motifs, sur une période donnée, des protestions morales pour la cause animale. On peut constater une hétérogénéité du public : bénévoles féminins, militants protecteurs des espèces en voie de disparition, universitaires défenseurs des droits des animaux, adeptes du végétalisme, aristocrates, révolutionnaires… Les actions entreprises au cours des siècles en faveur de la cause animale sont diverses : des manifestes et traités de philosophie sont diffusés ; des manifestations sont organisées devant les spectacles de corridas ; des opérations commando sont exécutées pour délivrer les animaux de l’enfer de la vivisection. Il est évident qu’il faut se méfier des images médiatiques qui ne peuvent rendre compte de la complexité et pluralité des actions menées en faveur des animaux. Voilà pourquoi, il est nécessaire selon l’auteur de se livrer à une enquête historique et généalogique. C’est en Angleterre, au début du XIXe siècle, au sein d’une société aristocratique, que les premières mesures pour la protection animale font leur apparition ; notamment la « Society for the prevention of Cruelty to animals ». Il s’agit principalement d’animaux de bétail. En France, la loi Grammont en 1850 punit d’une amende et d’une peine de prison « les personnes ayant fait subir publiquement des mauvais traitements aux animaux » (p. 8). Enfin, la lutte pour la vivisection sera à l’origine en 1875 en Angleterre d’une association – « la Society for the protection of animals liable to vivisection » (d’autres associations verront ensuite le jour en Europe). Il est intéressant de remarquer que la sociologie de la protection animale ne peut faire l’économie d’une analyse des couches sociales. En Angleterre, les défenseurs de la cause animale, ne peuvent accepter dans les rues, le spectacle des chevaux battus par les cochers. Il faut souligner qu’en période de forte industrialisation, les transports dans les villes changent le paysage urbain. Dès lors, la violence dont font preuve certaines couches de la société envers leurs animaux constituent une chose dégradante : «  La naissance de la cause animale ne peut être dissociée de la manière dont les sensibilités distinctives des couches dominantes les portent à percevoir le spectacle fort voyant, bruyant et odorant que l’exploitation des animaux au cœur même de la ville occasionne continûment. » (p. 18). Ne parlons pas des animaux qui étaient exécutés par les bouchers : ces démonstrations insupportables expliquent la naissance des abattoirs en France en 1809. Autant dire que c’est la vision de tels spectacles sanglants qui incite les militants de la cause animale à les bannir ; la question de la souffrance et du bien-être animal n’est pas abordée. C’est bien plutôt la violence de l’exploitation qui heurte les sensibilités des gens vivant en pleine ville. Il faut même aller plus loin : les jeux de taureaux, les combats de coqs sont les passe-temps des classes laborieuses et les détournent de la discipline, de la rigueur au travail alors que la chasse et la pêche sont réservés aux gentlemen ! Il semble alors nécessaire de réformer les mœurs des couches populaires. Le bulletin de la SPA en France (1881) est sans appel : « Instruire les ignorants, adresser un appel à leur sentiment généreux et surtout leur faire comprendre que leurs intérêts marchent de concert avec ces sentiments. » (p. 34). La société protectrice des animaux est donc soucieuse de réprimer les instincts des populations mal éduquées à la vue des spectacles dégradants d’animaux. Les hommes civilisés ont donc des émotions plus distinguées que les gens issus des classes populaires. On peut s’en rendre compte avec la corrida. L’auteur montre une évolution dans la condamnation de la corrida au cours des siècles : d’abord, c’est le cheval qui est un objet de considération (réservé la plupart du temps à des pratiques nobles), non le taureau. Ensuite, ce sont les états affectifs des individus qui sont condamnés à cause de la violence supposée des comportements. Il faudra attendre longtemps pour que soit mise en avant la souffrance du taureau tolérée par les traditions locales. Et aujourd’hui, cette exception juridique constitue un objet de lutte entre les pro et anti-corridas (Fédération des luttes pour l’abolition de la corrida en 1991, 1994). Le combat en France et en Angleterre contre la vivisection témoigne d’une autre logique : c’est contre la légitimité de la méthode expérimentale que les défenseurs de la cause animale font front. En 1875, F. P Cobbe, exige du gouvernement britannique une législation contre la vivisection. En France, sous l’impulsion de M. Huot, le combat contre la vivisection a pour but « d’éclairer les pouvoirs publics sur les dangers que la pratique de la vivisection fait courir au progrès des mœurs nationales » (1884). Il est évident que la lutte est difficile car elle engage le progrès de la science. On peut constater un changement, au milieu du XIXe siècle, dans la nature des protestations morales. Il semble que la sympathie et l’identification à l’animal souffrant concernent une plus grande diversité des classes sociales. Il est vrai, comme le souligne justement Tocqueville, qu’un « égalitarisme compassionnel se serait progressivement substitué à une mentalité hiérarchique valorisant les différences statutaires entre les êtres. » (p. 105). Dès lors, on voit apparaître un sentiment d’identification à l’animal qui est à l’origine d’un certain anthropomorphisme. On peut dire que l’exigence d’égalité, de droits (notamment la fin de l’esclavage, les droits des femmes) concerne aussi bien l’humain que le non-humain. Le philosophe libéral et utilitariste J. Bentham ne s’y trompe pas : les droits des animaux suivront la même logique que les droits des hommes en France. Louise Michel, expression de la gauche libertaire, exaltera la figure de la bête indomptée. Il faut se souvenir que la revue « L’Ami des bêtes » compte parmi ses membres Jean Jaurès et Emile Zola. Citons le propos d’Emile Zola, défenseur des grandes causes pour s’en convaincre : « Je ne savais pas faire preuve de vaillance, car la cause des bêtes pour moi est la plus haute, intimement liée à la cause des hommes, à ce point que toute amélioration dans nos rapports avec l’animalité doit marquer à coup sûr un progrès dans le bonheur humain. » (BSPA, 1896). De même, en 1884, Victor Hugo est sollicité pour un discours contre la vivisection. Sans doute, cette douceur à l’égard des bêtes, résulte d’une ascension des classes sociales : montrer de la sympathie envers les bêtes semble éloigner de la brutalité. Au XXe siècle, d’autres causes font leur apparition comme la défense de l’environnement. La conscience écologique naît dans les années 80 suite à des catastrophes très graves, risques liés aux progrès technologiques. Il est évident que les protestations morales contre l’exploitation animale, contre l’exploitation de la nature conduisent à des opérations médiatiques de grande ampleur – des militants de Greenpeace aux Hunt Saboteurs (défenseurs des renards) aux écrits sur l’éthique animale de P.Singer prônant la libération des animaux. Il faut reconnaître que la prise en considération de l’animal risque sans aucun doute de bouleverser notre regard sur nous-même et sur la nature. Il va sans dire que la logique de l’exploitation outrancière nous a fait perdre notre sens de l’humain. On peut remercier Christophe Traïni pour ce travail exigeant et rigoureux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Harang, « Christophe Traïni, La cause animale (1820-1980). Essai de sociologie historique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 27 février 2011, consulté le 22 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/1295

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