Jean-Patrice Lacam, Les Indiens de Tocqueville, Témoignages et réflexions sur l'Amérique indienne des années 1830
Texte intégral
1« Parmi les aspects assez largement ignorés chez Tocqueville figure son étude consacrée au présent et à l'avenir des tribus indiennes qui vivent, vers 1830, à l'intérieur du territoire des États-Unis d'Amérique », écrit Jean-Patrice Lacam dans son introduction. Si elle est bien connue de certains historiens des États-Unis, cette étude a effectivement peu intéressé les spécialistes de Tocqueville.
2Or, selon Jean-Patrice Lacam, ces textes n'en sont pas moins des documents précieux, et ce pour deux raisons. D'abord, ils constituent « un témoignage sur l'un des épisodes les plus sombres de l'histoire des États-Unis … la déportation à l'ouest du Mississippi de toutes les tribus résidant à l'intérieur des États de l'Union ». Ensuite, ces textes jettent une lumière intéressante sur certains aspects de la personnalité de Tocqueville. Mélancolique et antiraciste, admirateur de l'empire colonial français, cet observateur a développé « une théorie sociologique du choc des cultures » en recourant à « des outils et des techniques d'enquête » remarquables : définitions, catégories, modèles des théories et des lois, ce que l’auteur considère comme « une véritable conversion épistémologique pour l'époque ». Ainsi, Tocqueville aurait-t-il « acquis des connaissances solides sur le choc culturel subi par les Indiens du fait de la colonisation européenne ».
3Jean-Patrice Lacam a donc à cœur de transmettre ce que Tocqueville nous apprend ainsi tant sur ces Indiens, méconnus selon Lacam, que sur lui-même. D'où assez rapidement une certaine ambiguïté : Lacam parle-t-il des Indiens dont parle Tocqueville, de Tocqueville parlant des Indiens, de l'histoire de ces Indiens des États-Unis vue par Tocqueville ? Ou par Lacam ? Ou les deux ? Ainsi Lacam écrit-il « … Avec la colonisation, /les Indiens/ ont été transformés en rentiers, réduits à attendre dans l'oisiveté de l'argent de l'État fédéral. Dépendants, ils le sont aussi pour leur consommation ». Précisons que ces Indiens ne touchent pas une rente mais l'argent qui leur est dû par traité en échange de l'appropriation de leurs terres. Un peu plus loin, il parle d'Indiens « déculturés », vivant dans la forêt « vierge » et explique que « les cinq grandes tribus civilisées ont choisi l'assimilation » (erreur au demeurant). Mais dans chacune de ces occurrences, qui parle ?
- 1 Le ScanFF Yvon, « Quinze jours dans le Désert- Tocqueville et la wilderness », Etudes, n°402, févri (...)
4L'auteur a suivi à la trace les onze rencontres de Tocqueville avec des Indiens, dans le nord-est et le sud-est. Lassé des prisons et des villes, il veut, avec son ami Beaumont, satisfaire leur désir d'excursion de l'autre côté de la « Frontière », du côté des « Sauvages ». On aimait à l'époque qualifier ces régions non encore occupées par les Euro-Américains de Wilderness, ce fameux « Désert » dans lequel Tocqueville voyait le « berceau encore vide d'une grande nation » et où il passa quinze jours en tout. De ces contrées « vides », il admirait la nature, victime d'une « incroyable destruction » et lieu d'un « accroissement plus surprenant encore », comme il l'écrivait1. C'est ainsi qu'il est allé de rencontres fortuites en rencontres troublantes- lors d'un grand rassemblement annuel d’Indiens à Buffalo, à bord d'un bateau ou lors d'une randonnée avec deux guides, en leur longue compagnie silencieuse lors d'une chevauchée, au cours d'un entretien anodin et amical avec un chef, avec des chasseurs.
5Observateur rigoureux, Tocqueville a minutieusement décrit et consigné ses notes dans des « petits cahiers » : vêtements, corps, allures, parures qu'il trouve hideuses, tout comme les tatouages et les femmes. Il a aussi « étudié et expliqué ses Indiens ». En attestent ses lettres d'Amérique et à Gobineau, ses Quinze jours dans le désert, De la démocratie en Amérique, Livre 1, premier et dernier chapitre, ses rencontres et ses abondantes lectures tant sur place qu'une fois rentré en France.
- 2 Ajoutons par ailleurs que l'invention du Pays Indien. Indian Territory ne fait pas de celui-ci une (...)
6L'auteur semble reprendre à son compte cette expérience tocquevillienne de rares « Sauvages » dispersés dans une nature « inhabitée » –ainsi de Détroit, placée selon Lacam « aux bornes de la civilisation ». Or, comme il l'explique par ailleurs au chapitre 2, les terres situées de l'autre côté de ces « bornes » étaient habitées par des sociétés indiennes complexes (Annishinabee et Lakota) et dont une des réussites était d'avoir domestiqué la nature –entretien des forêts, multi-cultures, système de provisions, d'engrais, art de la chasse (perçue comme un sport par les Européens et non comme le travail et la science qu'elle était). Ajouté au flou du locuteur, ce type de contradiction déconcerte. Autre exemple : évoquant la rencontre de Tocqueville avec des Choctaws à bord du Louisville, Lacam explique la présence de ces derniers en ces termes : « Contraints par le gouvernement fédéral, ils allaient s'installer et essayer de survivre dans une réserve d'Oklahoma ». Or, dans son introduction et à une ou deux autres reprises, Lacam qualifie, à juste tire, ce déplacement forcé de « déportation ». Mais il parle encore plus volontiers de « départ » de « déplacement » ou, comme ici, « d'installation ». Alors, installation ou déportation ?2
7Ajoutons que l'utilisation omniprésente qu'il fait, sans s'en expliquer, du terme « Peaux-Rouges » contribue, flottements et contradictions aidant, à générer un flou historique certain. Généralités et approximations sont portées par la vision de Tocqueville : dans les terres où ils sont encore souverains, les « Sauvages » sont esthétiquement et intellectuellement fascinants ; dans les régions conquises de longue date, ils sont devenus des êtres dépravés, des clochards alcooliques détruits par la civilisation.
8Une telle antienne, récurrente à l'époque, permit le vote de la loi de déportation des Indiens, adoptée (à une voix de majorité) sous le prétexte de protéger ces derniers de la civilisation en question. Cette loi pseudo philanthropique était censée faire de l'acquisition des terres indiennes par l'État fédéral et les Etats-membres une politique à la fois nécessaire et bénéfique à ceux qui en étaient victimes. Et qu'on disait destinés à disparaître.
9Afin d'aider le lecteur néophyte à en savoir plus long sur ces sociétés « en voie de disparition », Lacam propose, dans le chapitre intitulé « Le décor », un récapitulatif du mode de vie des Indiens « de l'aube du XVIe siècle jusqu'à nos jours ». Il reprend la classification du monde indien en dix aires culturelles (Tocqueville en a « parcouru » deux), qu'il croise avec six périodes historiques distinctes, plus ou moins de son cru. Ce qui aboutit à quelques grands classiques –« Les Iroquois sont belliqueux.. la liberté sexuelle règne partout, le monde indien comptait une douzaine de langues et 550 dialectes… » Au fil des guerres, « les champs sont dévastés… l'étendue de leur fief est réduite de moitié… les sachems sont condamnés à implorer la pitié… », soit un constant et classique recours à la voix passive qui élimine le sujet de l'histoire, aveugle, et ne laisse que des « victimes ». Quant à l'évaluation chiffrée de la population antérieure à la Conquête, Lacam retient « l'hypothèse haute de huit millions d'individus pour toute l'Amérique du Nord », sans citer de source – il y a d’ailleurs très peu de sources dans ce livre.
- 3 http://www.pages.drexel.edu/~jgw25/nonstatsources.htm
- 4 Thornton, Russel, American Indian holocaust and survival: a popuation history since 1492, Universit (...)
- 5 Le recensement de 2010 évalue le nombre d'Indiens et d'Inuits à 5,2 millions de personnes.
10À propos de ce chiffre, une question, d'apparence anodine : de quelle Amérique du Nord parle Lacam ? Pour les chercheurs nord-américains en effet, l'Amérique du Nord va jusqu'au Nicaragua non compris. Dans ce cas, l'hypothèse haute de Dobyns (1976) est de 60 millions dont 18 aux actuels États-Unis, celle de Driver (1975), hypothèse moyenne, de 30 millions dont 3 ou 4 pour les actuels États-Unis, chiffre cité par Kroeber en son temps (1925)3. Chaunu (1977) parle de 80 à 100 millions d'Amérindiens pour l'ensemble du continent. En 1990, Thornton conclut à au moins 77 millions d'Amérindiens pour l'Amérique du Nord et à au moins 7 millions pour les actuels États-Unis4. Quant aux Indiens des États-Unis, à ce jour nombre d'entre eux pensent qu'il sont originaires du continent (et non des migrants venus d'Asie) et qu'ils étaient avant la Conquête bien plus nombreux que toutes les estimations qui ont eu ou ont cours actuellement5. Ces chiffres et les débats qui les entourent sont cruciaux, qui débouchent sur la question souvent posée du génocide. Aussi ne sauraient-ils être cités à la légère, en passant et sans référence.
11En somme, le travail de vulgarisation de Lacam, légitime, finit par rayer de son champ toute complexité. Ainsi des Cherokees à propos desquels il n'est pas expliqué qu'ils avaient constitué des réseaux urbains si riches et puissants que les Anglais n'eurent de cesse de les détruire. En revanche, « la plupart des Indiens du Sud-Est aiment se battre. Car le combat… chasse la morosité ». Et de conclure que les Indiens des deux aires culturelles visitées par Tocqueville 1831 ont subi un « choc de civilisation » de grande ampleur -technologie, épidémies- qui les a beaucoup « diminués ».
12Parler d'une part de « décor » pour décrire les mondes où évoluaient ces sociétés traduit une vision réductionniste. D'autre part, ces Indiens n'ont pas subi « un choc de civilisation » mais celui d'une Conquête qui, en 1830, dure déjà depuis plus d'une centaine d'années et dont l'enjeu est l'appropriation des terres des autochtones pour la construction d'un nouvel État-nation (euro-)américain. La résistance à la Conquête et à ses variantes ne divise pas les Amérindiens entre assimilationnistes et intégristes, concepts inappropriés pour le moins. En fait, tous refusent de céder la terre et s'il s'y résignent, ce n'est ne que sous la contrainte. Leurs divisions, nombreuses, opposent, entre autres, modernistes et traditionalistes. Les Cherokees, modernistes typiques, optent pour un système de développement agricole (coton) et capitaliste, avec constitution à l'américaine, esclaves, écoles, journaux en langue autochtone et en anglais, séminaires, systèmes de transports, tandis que le bilinguisme et la mixité des couples sont répandus. Ils n'en refusent pas moins de céder leur terre et de transiger sur leur souveraineté territoriale, tout comme les traditionalistes en leur sein ou dans des nations avoisinantes (même combat, mais dans une mixité socio-économique moindre voire interdite dans certains cas.)
13Les Cherokees et plus largement les Cinq Tribus civilisées du Sud-Est, furent déportés au-delà du Mississippi par la force, après avoir été pillés puis mis en camps et enfin contraints de marcher à mort jusqu'en "Territoire indien" -terres indiennes habitées et où ils n'étaient évidemment pas les bienvenus, d'où des rivalités et des guerres intestines, aggravées bientôt par la Guerre de Sécession. Ce qui n'empêcha pas les Cherokees, pour un temps du moins, de reconstruire leur société et de redevenir florissants. Après une période de dépression démographique, économique et culturelle grave (fin XIXe siècle) qui frappa toutes les tribus, la société cherokee est de nouveau, en ce début de XXIe siècle, prospère et hyper-active.
14Lacam voit dans Tocqueville un sociologue « de type culturaliste », l'énonciateur « des premiers éléments d'une théorie du choc des civilisations » et des raisons pour lesquelles « une société métissée n'a aucune chance de d'exister dans une Amérique du Nord dominée par les Anglo-saxons ». Tocqueville, ajoute-t-il, « a regardé les Indiens comme des victimes et les a pris en pitié ». Retenons avec Lacam que cette étude, effectivement méconnue, a permis à Tocqueville de comparer avec finesse et pertinence la colonisation des peuples autochtones par les Espagnols et les Anglo-Américains.
15Néanmoins, s'ils ont été vaincus, les Amérindiens des États-Unis n'en ont pas disparu pour autant, loin de là. Leur incontestable force de résilience a fait de ces nations, métissées à l'instar d'une grande partie de la population américaine, des acteurs incontournables de la vie politique, économique étatsunienne et internationale, comme le montre la Déclaration des droits des peuples autochtones dont ils sont à l'origine : ce document a été adopté par les Nations Unies en 2007 et ratifié par les États-Unis en 2010. Il est décidément dommage que le travail prometteur de Jean-Patrice Lacam ne soit pas à la hauteur de ses intentions.
Notes
1 Le ScanFF Yvon, « Quinze jours dans le Désert- Tocqueville et la wilderness », Etudes, n°402, février 2006, pp. 223-233.
2 Ajoutons par ailleurs que l'invention du Pays Indien. Indian Territory ne fait pas de celui-ci une réserve. La pratique des réserves est plus tardive.
3 http://www.pages.drexel.edu/~jgw25/nonstatsources.htm
4 Thornton, Russel, American Indian holocaust and survival: a popuation history since 1492, University of Oklahoma Press, 1990. Livre qui analyse, tableaux récapitulatifs à l'appui, les compilations des voyageurs, observateurs, anthropologues, historiens et démographes qui ont travaillé la question des débuts de la Conquête à presque la fin du XXe siècle.
5 Le recensement de 2010 évalue le nombre d'Indiens et d'Inuits à 5,2 millions de personnes.
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Référence électronique
Nelcya Delanoë, « Jean-Patrice Lacam, Les Indiens de Tocqueville, Témoignages et réflexions sur l'Amérique indienne des années 1830 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 18 janvier 2014, consulté le 03 décembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/13292 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.13292
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