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David Abram, Comment la terre s’est tue. Pour une écologie des sens

Martin Guillemot
Comment la terre s'est tue
David Abram, Comment la terre s'est tue. Pour une écologie des sens, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », 2013, 348 p., Préface et traduction de Didier Demorcy et Isabelle Stengers, ISBN : 978-2-35925-062-6.
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Texte intégral

1La traduction en français du livre de David Abram, dont la publication en anglais remonte à 1996, est un évènement important. L’auteur y présente une thèse originale, basée sur un socle philosophique et anthropologique clairement identifié et décrit, et découlant d’expériences et réflexions personnelles. Il y affirme que nous avons beaucoup à apprendre de la relation qu’entretiennent les civilisations de tradition orale avec leur environnement (terre, air, eaux, animaux, végétaux…). Il affirme que cette relation a cessé et que « la terre s’est tue » pour la plupart des humains, cherche à comprendre quand, comment, et pourquoi cette relation a cessé et enfin imagine ce que nous gagnerions à retrouver ce lien.

2Le premier chapitre relate l’expérience personnelle de David Abram quand, jeune chercheur, il s’immerge à Bali et au Népal dans des cultures et des milieux naturels qui le font entrer en relation avec des condors, des araignées, des rochers ou des herbes, expérience pendant laquelle son sentiment de dichotomie entre l’homme et son environnement se dissout totalement dans la perception d’un tout ; la Terre lui parle. Cependant, en rentrant aux États-Unis, il cesse rapidement d’entendre et de sentir ces présences qui l’avaient bouleversé, se retrouvant enfermé dans un monde humain détaché du reste de l’univers. Ce chapitre personnel, éclaire fortement la suite de l’essai.

  • 1 Il analyse principalement Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, (...)
  • 2 Publiés dans Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964.

3Le chapitre suivant, qu’il propose à un lecteur novice en philosophie de survoler, nous conseillons au contraire le lire et s’en imprégner. En quelques dizaines de pages, David Abram parvient à présenter et synthétiser les travaux de Husserl et la naissance de la phénoménologie, puis à décrypter et rendre lumineux les concepts créés par Maurice Merleau-Ponty sur la nature participative de la perception1. Les deux extraits suivants nous semblent témoigner de la qualité de ce travail de vulgarisation : « La véritable tâche de la phénoménologie, telle que E Husserl l’a conçue à la fin de sa carrière, est la démonstration méticuleuse de la manière dont chaque pratique théorique et scientifique naît du sol oublié et pourtant nourricier de notre expérience sentie et vécue de manière directe, et n’a de valeur et de signification qu’en référence à cette réalité primordiale et ouverte ». Puis, au sujet de Merleau-Ponty : « En fin de compte, reconnaître la vie du corps et affirmer notre solidarité avec cette forme physique, c’est reconnaître notre existence comme celle d’un animal parmi les autres sur terre, et ainsi retrouver et réactiver la base organique de nos pensées et de notre intelligence ». Cela permet à l’auteur dans un chapitre suivant intitulé « la chair du langage » de rendre un hommage éclairé aux derniers travaux de Merleau-Ponty2, allant jusqu’à prolonger les pensées du philosophe que la mort brutale a cueilli en pleine réflexion, et de fournir au lecteur les éléments philosophiques qui vont étayer la démonstration principale du livre.

4David Abram nous fait alors partager un cheminement passionnant. Il convoque de grands noms de la recherche anthropologique, note des points de convergence remarquables et montre que la plupart des cultures de tradition orale considéraient le monde qui nous entoure d’une manière radicalement différente à la notre. Le temps y était considéré comme cyclique, le passé et le futur ayant souvent la même valeur, et les récits de tradition orale étaient liés aux cycles naturels circadiens, lunaires ou annuels. De plus, le temps et l’espace n’étaient pas distincts dans beaucoup de cas. Le sens des contes et des histoires était indissociablement lié aux lieux, et cet ancrage était fondamental pour l’explication et la transmission du sens. Quand les sociétés humaines ont grandi en taille et en complexité, l’écriture est apparue d’abord sous forme de symboles qui étaient une représentation du monde naturel (hiéroglyphes égyptiens, idéogrammes chinois entre autres). À ce stade, le lien entre les signes de l’écriture et leurs images dans le monde réel était en partie conservé.

5L’auteur nous propose alors une démonstration convaincante, montrant que l’invention de l’écriture alphabétique par les Juifs a ouvert une nouvelle période de l’humanité durant laquelle le temps est devenu un flux. Écrits et figés, les récits issus de la tradition orale se sont trouvés séparés des lieux, et l’écriture est devenue un artéfact humain, filtre entre l’homme et son environnement sensible. Le souffle du sacré restait cependant présent, car l’absence de voyelles dans cette première écriture alphabétique imposait au lecteur de combler ces vides par son interprétation personnelle. L’adoption par les Grecs de l’écriture alphabétique, et l’adjonction des voyelles remplissant ce dernier espace pour l’environnement sensible ont amplifié cette séparation entre l’homme et la planète sensitive. L’Odyssée d’Homère, des œuvres de Platon et de Socrate sont astucieusement convoquées à l’appui de la thèse. À l’époque d’Homère, les Grecs d’avant l’écriture considéraient que le terme « âme » se référait au souffle, l’air qui tient l’univers et lui donne vie. Au temps de Socrate, l’âme fut emprisonnée à l’intérieur du crâne des humains, privatisée, laissant l’homme séparé de son enveloppe sensuelle.

6Un chapitre traitant de quelques peuples de tradition orale, Aborigènes d’Australie, Indiens Apaches d’Amérique du Nord, Koyukons d’Alaska, apporte un éclairage à la thèse et offre une synthèse brillante et documentée nous incitant à réfléchir par exemple sur les rapports entres les mots et les sons de la Terre, les rapports entre le langage et les lieux, mais aussi des réflexions sur la magie, le rêve, le souffle, le vent.

  • 3 C’est le moment de rendre hommage aux deux traducteurs de l’édition française, Didier Demorcy et Is (...)

7La richesse de ce livre, dans les domaines philosophiques et anthropologiques, apparaît dans son ensemble à la conclusion. David Abram, dans sa coda, pointe lui-même les limites de son travail, répond par avance à des critiques qu’il pressent et envisage les réflexions encore à mener, en même temps qu’il prolonge le sens profond de son livre3. Le lecteur non spécialiste, troublé, recommencera la lecture au début. Le spécialiste d’un des domaines abordés sera peut-être irrité de certains raccourcis ou simplifications mais ne manquera d’être séduit et interpellé. Le citoyen du monde tirera de grands enseignements de sa lecture pour sa réflexion sur les enjeux écologiques mondiaux, sur les rapports entre science et spiritualité.

  • 4 On peut lire notamment, Arne Næss, Écologie, communauté et style de vie, Éditions Dehors, 2013 et J (...)

8On ne connaît pas beaucoup en France les écrits de David Abram, et on a souvent tendance à les associer sans nuances au concept d’écologie profonde instauré et théorisé par Arne Næss, ou à L’Hypothèse Gaïa de James Lovelock4. La parution de ce livre est bienvenue, et devrait ouvrir des chemins de pensée, sinon absolument vierges, du moins d’une originalité qui réconforte. David Abram est philosophe, mais il est aussi magicien de métier. Son livre nous laisse plein de questions et d’émerveillements, comme l’enfant au cirque découvrant les tours du magicien, n’en croyant ni ses yeux ne ses oreilles. Que ce livre nous ouvre les sens aussi, pour ré-apprendre à écouter la Terre.

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Notes

1 Il analyse principalement Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945.

2 Publiés dans Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964.

3 C’est le moment de rendre hommage aux deux traducteurs de l’édition française, Didier Demorcy et Isabelle Stengers, qui ont pleinement réussi un challenge difficile.

4 On peut lire notamment, Arne Næss, Écologie, communauté et style de vie, Éditions Dehors, 2013 et James Lovelock, La Terre est un être vivant, Flammarion, 1993.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Martin Guillemot, « David Abram, Comment la terre s’est tue. Pour une écologie des sens  », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 20 janvier 2014, consulté le 17 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/13295

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