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Guillaume Calafat, Cécile Lavergne, Éric Monnet (dir.), « Philosophies et sciences sociales », Tracés, hors-série n° 13, 2013

Philippe Mary
Philosophies et sciences sociales
Guillaume Calafat, Cécile Lavergne, Éric Monnet (dir.), « Philosophies et sciences sociales », Tracés, hors-série n° 13, 2013, Lyon, ENS Éditions, EAN : 9782847884005.
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Full text

1Les contributions que rassemble ce numéro de la revue Tracés sous le titre ambitieux de « Philosophies et sciences sociales » n’ont pas pour objet la question générale des rapports entre la philosophie et les sciences sociales. Comme le laisse deviner le fait que le terme « philosophie » soit utilisé au pluriel, le projet est moins large et du coup bien plus pertinent. L’objectif du numéro procède de la volonté de mettre en valeur le travail de chercheurs qui ne construisent pas leur identité académique sur un clivage disciplinaire, mais qui cherchent au contraire à augmenter leurs connaissances (du monde social) en augmentant leur liberté (de ne pas tenir compte des oppositions académiques). Comme l’écrivent dans leur « éditorial » Guillaume Calafat, Cécile Lavergne et Éric Monnet, il s’agit, « à partir de travaux actuels, de discuter des possibilités de rapprochement et d’échange entre la philosophie et les sciences sociales aujourd’hui » (p. 8).

2Ainsi, Barbara Carnevali engage des considérations programmatiques pour donner sens à une « esthétique sociale », qu’elle conçoit comme « l’étude de la manifestation sensible du social, la dimension esthétique de la société ». Ce projet, qu’elle pose elle-même comme philosophique, la conduit à aller vers les sciences sociales. Elle envisage ainsi de nourrir l’analyse des formes sociales de la sensibilité de connaissances issues de ces champs : par exemple, le fonctionnement des sociétés de cour (Elias), la stratification sociale des styles de vie (Bourdieu), la psychologie de l’art (Gombrich) ou encore l’histoire sociale du métier d’artiste (Baxandall).

  • 1 Frédéric Lordon, La société des affects, Paris, Seuil, 2013.
  • 2 Frédéric Lordon, D'un retournement l'autre. Comédie sérieuse sur la crise financière, en quatre act (...)

3La démarche de Frédéric Lordon est symétrique. Économiste (hétérodoxe), il va vers la philosophie. Dans son article, qui est une version remaniée d’un chapitre de l’ouvrage La société des affects1, il met à contribution la théorie des désirs et des affects de Spinoza pour concevoir la « situation salariale ». L’Ethique nourrit la démarche de l’économiste autant pour la portée anthropologique de sa théorie du conatus que pour son éthique de la « joie » par la connaissance des déterminismes. Car il y a de la joie, si l’on peut dire, dans le projet de Frédéric Lordon. Une joie d’abord à repérer chez Bourdieu la crainte de penser les désirs et les affects : le sociologue de l’habitus limite son objectivation de la subjectivité à la révélation des structures sociales intériorisées. Cette critique oublie peut-être certaines pages de La Distinction où il est question d’affects de classes : sentiment d’humiliation (classes populaires), anxiété sociale (classes moyennes), satisfaction d’une assurance de classe (classes dominantes), mais il reste qu’elle donne à la sociologie de Bourdieu la possibilité d’approfondir l’exploration de la subjectivité sans sacrifier aux individualismes à la mode. Car il s’agit pour Frédéric Lordon non pas d’abandonner l’idée d’une incorporation des structures sociales, mais de concevoir, comme le dit bien le titre de l’article, un « structuralisme des passions ». Sa joie résulte aussi de la saine volonté provocatrice de pousser au plus loin la transgression des frontières académiques. Aux économistes, il demande de lire les sociologues et, aux sociologues, de lire les philosophes. (Il a pu naguère augmenter encore sa « joie » en donnant à lire aux uns et aux autres une pièce en alexandrins2). Cette importation en économie et en sociologie des notions spinozistes de désir et d’affect donne à la critique du capitalisme toute la force d’une anthropologie profonde : prise en compte de la souffrance des salariés, exploration de l’imaginaire consumériste, objectivation des investissements affectifs dans l’entreprise, analyse des résistances des sujets aux « désirs-maîtres ».

  • 3 Christopher Browning, Le 101e bataillon de la police de réserve allemande et la solution finale en (...)
  • 4 « Avec Des hommes ordinaires et Les bourreaux volontaires de Hitler, écrit-il par exemple, nous som (...)

4La contribution de Danny Trom articule la philosophie et les sciences sociales par le jeu d’une « politique de l’écriture sociologique ». Analysant l’ouvrage « classique » de Christopher Browning, Des hommes ordinaires, et évoquant ensuite la controverse à laquelle donna lieu sa critique par Goldhagen dans Les bourreaux volontaires de Hitler3, l’auteur vise à saisir les rapports entre les stratégies discursives des historiens (comment ils ménagent des « surprises ») et l’implication du lecteur, l’enjeu étant de concevoir « le pacte de coopération qui se noue entre le producteur et le lecteur ». Sa contribution présente ainsi un double intérêt : elle compare les théories de l’action proposées par les deux historiens4 et elle engage aussi une hypothèse intéressante sur la différence entre les réceptions allemande et française des deux ouvrages.

5La réflexion philosophique sur la vulnérabilité des sujets proposée par Marie Garrau envisage le rapport de la philosophie et des sciences sociales selon une modalité prescriptive qui s’engage clairement en faveur de la remise en cause des coupures disciplinaires. De tous les contributeurs, c’est elle qui invite le plus explicitement les philosophes à intégrer dans leurs réflexions les travaux de sciences sociales. Son engagement prend la forme d’une démonstration particulièrement pertinente.

  • 5 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, trad. fr. P. Rusch, Paris, Cerf, 2000.

6Elle fait apparaître, dans un premier temps, ce qui oppose la philosophie de la vulnérabilité au modèle libéral de John Rawls. Elle montre ensuite que cette critique ne peut s’accomplir pleinement si, comme dans le cas de Martha Nussbaum, c’est une conception naturaliste de la vulnérabilité qui est mise en avant. Il en résulte en effet une théorie de la justice qui gagne certes en universalité mais qui souffre d’un déficit structurel de conscience sociologique : « [Martha Nussbaum n’analyse] pas les différents processus sociaux par le biais desquels les individus peuvent se voir privés des conditions d’accès à une vie authentiquement bonne » (p. 148). Évaluant alors sur ce plan la philosophie politique d’Axel Honneth, Marie Garreau juge qu’elle est moins exposée à cette critique, l’auteur de La lutte pour la reconnaissance5 défendant une conception relationnelle ou sociale de la vulnérabilité : « si nous sommes vulnérables, c’est en tant qu’être sociaux » (p. 150). Une théorie de la justice se doit donc de prendre en compte ce que suppose réellement une « vie authentiquement humaine » (Nussbaum), à savoir la « reconnaissance » que confèrent le care, le respect et l’estime (Honneth). Si le concept de vulnérabilité, et donc l’exigence de justice qu’il définit, est mieux fondé chez Honneth que chez Nussbaum, c’est qu’il est mieux informé par les sciences sociales et qu’il repose sur une « anthropologie de la “seconde nature” » (p. 152). Pourtant, une philosophie de la justice centrée sur la vulnérabilité se doit, selon Marie Garrau, d’aller plus loin, de s’ouvrir encore davantage à un « regard sociologique comme attention au contexte » (p. 154) et de concevoir, avec Robert Castel ou Serge Paugam par exemple, les dimensions sociales et historiques de la vulnérabilité. En retour, la sociologie pourrait gagner à prendre en compte cette philosophie capable d’ouverture, pour sa « portée normative » d’abord, mais encore pour sa réflexivité (son retour sur elle-même pouvant la conduire à repérer son déficit sociologique) et enfin pour sa dimension critique dans l’usage des concepts. « Le discours philosophique et le discours sociologique, conclut l’auteur, sont donc tous deux nécessaires à l’élaboration d’une conception normative de la vulnérabilité » (p. 164).

7D’autres contributions viennent elles aussi tisser une relation spécifique entre philosophie et sciences sociales et ainsi confirmer le point de vue des directeurs du volume selon lesquels il est possible de remettre en cause « l’idée d’un incommensurabilité fondamentale entre la philosophie et les sciences sociales » (p. 9). Ainsi, Bruno Karsenti s’interroge sur l’approche wébérienne du pouvoir intellectuel ; David Pogge, philosophe à Yale, dont un article est présenté et traduit par Mathilde Unger, traite sur le plan moral de la question de la mesure des indices de pauvreté ; Christian Lazerri examine les théories sociologiques et philosophiques du rapport de l’identité et de l’appartenance sociale ; Florence Hulak aborde le problème épistémologique de l’usage de Foucault en histoire. Autant, on le voit, de « chantiers de recherche qui placent au centre de leur réflexion le dialogue ou la tentative d’articulation entre la philosophie et les sciences sociales » (p. 8).

  • 6 Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Économica, 2009 ; « Philosophie et sociologie ? Le pri (...)

8S’il faut saluer ce volume pour son progressisme philosophique en matière d’ouverture aux sciences sociales, on sera tenté aussi de remarquer que, dans l’article de présentation, l’idée d’une sociologie des résistances à cette ouverture disciplinaire est réduite à une simple précision historique. Plus développée ou réellement entreprise, elle aurait pu faire apparaître, par-delà l’élan interdisciplinaire de certains philosophes et sociologues (en premier lieu les auteurs des contributions), l’inertie dispositionnelle affectant les esprits de beaucoup d’autres, incapables de « renverser les obstacles amoncelés par la vie quotidienne » (Bachelard) et les routines institutionnelles. Si l’ouverture pluridisciplinaire a ses prophètes, au sens wébérien (on peut penser, pour la philosophie, à Jacques Bouveresse dont le cas, pourtant exemplaire, n’est pas évoqué dans la présentation ou, pour la sociologie, à Albert Ogien), la sécurisation des territoires académiques dont parlent les éditorialistes a aussi ses « prêtres » (toujours au sens wébérien). Mais, dans ce texte de présentation, un choix théorique s’affirme nettement. Les auteurs conçoivent que pour donner une base épistémologique à l’ouverture réciproque des disciplines, les considérations de Cyril Lemieux6, « lui-même artisan d’un nouveau dialogue entre philosophie et sociologie » (p. 11), sont jugées plus pertinentes que les travaux de Bourdieu (ou de Louis Pinto) : « en critiquant violemment la prétention hégélienne et dominante de la philosophie, la démarche bourdieusienne semble surtout avoir braqué les philosophes, peu enclins à objectiver sociologiquement leur position dans le champ » (p. 8). En se proposant de porter au jour la logique sociale d’un refus philosophique d’une sociologie de la philosophie, Bourdieu aurait ainsi activement contribué au clivage des disciplines. On peut imaginer que certains resteront sceptiques devant une telle vision des choses.

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Notes

1 Frédéric Lordon, La société des affects, Paris, Seuil, 2013.

2 Frédéric Lordon, D'un retournement l'autre. Comédie sérieuse sur la crise financière, en quatre actes, et en alexandrins, Paris, Seuil, 2011.

3 Christopher Browning, Le 101e bataillon de la police de réserve allemande et la solution finale en Pologne, trad. fr. E. Barnavi, Paris, 1992, coll. « Les Belles Lettres » ; Daniel Goldhagen, Les bourreaux volontaires de Hitler. Les Allemands ordinaires et l’Holocauste, trad. fr. P. Martin, Paris, Seuil, 1997.

4 « Avec Des hommes ordinaires et Les bourreaux volontaires de Hitler, écrit-il par exemple, nous sommes en présence d’un même événement sous deux descriptions contradictoires. À la question “qu’est-ce qui se passe ?” Des hommes ordinaires répond que des hommes ordinaires se livrent à une activité extraordinaire, tandis que Les bourreaux volontaires de Hitler répond que des hommes extraordinaires (ordinairement nazis) se livrent à une activité pour eux ordinaire ».

5 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, trad. fr. P. Rusch, Paris, Cerf, 2000.

6 Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Économica, 2009 ; « Philosophie et sociologie ? Le prix du passage », Sociologie, vol. 3, n° 2, 2012, p. 199-209.

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References

Electronic reference

Philippe Mary, « Guillaume Calafat, Cécile Lavergne, Éric Monnet (dir.), « Philosophies et sciences sociales », Tracés, hors-série n° 13, 2013 », Lectures [Online], Reviews, 2014, Online since 20 February 2014, connection on 17 September 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/13693

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