Navigation – Plan du site

Tobie Nathan, La folie des autres. Traité d'ethnopsychiatrie clinique

Thibault De Meyer
La folie des autres
Tobie Nathan, La folie des autres. Traité d'ethnopsychiatrie clinique, Dunod, coll. « Idem », 2013, 241 p., 1re éd. 1986. Nouvelle éd. incluant préface de la 2e éd de 2000., ISBN : 978-2-10-059518-1.
Haut de page

Texte intégral

1Tobie Nathan est un des pionniers de l’ethnopsychiatrie. En 1979, il ouvrit la première consultation utilisant cette approche en France. L’ethnopsychiatrie, à l’instar de l’ethnobotanique ou de l’ethnozoologie, veut être une entreprise anticoloniale. C’est ce que rappelle Nathan dans la brève préface à l’édition de l’an 2000 de La folie des autres : si l’ethnobotanique est la reconnaissance que la botanique européenne n’est pas la seule botanique possible, l’ethnopsychiatrie est la prise en compte que nous, Européens ou Américains, ne sommes pas les seuls à avoir des connaissances efficaces pour classer et soigner les troubles psychiques.

  • 1 Cosmopolitique VII : Pour en finir avec la tolérance. Paris : La Découverte/Les Empêcheurs de pense (...)
  • 2 Il s’agit d’une idée défendue dans toute l’œuvre de Latour. On peut néanmoins se référer en particu (...)

2Tout au long du livre, publié d’abord en 1986 et réédité une troisième fois l’an dernier, Nathan compare la psychanalyse aux autres ethnopsychiatries. Il donne un crédit énorme aux savoirs psychiques des autres cultures, non pas dans un esprit de tolérance (esprit auquel il s’opposerait certainement à l’instar d’Isabelle Stengers1), mais par un constat simple. Si on se réfère à Bruno Latour, il ne serait pas très pertinent de déclarer que la physique amazonienne est égale à la physique moderne. Cependant, selon le sociologue des sciences, la différence ne tient pas à une différence catégorique entre les deux entreprises, mais tient plutôt dans l’accumulation de petites techniques en physique moderne qui rend celle-ci plus stable et plus efficace.2. Néanmoins, comme le souligne Nathan dans le premier chapitre du livre qui nous intéresse ici, « le “docteur” traditionnel et le psychanalyste sont logés à la même enseigne » (p. 3) : pour pratiquer la psychanalyse, presque aucun dispositif matériel coûteux n’est nécessaire, pas plus en tout cas que pour effectuer une cure chamanique par exemple. Dans ces conditions, il est possible de relativiser les connaissances techniques et théoriques provenant des cultures différentes sans devoir imposer une quelconque hiérarchie.

3En clinique ethnopsychiatrique, nous explique l’auteur, en particulier dans le troisième chapitre, lorsqu’on reçoit un patient, on prend donc au sérieux le bagage culturel de celui-ci. Si la psychanalyse a longtemps pu se pratiquer sans que n’interviennent d’éléments culturels, c’est parce que le patient et le thérapeute partagent en général la même culture, ils emploient un même discours pour parler et traiter des maladies. Le praticien a certes une connaissance théorique et technique plus précise des principes étiologiques et des interventions acceptés culturellement, mais, même si le patient en ignore les détails, il a tout de même une connaissance des « orientations logiques des thérapeutes pratiquant dans son environnement » (p. 107), il est donc d’accord a priori sur les termes du discours qui soutiendra la cure. Ainsi, avant de se rendre chez le chaman, le psychanalyste ou le généraliste, le malade sait qu’il sera amené à lutter contre des êtres mystiques nocifs ou à retrouver des souvenirs refoulés ou encore à consommer des médicaments.

4Néanmoins, à partir des années 1970, avec le nombre croissant de patients issus de l’immigration, le praticien ne peut plus ignorer la part importante jouée par la culture dans les troubles psychiques. Certains troubles apparaissent plus fréquemment à certaines époques et dans certaines cultures. Il y a même des troubles spécifiques à telle ou telle cultures comme : « le latah des Malais, le chien fou des Indiens des Plaines, le Windigo des Algonquins du Canada [...] » (p. 73). De plus, les formes que prennent les troubles varient beaucoup. Même la folie aurait donc des limites culturelles. Dans le contexte des grandes villes européennes, il n’est plus possible de nier l’importance de ces variations liées à la culture ; la clinique ethnopsychiatrique s’impose.

5Le premier chapitre offre une vision d’ensemble des textes précurseurs de l’ethnopsychiatrie : le parallélisme marqué chez Freud entre les rituels des autres et les névroses ici, la proposition de Röheim d’utiliser les techniques psychanalytiques comme méthode ethnographique, et, surtout, les travaux pionniers de Georges Devereux qui popularisera le mot et le concept d’ethnopsychiatrie.

6Le deuxième chapitre montre l’intérêt de la notion de double trop peu explorée en psychanalyse. La psyché a en effet toujours comme double la culture. Une des fonctions principales de la culture est de créer un dedans et un dehors (« “nous sommes des Bantous et non des Boshiman” » [p. 33]). Ce contraste se module évidemment : explicite/implicite, dessus/dessous, pur/impur... Lorsque l’enfant grandit, il acquiert, dans un même mouvement, la capacité de dire « je » (être psychique) et l’ensemble des contrastes significatifs (être culturel), sans que l’on puisse jamais réduire l’un des termes à l’autre. Psyché et culture fonctionnent donc comme des jumeaux, ils naissent et grandissent en parallèle. Il y a ainsi des troubles psychiques particuliers à la situation de migration, car ces troubles vécus individuellement ne sont pas saisis de la même façon par la culture environnante.

7Dans le troisième chapitre, comme déjà indiqué, Nathan apprécie l’importance de la culture dans l’établissement de la relation thérapeutique. Dans le quatrième chapitre, il interroge l’efficacité thérapeutique qu’il conçoit comme intimement liée au rituel. Nathan note que dans les travaux des anthropologues, le rituel est quelques fois présenté comme permettant de distinguer les contrastes significatifs, d’autres fois, il aurait la faculté de confondre ces catégories (en particulier lors des rites de passage). Les rituels thérapeutiques seraient en fait efficaces justement parce qu’ils arrivent à distinguer et ensuite à confondre les catégories. Les rituels des séances psychanalytiques par exemple sont régis par des tabous : le patient et le praticien ne se touchent pas, ne se regardent pas et refusent de se parler sur un ton détendu (ils ne font jamais de plaisanterie par exemple). Par là, la psychanalyse instaure une distinction marquée entre un dedans et un dehors de la thérapie et entre un soi et un autre. Cependant, c’est en jouant sur les limites, lors de moments de confusion, que survient un souvenir refoulé ou une nouvelle construction de signification. Comme dans les autres ethnothérapies, « il est fréquent que ces moments de confusion prennent l’allure de convictions magiques transitoires, quasiment délirantes » (p. 130). L’efficacité thérapeutique semble toujours se baser sur ce double mouvement distinction-confusion.

8Le cinquième chapitre tente une classification métaculturelle des techniques thérapeutiques. Il distingue le chamanisme, la possession, le rêve, les substances psychédéliques et la psychanalyse. Ces techniques mettent en scène des oppositions différentes (le rituel de la possession se base sur la dichotomie moi/autre, celui du chamanisme sur celle de haut/bas...) et proposent des manières et des agents différents pour confondre les termes opposés (dans une possession, un troisième terme s’intercale entre le moi et l’autre...). Dans la même veine, le sixième chapitre souligne quelques éléments universels des théories étiologiques déjà rencontrés en filigrane au cours du livre (remarquons qu’il ne compare plus que la possession et la psychanalyse, sans plus se référer au chamanisme et à la cure par psychotropes).

9Enfin, dans le dernier chapitre, reprenant le concept de double développé dans le deuxième, l’auteur analyse l’analogie entre rêve et mythe : rêve et mythe doivent tous deux se rattacher à des contextes plus larges, ils ne se définissent que négativement (« je ne l’ai pas vu, pas senti... » c’est donc bien un rêve, « ce n’est pas réel, ce n’est pas une légende... », c’est donc un mythe). Ils partagent également une même structure : plus c’est particulier, plus c’est universel (le plus subjectif des rêves est le meilleur représentant des rêves, il en est de même pour le plus culturel des mythes). De par cette structure mêlant dedans (particulier) et dehors (universel), les rêves et les mythes peuvent jouer des rôles importants dans la dynamique thérapeutique.

10Dans La folie des autres, Nathan présente donc les concepts théoriques et les dispositifs cliniques de base de l’ethnopsychiatrie. Il s’agit évidemment d’un livre indispensable pour tous les psychanalystes, psychologues ou psychiatres qui veulent prendre en compte les cultures de leurs patients. Le texte présente une vingtaine d’observations cliniques et explique comment les séances prennent forme : le passage préliminaire du patient par des institutions médicales normales qui, en renvoyant le patient aux services ethnopsychiatriques, leur confèrent une certaine crédibilité ; la présence des traducteurs et des stagiaires durant les séances ; la durée somme toute assez courte des traitements (quelques mois au lieu des années ou des décennies de la psychanalyse classique)... De plus, le livre présente et discute des notions psychanalytiques (notons que dans les années 1980 tous les lecteurs étaient supposés connaître les théories freudiennes, ce qui est moins le cas aujourd’hui, il y a donc certains passages qui parleront moins aux jeunes lecteurs). Il s’agit d’un livre qui pourrait inspirer également un grand nombre d’anthropologues de la médecine : Nathan fait constamment appel à des vignettes ethnographiques qu’il met en relation avec ses propres observations et concepts.

11Notons que cette nouvelle édition est restée inchangée par rapport au texte original (cette réédition aurait pourtant pu être l’occasion d’éliminer les coquilles). De plus, cette édition n’est augmentée que de la préface datant de l’an 2000. Il aurait néanmoins été intéressant de savoir comment Tobie Nathan lie La folie des autres, un de ses premiers livres, à ses réflexions plus récentes, notamment dans son dernier livre L’étranger ou le pari de l’autre. Dans ce dernier, il présente une critique virulente contre les universels, alors même qu’en 1986 il cherchait des invariants, notamment dans les chapitres 5 et 6, comme nous venons de le voir.

Haut de page

Notes

1 Cosmopolitique VII : Pour en finir avec la tolérance. Paris : La Découverte/Les Empêcheurs de penser en rond, 1997.

2 Il s’agit d’une idée défendue dans toute l’œuvre de Latour. On peut néanmoins se référer en particulier à son livre Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique (Paris : La Découverte, 1991). Il dramatise le contraste entre sciences et ethnosciences dans un bel article paru dans Réseaux (vol. 5, pp. 76-96, 1987) : « Les “vues” de l’esprit » (accessible en ligne).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault De Meyer, « Tobie Nathan, La folie des autres. Traité d'ethnopsychiatrie clinique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 27 février 2014, consulté le 17 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/13785

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page