Texte intégral
- 1 Le cours de 1980-1981, intitulé Subjectivité et vérité, devrait paraître en mai 2014.
- 2 Voir à ce propos l’article de la conservatrice du fonds dans le numéro de février du Magazine Litté (...)
12014, année Michel Foucault. Il y aura trente ans en juin prochain que le philosophe est mort et sa pensée n’a certainement jamais connu une attention aussi soutenue qu’au cours de ces dernières années. Tandis qu’on poursuit la réédition de ses cours au Collège de France1 et que près de 37 000 feuillets de ses archives personnelles vont être rendus accessibles suite à leur acquisition par la Bibliothèque nationale2, les séminaires, colloques et ouvrages se multiplient pour lui rendre hommage et défricher ce qu’il reste de continents inexplorés de son œuvre, dévoiler les analyses renouvelées par l’accès à ses manuscrits inédits, ou interroger la pertinence de ses intuitions, conclusions et concepts dans l’étude de nouveaux terrains ou d’objets inattendus.
2Ce recueil d’articles, issu d’un colloque qui s’est tenu en mars 2011 à Bordeaux, semble appartenir à cette dernière catégorie. Il rassemble en effet des chercheurs de différents horizons, dont une grande majorité des spécialistes français du philosophe, confirmés ou en devenir, afin de questionner les usages qu’il est possible de faire de son œuvre. C’est en tout cas ce que pourrait laisser sous-entendre le titre. Mais comme le précise bien Hervé Oulc’hen dans son introduction, faire usage de Foucault ne doit pas conduire à distinguer le commentaire d’un auteur devenu classique et la saisie de ses concepts comme autant d’instruments « polyvalents et transposables à d’autres domaines d’étude que les siens » (p. 5). L’usage et l’exégèse vont de pair et travailler sur Foucault équivaut à travailler avec lui. En ce sens, il convient de mettre toute lecture exégétique à l’épreuve d’une lecture plus pragmatique, ainsi que Foucault semblait lui-même nous y inviter dans sa critique du commentaire et de la posture de l’auteur. Poser la question des usages possibles implique d’explorer l’œuvre, en aval, afin d’envisager les « potentialités discursives dont elle est porteuse » (p. 6). C’est à l’étude de ces possibilités, à l’exploration de la « discursivité foucaldienne » que se consacrent les vingt-trois articles – qui forment autant de chapitres – de l’ouvrage. Ils sont répartis en six thématiques relatives à des objets ou des concepts – les usages, usagers et utilisateurs ; le social, le mental et le carcéral ; les gouvernementalités ; l’épreuve des sciences sociales ; les formes de subjectivités et régimes de vérité et les biopolitiques – qui reflètent plus un souci d’organisation, qu’une volonté de détermination de catégories d’usages potentiels. Il faut dire que la multiplicité des démarches et l’hétérogénéité des propos rendent difficile une mise en évidence d’usages particuliers, tant chaque auteur semble déterminer une méthode et une approche à mesure qu’il s’empare de son objet.
3Thomas Bénatouïl interroge ainsi l’« utilisabilité de l’œuvre de Foucault » (p. 31) pour éclairer l’adresse à ses lecteurs sous le prisme des manuels antiques invitant à la transformation de soi. Todd Meyers fait de Foucault son compagnon ethnographique sur le terrain des usages de drogue. Philippe Artières reprend pour sa part le regard foucaldien pour produire une courte et poétique cartographie des existences infâmes qui hantent la ville de Rome. Guillaume Le Blanc se place également dans le présent pour relire de manière particulièrement pertinente l’Histoire de la folie comme fondement d’une histoire du pauvre. Ferhat Taylan interroge l’hypothèse foucaldienne d’une continuité du libéralisme et du néolibéralisme à partir de la formation des sciences mésologiques. Le sociologue Christian Laval se propose également de mettre à l’épreuve du temps les intuitions de Foucault sur la place de l’entreprise dans le néolibéralisme, afin de dévoiler les pistes de recherche actuelle qu’elles peuvent motiver. Sandrine Rui « convoque » la pensée foucaldienne pour étudier à nouveau frais l’espace public. Bruno Karsenti parle de son côté d’« user Foucault » (p. 319), plus que d’user de Foucault, en le soumettant à une question qui n’est pas sienne, celle du retour au seuil de la modernité de la figure ancienne du législateur. Luca Paltrinieri, qui analyse la population comme un évènement discursif, entend lui « mimer » le style foucaldien tout en produisant des écarts par rapport à lui de manière à produire une analyse généalogique de notre modernité qui montre d’autres possibles pour aller « au-delà de Foucault » (p. 339). Maria Muhle retrace la filiation de Foucault à son maître Canguilhem afin de mieux expliciter le sens du concept de biopolitique, tandis que Frédéric Keck tente de le déconstruire en analysant l’épidémie de H5N1 à partir de la lecture croisée de Foucault et Lévi-Strauss. Finalement Philippe Sabot se propose de lire « d’après » Foucault (p. 387) les poursuites de sa généalogie du dispositif de sexualité dans les États-Unis des années 1980.
4Bref, une multitude d’approches, d’utilisations, de recours et de postures qui témoigne de la variété des usages possibles de Foucault, au risque d’apparaître comme une dispersion à tous les vents de la pensée du philosophe. Il faut dire que ni la courte introduction, qui problématise et présente cette diversité, ni le découpage de l’ouvrage ne visent à dégager un ordre à cette multiplicité, qui ne semble légitimée que par sa propre pluralité. Impossible d’interroger les usages de Foucault sans laisser place à une myriade de possibles accès, utilisations, lectures ou effets de la discursivité foucaldienne. Tout comme il est impossible de lire cet ouvrage sans adopter à notre tour la posture de l’usager, cette attitude de l’utilisateur actif déterminant par lui-même les potentialités véritablement fécondes qui peuvent émerger des propositions émises par les auteurs. Ainsi, au-delà des critères de forme et de cohérence qui lui feront sans doute mettre de côté les contributions qui frôlent le hors thème, celles qui témoignent d’une connaissance plus que limitée de l’auteur traité, celles qui, en visant l’exhaustivité, en deviennent indigestes, celles encore qui auront maintenu le style oral ou approximatif de la communication orale d’origine – mais l’inégalité n’est-elle pas le sort de tous les ouvrages collectifs ? –, il revient à ce lecteur/acteur de déterminer des critères de pertinence.
5Parmi les critères possibles, un semble se dégager. Force est de constater que l’analyse proposée fait particulièrement sens lorsqu’elle offre une lecture du présent éclairée de manière efficiente par les apports foucaldiens, mais d’une manière telle qu’elle assure en retour l’ouverture par ces analyses présentes d’une voie d’accès nouvelle à la pensée foucaldienne. Autrement dit, il semble exister un cercle vertueux de l’analyse et de l’usage qui répond à l’exigence de co-éclairage, dans un même mouvement, du présent et de l’œuvre de Foucault. C’est le point d’équilibre où les lectures exégétique et pragmatique du discours foucaldien se conjuguent, se complètent et s’enrichissent. Là où l’approche par l’usage affirme sa pertinence analytique, sa portée épistémique, et où surtout le lecteur présent, qu’il soit un foucaldien averti, un chercheur spécialisé dans son domaine ou un utilisateur de passage, y trouve un sens fécond.
6Cet usage juste de l’usage, qui se dessine aux confins de l’examen d’une multiplicité d’entre eux, ne vise pas à déterminer de bons ou de mauvais usages ou à restreindre la normativité des usages possibles, mais veut indiquer un horizon à cette catégorie, dont le recours se multiplie aujourd’hui pour le meilleur et pour le pire. Car plutôt que d’y voir un moyen de sélectionner les usages de Foucault, il faut l’entendre comme un questionnement sérieux sur la nécessité des interrogations actuelles d’une majorité de domaines du savoir à se référer à Foucault. Pourquoi en effet, la sociologie, l’histoire, la philosophie, l’anthropologie, l’ethnologie, l’histoire des sciences ou des religions se devraient-elles d’en passer par Foucault ? N’y a-t-il pas une incapacité de la pensée française à se détacher de la figure du philosophe et plus largement d’une image glorieuse d’elle-même dont le paroxysme fut atteint dans les années 1970 ? Ne touche-t-on pas aujourd’hui aux limites mêmes d’une référence foucaldienne qui ne conserverait son actualité que du fait d’un marketing savant de republications choisies de ses cours, manuscrits ou inédits ? Ne sommes-nous les victimes d’un cercle, semblable au cercle anthropologique dénoncé dans Les Mots et les choses, qui nous conduirait à chercher dans la pensée foucaldienne une pluralité d’usages adaptés à nos objets et domaines de recherche, et ce parce que c’est elle qui a favorisé, autorisé et rendu possible une telle démarche ?
7Peut-être est-il temps, non d’abandonner Foucault, mais de se permettre de penser après lui et donc sans lui, pour entrer dans le XXIe siècle et le saisir pour ce qu’il est, un siècle bien différent de celui qu’a connu et pensé Foucault ? C’est ce que sous-entend Guillaume Le Blanc dans son avant-propos lorsqu’il invite la philosophie française à engager une réflexion et une prise de position à l’égard d’une philosophie de l’usage. C’est également ce que dessine l’usage équilibré de l’usage que nous avons esquissé précédemment : un moyen de penser avec Foucault, pour mieux préparer le moment où nous penserons sans lui. Suivre ses recommandations pour mieux se détacher de ses propositions. N’était-ce pas d’ailleurs ce qu’il se proposait lui-même de faire en pensant la philosophie comme un outil de dé-subjectivation, comme un moyen de voir jusqu’où et comment il est possible de penser autrement, pour mieux se déprendre de soi-même ?
Notes
1 Le cours de 1980-1981, intitulé Subjectivité et vérité, devrait paraître en mai 2014.
2 Voir à ce propos l’article de la conservatrice du fonds dans le numéro de février du Magazine Littéraire (Germain M.-O., « Un continent inexploré », Le Magazine Littéraire, février 2014, p. 53-55).
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Référence électronique
Alexandre Klein, « Hervé Oulc’hen (dir.), Usages de Foucault », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 12 mars 2014, consulté le 14 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/13912 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.13912
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