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Lucien Scubla, Donner la vie, donner la mort. Psychanalyse, anthropologie, philosophie

Aldo Haesler
Donner la vie, donner la mort
Lucien Scubla, Donner la vie, donner la mort. Psychanalyse, anthropologie, philosophie, Mormont, Le Bord de l'eau, coll. « La bibliothèque du Mauss », 2014, 396 p., ISBN : 978-2-35687-2821.
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Texte intégral

1Voici un livre précieux. Certains diront que ce n’est guère qu’un recueil d’articles, un de plus, et que le genre livresque tombe peu à peu en désuétude. Mais, avouons-le d’emblée, de ces articles-là, on aimerait qu’il y en ait plus.

2Les travaux de Lucien Scubla ont toujours été portés par des hypothèses anthropologiques fortes, ainsi son attrait pour le mimétisme girardien, ses réflexions sur les invariants transculturels ou ses spéculations sur la « formule canonique » de Claude Lévi-Strauss. Dans le présent ouvrage, qui recueille un certain nombre d’articles couvrant la période de 1981 à 2012, « c’est autour des femmes, gardiennes de la vie » que gravite son argument. Car c’est autour d’elles « que la société s’organise pour se perpétuer, et qu’elle développe les institutions propres à contenir les conflits dont elle est grosse [sic], par un équilibre, souvent subtil, des principes féminin et masculins » (p. 7). Or, aussi bien l’anthropologie que la psychanalyse ont une étrange retenue par rapport à ce pouvoir ou à cette faculté de donner la vie et Scubla va jusqu’à dire qu’il s’agit là d’une dénégation, d’un effacement de cette prérogative féminine, dont il entend décrire quelques aspects majeurs ainsi que ses racines culturelles. En pleine drôle-de-guerre du genre, il sait qu’il s’engage par là dans un beau guêpier. Si l’index onomastique de l’ouvrage nous indique que les auteurs de loin les plus cités sont Claude Lévi-Strauss (plus de 70 citations) et Françoise Héritier (61 citations), l’index thématique, outre « mère » et « enfant », comporte également une riche moisson du thème de la « différence », et c’est là évidemment que le bât commence à blesser. C’est muni de toute son érudition et de sa plume admirable que Scubla va s’aventurer dans ce qu’on pourrait considérer comme une apologie anthropologique de la maternité, bref d’un différentialisme des sexes qui n’est pas du tout dans l’air du temps. On pourrait, si l’on cherchait la petite bête, s’attarder sur la méthode structurale pour laquelle la différence joue un rôle déterminant ; et ce d’autant plus qu’entre son père, Lévi-Strauss, et son héritière bien nommée se tisse un entrelacs de fines distinctions qui pourraient faire l’objet lui-même d’une belle analyse structurale. Mais ne compliquons pas davantage ce guêpier et rendons d’abord justice à l’auteur qui s’y aventure.

  • 1 Scubla ne dit-il pas, p. 243 : « Même nourris d’ethnographie, les disciples de Freud aggravent pres (...)

3Le fil rouge est tendu : rendre compte d’une minoration systématique de la maternité en anthropologie et en psychanalyse, puis expliquer avec quelle subtilité cette minoration a été accomplie, sans passer sous silence les raisons de cette subtilité. Et d’abord, pourquoi cette union bâtarde entre psychanalyse et anthropologie1 ? C’est l’objet des premiers chapitres de l’ouvrage, qui est l’histoire d’un rendez-vous manqué – qu’on se souvienne de Lucien Sébag, qui avait été patient de Lacan et qui s'était suicidé peu de temps avant d’épouser la fille de Lévi-Strauss – mais pourtant celle d’un commun refoulement de la question de la maternité, tel qu’il apparaît dans le triangle œdipien. L’ouvrage de Scubla arrive à point nommé, puisqu’on « célèbre » (un bien grand mot) cette année le centenaire de la parution de Totem et tabou, qui est en quelque sorte l’ouvrage programmatique dans ce processus de minoration. Scubla ne cache pas son jeu et assène : « En valorisant la sexualité au détriment de la procréation, [Freud] réduit la mère à un objet libidinal, source de désirs incestueux plutôt que donatrice de vie », écrit-il dans son Avant-propos, pour ajouter aussitôt : « en attribuant aux enfants des pulsions cannibaliques et meurtrières spontanées, [Freud] tend à leur imputer toutes les violences exercées sur eux par les adultes » (p. 7). Tout en montrant le bricolage de la légende œdipienne, il met en évidence comment Freud en arrive à remplacer la théorie du trauma par la théorie du fantasme et par ce biais à « donner la primauté au subjectif sur l’intersubjectif » (p. 16). Or si certains discours féministes ont le mérite de mettre en lumière et de critiquer le modèle freudien de la féminité, c’est trop souvent pour retomber dans une théorie du genre qui postule une indifférenciation de principe des hommes et des femmes. Et c’est encore, prétend Scubla, la fonction procréatrice qui en fait les frais, car si elle n’est pas une tâche mineure ou qu’on préfère passer sous silence, la procréation est une fonction dégoûtante (avec quelle répugnance Simone de Beauvoir avait regardé le bébé des Lévi-Strauss) « qu’il conviendrait, pour cette raison, de proscrire ou de partager entre les deux sexes en attendant de pouvoir [la] confier à des prothèses relayées par des couveuses artificielles » (p. 37-38). L’anthropologie aurait pu nous enseigner le contraire, elle aurait pu montrer l’importance capitale qu’avait cette fonction dans presque toutes les cultures. Scubla souligne qu’elle ne l’a pas fait (à des rares exceptions près : Pierre Clastres, Marissa Moisseeff, Alain Testart). Il y a donc une fausse pudeur occidentale devant la procréation au sujet de laquelle la parole interdite est érigée en dogme et bien gardée par anthropologues et psychanalystes : les psychanalystes en survalorisant la sexualité, les anthropologues en ne faisant simplement pas leur travail. Pour Scubla, le « “relativisme sexuel” semble avoir pris le relais du relativisme linguistique » (p. 158). Et « [t]out se passe comme si les prérogatives culturelles, et plus précisément rituelles, dévolues aux hommes venaient compenser le privilège naturel détenu par les femmes à l’égard de la procréation ; comme si la chasse et le sacrifice étaient aux hommes ce que la parturition est aux femmes » (p. 163).

4Marquons un point d’arrêt. Je comprends les femmes qui ajouteraient maintenant : merci bien, à nous les douleurs, et à vous, les hommes, les jeux et les plaisirs, fussent-ils rituels. Et tout ça, pour subir votre joug. On veut bien accepter que « ce n’est pas l’idéologie, [que] c’est d’abord la nature elle-même qui érige le sang menstruel et la procréation en marqueurs primordiaux de la différence des sexes » (p. 177), mais cela n’en signifie pas moins que la rivalité des sexes aille toujours dans le même sens qui est celui de la domination masculine. Et même si on (Scubla, en l’occurrence) ajoute que « [d]errière la suprématie proclamée du masculin sur le féminin on perçoit, en définitive, la reconnaissance implicite de la supériorité du don de vie féminin sur le don de mort masculin » (p. 184), cette reconnaissance de dette n’en est pas moins très « symbolique » – comme le franc du même nom. Et tant que cette suprématie reste « symbolique », qu’elle ne se traduit pas dans les institutions et les pratiques par une reconnaissance réelle, on peut s’imaginer la réaction toute sensée d’une femme de se sentir flouée par cette reconnaissance de dette particulièrement factice. Le débat est ouvert et il est loin d’être tranché. Et le moment est propice à cela, d’où l’importance d’avoir publié cet ouvrage, dont le véritable intérêt serait de provoquer une réponse argumentée des intéressées.

5Car s’il est un aspect qui en impose dans ce recueil, c’est la sincérité avec laquelle Scubla s’attaque non seulement à des dénis effectifs, mais à des monstres sacrés : Lévi-Strauss, tout d’abord, avec qui il prend ses distances, encore et toujours sur ce thème du refoulement de la fonction procréatrice. Mais il la prend même avec René Girard, dont il est l’un des plus décidés épigones. Tout en saluant le premier Girard – jusqu’à la publication des Choses cachées (1978) –, qui propose une théorie comparatiste d’une ampleur et d’une originalité indéniables et qui permet de porter une première estocade au structuralisme, Scubla refuse de le suivre et, contrairement à ce qu’assume Girard, soutient que l’hypothèse mimétique et le mécanisme victimaire ne permettent pas de construire une théorie anthropologique complète. On sait que pour Girard le conflit mimétique tend à focaliser les antagonistes l’un sur l’autre jusqu’à leur faire oublier l’objet même de leur rivalité. Or si Girard en déduit que les situations de rivalité sont presque toujours des situations de rivalité pure et qu’il n’y a donc pas d’objet propre du désir, Scubla enfonce une fois encore le clou en avançant qu’il y a bel et bien un objet privilégié de désir et de rivalité, et que c’est l’enfant, donc la procréation.

6Pourquoi les femmes ont-elles tant de peine à accepter le simple fait d’ordre démographique qu’une société ne survit que parce qu’elles font des enfants et que de là leur revient un primat que jamais – sauf à le confier à d’improbables éprouvettes – les hommes ne pourront assumer ? La doxa féministe dira, au choix : que c’est réduire le corps des femmes à une machine à procréer, ou alors que c’est une manière de justifier la domination masculine qui doit faire en sorte que cette fonction soit proprement instituée (et non, en douce, laissée à la sauvagerie des femmes). Mais pourquoi verser dans ce discours incriminant, défensif et, pour tout dire, paranoïaque ? Pourquoi ne pas avoir envisagé un seul moment une hypothèse beaucoup plus évidente que cet éternel combat entre les sexes : qu’il puisse y avoir un rapport complémentaire entre femmes et hommes et que, ma foi, cette complémentarité n’aurait pas besoin d’être symétrique ? Voilà les questions auxquelles, après la lecture de cet ouvrage, on ne pourra plus échapper.

7Deux petites remarques pour la fin. S’il est constamment question de psychanalyse et d’anthropologie dans cet ouvrage, la philosophie, telle que l’annonce son sous-titre, n’est présente qu’à titre très marginal. De même, il n’est presque pas question du « don » de mort dans cet ouvrage et pour cause. On ne donne pas la mort comme on donne la vie, les registres sont fondamentalement différents. On peut certes montrer une espèce d’« équivalent fonctionnel » entre l’acte de tuer (chez les hommes) et l’acte d’enfanter, mais alors on mélange allègrement les registres pour ériger une sorte de norme compensatoire qui passe à côté du sujet. Mais il est vrai que le don prête à l’anaphore. Encore ne faudrait-il pas en abuser et ravir au schème maussien sa force heuristique.

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Notes

1 Scubla ne dit-il pas, p. 243 : « Même nourris d’ethnographie, les disciples de Freud aggravent presque toujours les défauts de leur maître ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aldo Haesler, « Lucien Scubla, Donner la vie, donner la mort. Psychanalyse, anthropologie, philosophie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 20 mars 2014, consulté le 24 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14030

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Rédacteur

Aldo Haesler

Professeur de sociologie, université de Caen Basse-Normandie, équipe de recherches « Identité et Subjectivité ».

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