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Lesley Sharp, The Transplant Imaginary. Mechanical Hearts, Animal Parts, and Moral Thinking in Highly Experimental Science

Philippe Steiner
The Transplant Imaginary
Lesley A. Sharp, The Transplant Imaginary. Mechanical Hearts, Animal Parts, and Moral Thinking in Highly Experimental Science, University of California Press, 2013, 236 p., @ean : 9780520277984.
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1Lesley Sharp, une anthropologue bien connue de ceux qui s’intéressent aux problèmes posés par la transplantation d’organes, poursuit son exploration des dimensions transgressives de cette technique médicale de pointe. Dans cet ouvrage, elle examine les sentiments moraux que la xénotransplantation (la greffe de parties du corps d’un animal sur un être humain) et la biotechnologie (les cœurs artificiels dans le cas présent) font surgir chez les personnes en charge du développement de ces deux technologies. La première est encore très loin de pouvoir être mise en œuvre pour soulager les malades alors que la seconde, effective depuis de nombreuses années, peine à passer du statut de technique-relais à celui de thérapeutique définitive, comme le décès, début mars 2014, du premier patient français qui a bénéficié de la transplantation d’un cœur artificiel Carmat, le rappelle tristement.

2L’ouvrage est composé de trois parties distinctes. Une longue introduction et le premier chapitre servent à fixer les principes de l’enquête, les chapitres 2 et 3 traitent respectivement du cas des scientifiques actifs dans la xénotransplantation et dans la conception des organes artificiels. Le dernier chapitre propose une conclusion en termes de temporalité et de désirs dans le cadre d’un savoir expérimental incertain qui projette dans le futur.

3L’objet central de l’ouvrage est la dimension morale d’une science expérimentale risquée, telle que l’expriment ceux qui la développent (p. 3). L’auteure multiplie les marches d’approche, au point qu’il est parfois difficile de suivre exactement sa pensée quant à la manière de se saisir de cet objet, peu souvent étudié. Deux éléments donnent à l’ouvrage son originalité : premièrement, la moralité est mise à distance des règles et procédures de bioéthique qui saturent les pratiques dans la recherche biomédicale. Non pas que ces règles et procédures soient négligées par les scientifiques qui les connaissent bien, ni qu’elles soient négligeables, mais parce qu’elles font obstacle à l’examen des sentiments moraux des acteurs qui sont comme neutralisés et enfouis derrière l’application scrupuleuse des protocoles de la bioéthique. Deuxièmement, l’enquête sur les sentiments moraux ouvre sur une dimension « imaginaire » puisque les techniques de pointe, non stabilisées, engagent un futur thérapeutique encore assez lointain que la prévision rationnelle a du mal à cerner. C’est la raison pour laquelle, l’auteure insiste sur la question du « que se passerait-il si » (« what if ») on pouvait greffer des organes de porc transgénique sur des êtres humains d’une manière routinière ? Que se passerait-il si on maîtrisait la production d’organes artificiels biocompatibles ? Le mouvement théorique est ici plus audacieux, car on s’attendrait plutôt à ce que les scientifiques soient interrogés sur le « comment », le « comment faire pour que » les organes animaux ne soient pas rejetés par l’organisme humain, pour que fonctionne dans la poitrine d’un humain une pompe biocompatible en lieu et place d’un cœur prélevé sur personne décédée. Bref, la question scientifique du « how to » est délaissée pour le « what if » destiné à saisir les sentiments moraux et l’imaginaire médical — parfois aussi dénommé « l’économie politique de l’espoir » (p. 9) ou, plus simplement « une politique de l’espoir » (p. 48) qui, du point de vue des patients n’est rien d’autre que le sentiment, curieusement jamais mentionné, alors qu’il est essentiel dans ces domaines, de « l’effroi devant la mort ». Tout ceci entraîne vers une enquête de type Science en action (Bruno Latour) dans laquelle, tout en ne se réclamant pas de la théorie de l’acteur-réseau, l’auteure met en avant le caractère incertain, ouvert, tour à tour porteur d’espoir et anxiogène, de la biomédecine selon une séquence désirs scientifiques – « what if » – anxiétés – valeurs socio-morales, afin de saisir la « fabrique de la moralité », en opposition, bien commode, à la morale figée d’un Durkheim (p. 32).

4Les deux chapitres centraux s’appuient sur des enquêtes réalisées par l’auteure depuis une dizaine d’années. Le chapitre 2 offre d’abord des points de repères utiles pour saisir l’origine et la portée de la xénotransplantation ; il élargit également le propos en rappelant que les animaux sont dès le début présents dans la transplantation puisqu’ils servent à la formation des chirurgiens, et à leurs expériences. Et le chapitre suivant montre d’ailleurs que la bio-ingénierie utilise elle aussi des animaux pour tester les performances des différents organes artificiels. C’est la frontière entre les humains et les animaux qui retient particulièrement l’attention (p. 53 et s), avec le problème de la proximité relative des singes et des porcs à notre espèce. Le texte de l’auteure est alors saturé par la dimension morale, comme on le voit (p. 51) où il est question dans la même page de pensée morale liée à des valeurs sociales générales comme la pitié, avec les émotions, les réactions viscérales que les singes suscitent plus que les porcs. Les premiers sont chargés d’un poids symbolique, d’une valeur socio-morale que les seconds n’ont pas. Le chapitre se termine sur un cas spectaculaire mais biaisé lorsque l’auteure veut marquer l’importance des sentiments moraux dans le domaine suite à la question posée aux scientifiques lors d’un colloque les réunissant : accepteraient-ils pour eux-mêmes la xénogrefffe sur laquelle ils travaillent avec tant d’abnégation ? Très peu opinent. Mais l’expression des sentiments exprimés est difficile à décrypter parce que ces scientifiques savent mieux que quiconque combien cette technique est éloignée de son application sur l’homme et qu’elles ne sont offertes qu’à des individus dont le pronostic vital est sévèrement engagé. Les sentiments exprimés doivent-ils être interprétés à la seule lumière du rapport moral à l’animalité ? ou bien à la situation médicale qui ferait que la question concrète de la xénogreffe se trouverait posée ? Il est difficile de faire le partage.

5Le chapitre 3 s’ouvre sur une histoire des techniques dans la transplantation, du rein artificiel mis au point par Willem Kolff aux différentes variantes de cœur artificiel. Très justement, l’auteure pointe le fait que ce ne sont pas seulement des scientifiques, mais des ingénieurs éloignés du contact avec les patients et leurs souffrances. C’est aussi l’occasion pour elle de souligner le fait que, paradoxalement, ces ingénieurs sont plus proches de leurs animaux (p. 125 et s) — des ruminants le plus souvent — que les biologistes qui s’occupent de xénogreffe. Bien que non explicité dans l’ouvrage la raison est simple : alors que de plus en plus la recherche en xénotransplantation abandonne l’animal pour se concentrer sur la cellule ou la molécule de manière à rendre l’organe animal compatible avec les défenses immunitaires du corps humain, tout en évitant que les virus qui affectent l’animal ne franchissent la barrière d’espèce, ceux qui s’occupent d’organes mécaniques testent leurs dispositifs sur des animaux dont la vie leur est d’autant plus chère qu’elle signifie le succès de leur découverte. La matérialité des rapports à la recherche, sans doute trop laissée dans l’ombre, explique bien cette différence paradoxale.

6Le dernier chapitre met en évidence une différence intéressante dans le rapport au temps de ces deux catégories de scientifiques : les chercheurs en xénogreffe ont devant eux un horizon très lointain — la plupart considèrent qu’ils ne verront pas eux-mêmes la mise en œuvre de la xénotransplantation — tandis que le futur des concepteurs d’organes artificiels est bien plus proche puisque ces techniques thérapeutiques sont déjà mises en œuvre ; il s’agit pour eux d’améliorer des organes mécaniques déjà existants, de les perfectionner. Mais dans les deux cas, le futur des scientifiques s’accorde difficilement avec celui, plus court, de la finance de marché — la cotation de l’action de l’entreprise produisant le cœur artificiel Carmat a été enfiévrée suite à l’annonce de la première greffe et a été suspendue à l’annonce de l’échec.

7L’ouvrage a l’immense mérite de lever le voile sur la dimension morale de l’activité scientifique, et d’en montrer la prégnance au travers des sentiments moraux que les scientifiques expriment lorsqu’ils sont confrontés au rapport entre deux domaines du vivant, l’humain et l’animal. La démonstration n’est cependant pas véritablement aboutie. Les extraits d’entretiens reproduits ne sont pas toujours bien clairs sur le fait de savoir si le « what if » est spontanément avancé par les scientifiques interrogés ou bien si — comme cela est indiqué en passant (p. 113) — c’est l’anthropologue elle-même qui l’introduit dans l’échange avec les scientifiques interrogés. Ce n’est pas la même chose d’utiliser cette formule rhétorique dans sa pratique quotidienne que de répondre aux questions d’une anthropologue à ce sujet. En outre, alors que le « how to » s’affirme très souvent (par exemple : p. 82, 83, etc.), les cas où les entretiens portent directement sur ce « what if » sont finalement peu nombreux, ce qui fait douter de son importance pour les communautés scientifiques enquêtées. Enfin, les sentiments moraux qui affleurent dans les cas où l’auteure les met en évidence sont peu analysés en eux-mêmes : pourquoi tel sentiment plutôt que tel autre ? Que signifie leur présence ? Que « font-ils faire » ou qu’empêchent-ils de faire ? Quels comportements engagent-t-ils ? Rien de cela n’est véritablement étudié.

8L’auteure a une grande maîtrise du sujet qu’elle étudie depuis une quinzaine d’années ; l’ouvrage est novateur par son approche et les questions soulevées, mais il laisse le lecteur sur sa faim lorsque celui-ci fait le bilan en termes de résultats de recherches. Inversant une formule de l’introduction (p. 19), on pourrait donc dire que plutôt qu’une étude sur ce que pensent (moralement) les scientifiques, l’auteure offre une stimulante perspective grâce à son imagination philosophique informée par une recherche ethnographique.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Philippe Steiner, « Lesley Sharp, The Transplant Imaginary. Mechanical Hearts, Animal Parts, and Moral Thinking in Highly Experimental Science », Lectures [En línea], Reseñas, Publicado el 04 abril 2014, consultado el 19 abril 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14282 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.14282

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Redactor

Philippe Steiner

Professeur de sociologie à l’université Paris-Sorbonne, et membre de l’Institut Universitaire de France

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