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Norbert Lenoir, Marx et la double structure de la religion. De l'opium du peuple au fétichisme de la marchandise

Emmanuelle Carinos
Marx et la double structure de la religion
Norbert Lenoir, Marx et la double structure de la religion. De l'opium du peuple au fétichisme de la marchandise, Nantes, Editions Cécile Defaut, coll. « Petite bibliothèque de l'athéisme », 2014, EAN : 9782350183534.
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Texte intégral

  • 1 Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843.

1La critique de la religion chez Marx est aujourd'hui souvent simplifiée, critiquée, y compris au sein du paysage politique de « gauche », au nom du refus de la négation de la liberté de conscience. Chez les marxistes eux-mêmes, selon la théorie de la « coupure épistémologique » élaborée par Althusser qui distinguerait l'oeuvre d'un « jeune Marx » -celui des Manuscrits de 1844- encore entaché d'humanisme et d'idéalisme et un Marx parvenu à maturité qui serait véritablement scientifique -celui du Capital- on a pu observer une tendance à la relégation de la pensée de la religion aux œuvres de jeunesse, qui n'aurait par la suite que peu d'importance. Cet ouvrage, publié aux éditions Cécile Defaut dans la collection « petite bibliothèque de l'athéisme » s'inscrit contre ces deux constats. D'une part, loin de tomber sous le coupe d’un athéisme « bête et méchant » la critique de la religion chez Marx est présentée comme protéiforme. Elle ne consiste pas en une négation des libertés fondamentales -comme une vulgate véhiculée par les expériences dites du « socialisme réel » a pu le faire penser- mais au contraire à la condition première de possibilité d'une émancipation véritable. D'autre part, la critique de la religion ne serait pas centrale seulement dans les textes dits de jeunesse mais tout au long de l'oeuvre marxienne, notamment à travers les concepts d'idéologie et de fétichisme. Comme Marx l'écrit dans le premier texte choisi par l'auteur « la critique de la religion est la condition préliminaire de toute critique »1.

  • 2 La religion est chez Marx « opium du peuple » en ce que non seulement elle est le « discours-écran  (...)
  • 3 Marx désigne sous l'expression « fétichisme de la marchandise » le fait que dans les sociétés capit (...)

2C'est donc dans l'esprit de cette phrase que l'auteur, agrégé et docteur en philosophie, professeur en CPGE, articule trois textes de Marx portant sur la question de la religion. Il s'agit de la Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, des Manuscrits de 1844 et du Livre I du Capital. L'approche du livre est nettement philosophique, axée sur les concepts, de façon assez claire et « pédagogique », sans que cela n'ait rien de péjoratif : il s'agit d'une bonne introduction à la philosophie marxienne. Plus précisément, les textes sont mis en relation selon l'idée qu'il existe une « double structure » de la religion chez Marx. D'une part, la religion constitue un système de représentations idéologiques qui empêche la critique du système existant : c'est « l'opium du peuple »2. D'autre part, elle interdit la transformation sociale par la déification de réalités pourtant bien humaines et en construisant une subjectivité adaptée aux rapports sociaux : c'est la « religion quotidienne » qui prend la forme du fétichisme de la marchandise3. Dans les deux cas, elle aliène les êtres humains à des entités extérieures qu'ils ont eux-mêmes produites : l'une agit sur la conscience, l'autre sur les rapports sociaux qui déterminent cette conscience. L'auteur tente alors de saisir le passage de l'une à l'autre dans l'oeuvre de Marx. Son intérêt épistémologique principal tient aux liens tissés entre aliénation, idéologie et fétichisme et à la façon dont ils montrent que la critique de la religion est à l'origine des concepts les plus porteurs d'une critique des rapports sociaux actuels.

  • 4 Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843.
  • 5 On emploie l'adjectif « marxien » pour faire référence aux concepts utilisés par Marx lui-même et à (...)

3La démarche de l'auteur, si elle s'inscrit clairement dans le champ philosophique, voire de l'essai à la fin de l'ouvrage, est marxiste dans son intention en ce qu'elle met la philosophie « au service de l'histoire »4 et les concepts marxiens5 à celui d'une critique toujours renouvelée, cette fois du monde contemporain. En effet, la théorie du capitalisme comme société fétichisée, à rebours du « désenchantement du monde » diagnostiqué par Max Weber, résonne particulièrement avec le contexte actuel, où l'idée d'une soumission des êtres humains à des lois économiques abstraites paraît familière...

4La deuxième partie du livre est structurée autour de trois thématiques, l'opium du peuple, le fétichisme de la marchandise et enfin un plaidoyer pour un athéisme contemporain. Cette analyse conceptuelle possède une finalité critique nette, d'où le titre amusant de la deuxième partie « Marx attaque ! ». C'est en effet toute la valeur critique de la pensée de Marx qui est mise en relief en troisième partie -qui ne compte que quelques pages en guise de conclusion.

  • 6 Philosophe, auteur de L'essence du christianisme, auquel Marx et Engels reprennent la théorie de l' (...)

5Dans le premier chapitre, consacré à la critique de la religion comme opium du peuple, l'auteur montre que Marx ne fait pas de l'aliénation religieuse une simple activité illusoire de la conscience mais un produit social propre à une aliénation économique, et par conséquent, qu'il y a dès les premiers textes de Marx un ancrage matérialiste qui le distingue de Feuerbach6. Contre la théorie de la coupure épistémologique, l'auteur montre la continuité et la complémentarité entre le fétichisme de la marchandise et la théorie de l'aliénation en dressant un parallèle entre l'aliénation religieuse et l'aliénation économique -dans les deux cas, il s'agit de transférer son propre pouvoir à une entité abstraite extérieure. Or, pour que cette aliénation soit possible, il est nécessaire de produire une subjectivité adaptée aux rapports sociaux capitalistiques ; et ce qui va la produire, c'est un monde où les objets sont dotés de valeurs et pouvoirs autonomes -qui ne sont en fait que la valeur et le pouvoir du travail humain ; ce monde est celui produit par le fétichisme de la marchandise.

6En dressant un parallèle entre la structure de la religion et celle du fétichisme de la marchandise propre au monde capitaliste, l'auteur montre que même dans le Capital, la religion sert de « cadre explicatif à l'une des dimensions essentielles du capitalisme » (p. 116) : le processus d'abstraction à l'oeuvre dans l'une -création d'un homme abstrait, d'une souffrance abstraite dont la cause serait le péché originel- est similaire à l'autre -la valeur abstraite des marchandises semble transcendante alors qu'elle est le produit de rapports sociaux bien concrets. Le fétichisme devient alors ce que l'auteur appelle p. 126 « cette religion quotidienne du « comme si », comme si la marchandise avait cette propriété naturelle de posséder cette valeur qui permet de l'échanger ». Norbert Lenoir toutefois distingue entre un fétichisme comme simple illusion de la conscience et fétichisme comme « théorie matérialiste de la représentation sociale » où la subjectivité -donc les représentations- de chacun-e dépend de la structure sociale. Le deuxième implique que, pour se libérer de la « religion quotidienne », il ne suffit pas d'un effort volontaire -comme pour l'athéisme- mais il faut un changement de la structure sociale elle-même. On comprend alors pourquoi la quatrième de couverture précise : « l'athéisme conséquent n'appelle pas à la réforme, mais à la révolution ».

7La dernière sous-partie du deuxième chapitre, intitulée « Robinson contre Apple », illustre par un exemple contemporain la conclusion de l’analyse de l’auteur résumée p. 135 : « de la religion comme opium spirituel à la religion de la marchandise comme opium matériel, la boucle est bouclée ». Derrière une impression de déterminisme inextricable, la pensée de Marx est bien une pensée de l'émancipation : en opposant le modèle économique de Robinson seul son sur île, qui ne produit que pour ses besoins et le modèle Apple d'un homo consumans qui s'ajoute à l'homo oeconomicus, le capitalisme n'apparaît plus comme la seule forme possible de rapports sociaux. La pensée de Marx permet donc, selon l'auteur, d'élargir le réel au possible, de rendre possible une société où le but n'est pas la captation de la valeur par l'exploitation du travail ; elle permet de penser une autre subjectivité, une autre socialisation.

  • 7 Voir W. Lippmann, Le Public Fantôme, Paris, éd. Demopolis, 2008. Lippmann est connu notamment pour (...)
  • 8 Voir E. Bernays, Propaganda, Zones, 2007. Le «gouvernement invisible», pouvoir des intérêts de la m (...)

8L'auteur termine par une critique de la démocratie représentative et d'opinion à travers Lipmann7 et Bernays8, car elle a en commun, avec la religion et l'économie capitaliste fétichisée, le fait de transférer le pouvoir réel du peuple à des entités qui lui sont extérieures. Et cela, tout en lui donnant l'impression d'avoir la liberté du choix : par le biais de l'élection, des leaders d'opinion et la construction d'une subjectivité peu apte à se révolter contre la « sacro-sainte loi du marché » du fait de ce que Bernays appelle un « gouvernement invisible ». Si l'élargissement à la démocratie représentative paraît pertinent, la convocation du concept de Bernays nous a paru trop abstraite et demandant à être étayée -le mot « média » par exemple n'est pas mentionné, alors même qu'on imagine qu'il s'agit aussi de cela. De façon plus générale, on peut regretter le manque d'exemples concrets lorsque l'auteur en vient à parler du monde contemporain.

9Lenoir conclut sur la défense d'un « athéisme contemporain » qui, à la manière dont Marx prolonge sa critique de la religion à la critique du fétichisme, fait de son athéisme une arme contre la « religion quotidienne du politique » qui favorise « le transfert de notre puissance effective dans des pouvoirs lointains et transcendants » (p. 154).

  • 9 Titre du documentaire de Pierre Carles réalisé en 2001, consacré au sociologue, La sociologie est u (...)

10La conclusion opère un glissement de l'analyse philosophique de concepts marxiens à une réflexion politique et prend davantage le ton de l'essai. Elle a toutefois le mérite d'actualiser la dimension pratique propre à la pensée de Marx et illustre la façon dont celle-ci peut -doit- servir à la transformation sociale. L’auteur clôt d'ailleurs significativement son livre sur une définition de l'athéisme contemporain qui était celle de la sociologie dans la bouche de Pierre Bourdieu : ils sont tous deux « un sport de combat »9. Un autre intérêt de l'ouvrage, par la critique des universaux qu'il opère -le « Peuple », la « Valeur »- et la nécessité épistémologique de mettre les rapports sociaux au centre des sciences humaines, est de rappeler en creux les liens qui peuvent exister entre la pensée de Marx et la sociologie.

  • 10 P. Tevanian, La Haine de la religion, Comment l'athéisme est devenu l'opium du peuple de gauche, Pa (...)
  • 11 La religion selon Tevanian peut être, y compris chez Marx, un moyen de lutter contre l'ordre établi (...)

11Le projet de l'auteur permet donc d'une part de (re)découvrir les concepts majeurs de la philosophie marxienne sous un angle thématique, celui de la critique de la religion ; d'autre part, il s'inscrit dans un débat intellectuel et politique contemporain concernant la pensée athéiste. On peut par exemple mettre la lecture de Norbert Lenoir en regard avec celle de Pierre Tevanian dans La Haine de la religion10, ouvrage paru 2013. Alors que par sa lecture de Marx, Norbert Lenoir réactive un athéisme comme moyen de lutte et de critique toujours actuel de l'ordre établi, Pierre Tevanian fait de l'athéisme -principalement sous sa forme républicaine, la laïcité- un « opium du peuple de gauche » qui est à son tour ce qui empêche cette critique. Chez Tevanian, la religion nous semble davantage comprise comme un fait social concret, qui prend des significations variables selon les acteurs et les contextes11, là où chez Lenoir elle est envisagée comme une « structure » invariante. Toutefois, que ce soit sous la forme d'un élargissement de l'athéisme au refus de l'aliénation de l'être humain à toute entité abstraite -lois du marché, démocratie représentative- ou sous la forme d'une remise en cause de la vulgate athéiste de la gauche française, les deux auteurs témoignent bien de la valeur critique et émancipatrice, encore actuelle, de la pensée de Marx.

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Notes

1 Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843.

2 La religion est chez Marx « opium du peuple » en ce que non seulement elle est le « discours-écran » qui fait oublier aux êtres humains que ce sont eux qui ont créé les dieux au nom desquels ils doivent supporter la misère; mais aussi qu'en faisant croire à un bonheur illusoire après la mort, elle empêche toute exigence d'un bonheur réel pendant la vie.

3 Marx désigne sous l'expression « fétichisme de la marchandise » le fait que dans les sociétés capitalistes, sous couvert de modernité et de rationalité, les marchandises sont en fait déifiées, dotées d'une réalité transcendante et extérieure aux êtres humains, alors qu'elles ne sont que les produits de leur travail et de la division sociale de ce travail. En occultant ces réalités, le fétichisme permet la reproduction du système capitaliste.

4 Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843.

5 On emploie l'adjectif « marxien » pour faire référence aux concepts utilisés par Marx lui-même et à sa méthode scientifique d'analyse. « Marxiste » désigne plutôt les courants intellectuels ou politiques qui interprètent la méthode ou les concepts marxiens en les appliquant à d'autres objets.

6 Philosophe, auteur de L'essence du christianisme, auquel Marx et Engels reprennent la théorie de l'aliénation religieuse, en lui donnant un socle « matérialiste ».

7 Voir W. Lippmann, Le Public Fantôme, Paris, éd. Demopolis, 2008. Lippmann est connu notamment pour l'expression de « fabrique du consentement » dans son ouvrage Public Opinion (1922) qui analyse la nouvelle forme de propagande inventée par la démocratie contemporaine. Dans le texte mobilisé par Norbert Lenoir, il s'agit de faire état d'un peuple évidé de tout pouvoir politique par le biais de la démocratie d'opinion et la démocratie représentative.

8 Voir E. Bernays, Propaganda, Zones, 2007. Le «gouvernement invisible», pouvoir des intérêts de la minorité la plus puissante économiquement à manipuler la majorité, est comparé par Bernays à une «machine» qui, comme la religion ou le fétichisme de la marchandise, transforme un pouvoir en un autre ou, comme l'écrit Norbert Lenoir, change « la voix du peuple en ventriloque de l'idéologie d'État » p. 150.

9 Titre du documentaire de Pierre Carles réalisé en 2001, consacré au sociologue, La sociologie est un sport du combat constitue le deuxième volet de sa trilogie concernant les médias.

10 P. Tevanian, La Haine de la religion, Comment l'athéisme est devenu l'opium du peuple de gauche, Paris, La Découverte, 2013. Pierre Tevanian est le cofondateur du collectif « Les Mots Sont Importants ». Le livre a été écrit à la suite de plusieurs critiques émanant de la gauche antireligieuse traditionnelle selon laquelle la candidature d'une femme voilée pour le NPA entrerait en contradiction avec la doctrine « marxiste » du parti.

11 La religion selon Tevanian peut être, y compris chez Marx, un moyen de lutter contre l'ordre établi, là où elle est structurellement ce qui empêche toute critique chez Lenoir.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuelle Carinos, « Norbert Lenoir, Marx et la double structure de la religion. De l'opium du peuple au fétichisme de la marchandise », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 08 mai 2014, consulté le 19 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14529

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Rédacteur

Emmanuelle Carinos

Étudiante en master de Littérature à l'université Paris IV et au département de sciences sociales à l'ENS Ulm

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Droits d’auteur

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