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François Coppens, David Janssens, Yuri Yomtov (dir.), Leo Strauss. À quoi sert la philosophie politique ?

Paul Cournarie
Leo Strauss
François Coppens, David Janssens, Yuri Yomtov (dir.), Leo Strauss. A quoi sert la philosophie politique ?, Paris, PUF, coll. « Débats philosophiques », 2014, 187 p., ISBN : 978-2-13-060764-9.
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Texte intégral

1Défenseur réactionnaire de la la loi révélée pour les uns, partisan cynique de la raison pour les autres, réduisant la religion à un moyen de contrôle, Leo Strauss laisse un héritage problématique. Le penseur était-il dogmatique ou sceptique ? Était-il l’ami de la démocratie libérale ou son plus sévère critique ? Et comment présenter sa philosophie lorsqu’il disait avoir découvert un art ésotérique d’écrire chez les Anciens et l’avoir appliqué à sa propre production ? Peut-être que sa pensée réside justement dans la tension irrésolue entre plusieurs positions ou, pour le dire comme Strauss, que la vérité est à la surface des choses. Tel est le parti pris de ce court volume d’introduction à la pensée du philosophe, qui se concentre sur les querelles examinées par Strauss : Anciens et Modernes (théorie et pratique), Jérusalem et Athènes (foi et savoir), philosophie et poésie. La volonté est louable, elle correspond à l’art d’écrire straussien, mais interdit une perspective unifiante et condamne le volume à demeurer une suite d’études spécialisées.

  • 1 Leo Strauss, Libéralisme antique et moderne, Paris, PUF, 1990, p. 19.

2Plusieurs thèmes fondamentaux sont abordés. F. Coppens, à partir d’un passage de l’Émile, traite de l’articulation entre la vie du philosophe solitaire (« le triste emploi de dire la vérité aux hommes ») et celle du vertueux, au contact avec la multitude (« ton exemple leur servira plus que tous nos livres », cité p. 28). L’analyse straussienne de l’éducation articule deux problèmes : comment le philosophe peut-il enseigner à la masse et pourquoi même voudrait-il le faire ? D’une part une écriture ésotérique permet de s’adresser convenablement à chacun, tout en masquant au peuple les véritables intentions du philosophe, lui évitant le sort de Socrate. De l’autre, Strauss définit la philosophie comme une entreprise d’aménagement des âmes, de sorte que philosophie et éducation coïncident. On comprend alors pourquoi Strauss s’oppose aux Lumières. Celles-ci, en effet, aspiraient à diffuser le savoir auprès du peuple ou du monarque, harmonisant la science et le pouvoir. Au contraire, pour Strauss, le philosophe est d’abord celui qui, à l’image de Socrate, s’interroge sans cesse (zètèsis) et sait qu’il ne sait pas. Non seulement il est impossible de réconcilier le pouvoir et le savoir, mais en plus l’éducation ne nous apprend rien, si ce n’est une capacité infinie au doute. Pour Strauss, l’éducation est quelque chose comme un obscurantisme éclairé : « parce que les plus grands esprits se contredisent entre eux sur les questions les plus importantes, ils nous contraignent à nous faire les juges de leurs monologues […]. D’un autre côté, nous ne pouvons ignorer notre incompétence à bien juger »1.

3Si cette philosophie zététique nous est inaccessible, c’est que la modernité a renversé la hiérarchie classique des modes de vie, en faisant primer l’idéal de la pratique sur l’idéal contemplatif (ou « théorétique ») et les lois de la raison sur celles de la nature – tout se passe comme si Strauss étendait aux choses politiques le diagnostic de Husserl dans la Krisis, montre D. Tanguay à propos de la lecture straussienne de Rousseau. Ce dernier, en effet, comme tous les philosophes du Contrat, fait primer l’égalité morale sur l’inégalité naturelle et conçoit la liberté comme arrachement à la condition naturelle. L’homme, désormais, peut être modelé à volonté et la tâche de l’humanité est d’assurer à chacun son libre développement. Cette réorientation moderne des fins de l’humanité est permise par la technique (l’application du savoir à l’amélioration des conditions) et l’éducation du plus grand nombre. Mais Rousseau, comme Strauss y insiste, est aussi celui qui tente de revenir aux Anciens. Condamnant le peuple à l’ignorance au nom du patriotisme dans le premier Discours, il entendait réserver à un petit nombre une vie contemplative, à travers cet idéal infra-social de la vie du promeneur solitaire. On renoue ainsi avec la supériorité de la theoria sur la praxis, mais à partir de bases modernes puisque la contemplation est tournée vers soi et non vers le Tout. Aussi Strauss n’a-t-il peut-être pas cru à un retour réel aux Anciens.

4Pourtant, comme le montre Y. Yomtov à partir des enregistrements de Strauss, ce retour s’impose. On voit que, dans ses cours, Strauss traite essentiellement de Socrate et de Nietzsche. Ce dernier fut des rares, avec Heidegger, à faire face aux défis du nihilisme, par la « transvaluation des valeurs ». Pour le dire rapidement, contre le nihilisme, dans sa variante chrétienne (la haine de l’ici-bas) ou athée (l’absence de sens), Nietzsche a prétendu forger de nouvelles valeurs (à partir de la volonté de puissance), elles même garanties par une conception cyclique du temps (l’éternel retour). La morale est à nouveau fondée sur une cosmologie : les uns conquièrent, les autres meurent, mais encore et encore, on voudra plus parce que c’est la nature des choses. Mais le philosophe au marteau, selon Strauss, doute de sa propre solution, qui ne semble être qu’une doctrine exotérique. Et, si la création de nouvelles valeurs n’est qu’une fable à l’usage du troupeau, que reste-t-il sinon le retour ? Ou bien Nietzsche, ou bien Strauss : telles sont les deux voies qui s’offrent à nous.

5Quel est alors le sens de ce retour aux Anciens ? S. Minkov consacre son étude à ce problème et l’observe en acte. Dans une recension d’un livre de J. Wild sur Platon, Strauss s’est opposé à l’auteur à propos de thèmes sur lesquels on attendrait plutôt son accord (théorie, exotérisme, inégalité). Pour Strauss, l’idée que les Anciens aient eu raison doit rester un objet de doute. Il s’agit de revenir à une attitude plutôt qu’à un corps de doctrines, et on ne saurait assimiler Strauss au parti des Antilumières.

6Mieux : il s’agit de revenir à une autre raison, celle des Lumières médiévales, objet de l’étude de J. Parens. Il y montre la validité de la lecture straussienne de Maïmonide, au moyen d’arguments logiques et philologiques. Maïmonide, par son écriture ésotérique, aurait caché ses véritables opinions : loin de soumettre les philosophes à la Torah, il affirmerait l’irréductibilité de la raison à toute forme de loi révélée. Contrairement à la pensée des Lumières, opposant le rationalisme à l’obscurantisme, Maïmonide permet de redécouvrir cet autre rationalisme, accueillant aussi bien la philosophie que la religion.

7Aussi, les choses ne sont-elles pas fixées montre D. Janssens à propos de la dernière querelle identifiée par Strauss, celle qui oppose philosophie et poétique. Il s’appuie pour cela sur la correspondance entre Strauss et Jacob Klein. Pour beaucoup, Strauss prendrait le parti de la philosophie contre les poètes, comme Platon qui les chassait de sa République. Or, sa position semble avoir évolué dès 1938, puisque Hérodote lui apparaît comme un auteur ésotérique, avant que vienne le tour des tragiques, puis des poètes (Homère et Hésiode). Ces derniers semblent annoncer la philosophie à bien des égards puisqu’on découvre déjà chez eux l’art d’écrire, l’importance de la dissimulation, l’importance de la nature chez les Grecs et la figure du philosophe masqué avec Ulysse.

  • 2 Jusnaturalisme est le terme technique qui définit les partisans d’un droit tiré de principes nature (...)

8Il en va de même pour la question de la défense du droit naturel, étudiée par V. Gourevitch. Cette défense a d’abord un but tactique : sauvegarder la possibilité même de la vie philosophique, qui suppose l’idée de nature. Mais ensuite comment croire qu’il existe des lois fondées en nature lorsque nous savons bien que les normes varient selon les sociétés et l’histoire ? Strauss montre cependant que ces objections sont le produit d’une évolution historique (la doctrine scolastique de la syndérèse). En réalité, dans l’Éthique à Nicomaque, Aristote affirme très problématiquement que le droit naturel est une partie du droit politique (fondation sociale de la nature) et qu’il varie (tout en restant immuable). Pour Aristote – lu par Strauss –, le droit naturel ne réside pas dans de grands principes abstraits, mais dans les décisions prises concrètement afin de sauvegarder la communauté politique, lorsque la loi est silencieuse, les principes absents ou la situation, exceptionnelle. Au jusnaturalisme2 et au positivisme juridique, Strauss oppose le droit naturel qu’a la cité de ne s’en tenir à aucune norme absolue.

9Les deux études qui encadrent cet ensemble intéressant nous paraissent toutefois plus contestables. Un premier chapitre s’attache à définir la « philosophie politique » dont Strauss s’est voulu le restaurateur, contre le positivisme et l’historicisme. Deux éléments définissent la philosophie politique : son action est d’abord dirigée par un idéal du bien (en quoi elle est politique) qui suppose ensuite la connaissance de ce bien (en quoi elle est philosophique). Pour les auteurs, il en découle quatre manières possibles d’entendre cette discipline : comme le passage de l’opinion à la connaissance, par lequel il y a conflit avec la cité ; comme la constitution d’une théorie qui guidera l’action ; comme la présentation exotérique de la philosophie à la multitude ; et enfin comme une « philosophie première », partant de ce qui est premier pour nous, l’opinion. Mais peut-on accepter cette troisième définition, identifiant philosophie et morale et qui semble contredite par le chapitre suivant sur l’Émile ?

10Quant au dernier chapitre, peu clair pour un lecteur francophone, il s’attache à la question constitutionnelle chez Strauss. En réalité, il rend compte des travaux du West Coast Straussianism, groupé autour de Jaffa, et qui s’est attaché à l’étude de la constitution américaine. Cette étude déborde le champ strictement juridique et s’est ouverte aux mœurs, à la suite de quelques remarques de Strauss sur la politeia, qu’il traduisait non par « constitution » mais par way of life ou « régime ».

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Notes

1 Leo Strauss, Libéralisme antique et moderne, Paris, PUF, 1990, p. 19.

2 Jusnaturalisme est le terme technique qui définit les partisans d’un droit tiré de principes naturels ; il est l'opposé exact du positivisme.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Cournarie, « François Coppens, David Janssens, Yuri Yomtov (dir.), Leo Strauss. À quoi sert la philosophie politique ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 20 mai 2014, consulté le 16 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14660

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Rédacteur

Paul Cournarie

Doctorant en histoire ancienne, AUSONIUS, Université Michel de Montaigne.

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