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Alexis Cukier, Éva Debray (dir.), La théorie sociale de G.H. Mead

Christian Guinchard
La théorie sociale de G.H. Mead
Alexis Cukier, Eva Debray (dir.), La théorie sociale de G.H. Mead. Études critiques et traductions inédites, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « La bibliothèque du Mauss », 2014, 490 p., ISBN : 978-2-35687-2388.
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Texte intégral

  • 1 Goffman Erving, La mise en scène de la vie quotidienne, Tome I et II, Paris, Éditions de Minuit, 19 (...)
  • 2 Strauss Anselm ; La trame de la négociation, Paris, L’Harmattan, 1992.
  • 3 Mead George Herbert, L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 1963.

1Les traductions de livres et d’articles des sociologues de l’école de Chicago ainsi que celles des ouvrages de E. Goffman1 ou de A. Strauss2 ont trop souvent été livrées au public francophone sans que ce dernier puisse les inscrire dans le principal courant épistémologique qui les soutenait. On ne rappellera pas ici les contresens qui en résultèrent, aussi bien chez ceux qui s’inspiraient de ces auteurs que chez ceux qui les critiquaient. L’existence d’une première traduction française de L’esprit, le soi et la société par J. Cazeneuve, E. Kaelin et G. Thibault, publiée avec une préface de G. Gurvitch aux PUF en 19633 n’a pas modifié cette situation.

  • 4 Habermas Jurgen, Théorie de l’agir communicationnel, tome I et II, Paris, Fayard, 1987.
  • 5 Joas Hans, La créativité de l’agir, Paris, Le Cerf, 1999 ; Georges Herbert Mead. Une réévaluation c (...)
  • 6 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Le Cerf, 2002.
  • 7 Mead George Herbert, L’esprit le soi et la société, Paris, PUF, 2006. (Avec une introduction de Dan (...)

2C’est en suivant un détour par l’Allemagne, à travers les traductions des écrits de J. Habermas4, H. Joas5 et A. Honneth6, que s’est éveillée l’attention des philosophes et des sociologues français à l’égard de G.H. Mead. Progressivement, grâce à de nouvelles traductions, depuis la publication de L’esprit, le soi et la société aux PUF en 2006 jusqu’à celle de La philosophie du temps en perspective(s) chez EHESS-translation en 20127, le public francophone a pu bénéficier d’un accès direct aux concepts qu’il a élaboré. Parallèlement, un important travail de réflexion sur le pragmatisme a été conduit dans certaines revues scientifiques françaises telles que Tracés et Raisons pratiques. Les contributions que viennent de réunir A. Cukier et E. Debray sous le titre La théorie sociale de G.H. Mead sont le signe d’une véritable prise en considération de l’œuvre de cet auteur par les sociologues et philosophes français.

3Reconstruisant l’environnement social et intellectuel de G.H. Mead, les différents contributeurs nous rappellent que son œuvre ne se réduit pas à L’esprit, le soi et la société. À cet égard, véritable pragmatiste conséquent, le savant ne rompt pas avec le politique. On peut constater, en de nombreuses occasions dans l’ouvrage, que la théorie de la genèse sociale du soi irrigue une réflexion sur l’histoire et les institutions en même temps qu’elle nourrit les engagements de son auteur.

4La première partie de ce livre réinscrit la théorie sociale de G.H. Mead dans un dialogue avec les pensées des Lumières écossaises, la dialectique de Hegel et la conception chrétienne de l’âme. Le travail collectif d’enquête et de transactions entrepris sous la direction de C. W. Morris afin de publier L’esprit, le soi et la société clôt cette perspective de contextualisation.

5Un premier chapitre rédigé par S. Bonicco-Donato rappelle l’influence des notions de sympathie et de spectateur impartial, empruntées à D. Hume et A. Smith. L’auteure souligne ainsi la « filiation » dans laquelle s’inscrit la notion d’autrui généralisé, concept nodal d’une théorie sociale qui s’intéresse essentiellement aux processus de collaboration et d’ajustements réciproques. L’auteure montre ensuite comment, du côté de la descendance meadienne, E. Goffman radicalise cette notion en affirmant le caractère sacré des « soi » incarnant des rôles.

6Dans le second chapitre de cette partie, semblant répondre à la conclusion du texte précédant, H. Joas interroge les conséquences du passage de la notion chrétienne d’âme au concept empirique de soi, considéré comme le résultat de processus intersubjectifs. Relativisant l’individualité des interactants, refusant la continuité d’une âme par-delà la mort, ne perdons nous pas un fondement solide des droits de l’homme et du caractère sacré des personnes ?

7E. Renault montre ensuite la persistance de schèmes hégéliens dans les travaux de G.H. Mead. Ici encore, on approche ce dernier au moyen d’un dialogue, avec Hegel lui-même mais aussi avec les philosophes hégéliens anglais de son époque. Polémiquant avec ces derniers, envisageant la réalité comme processus, reconstituant la genèse sociale de l’individu, rejetant l’opposition statique de la nature et de la culture… G.H. Mead (comme J. Dewey) n’est en rien coupé de la philosophie européenne de son époque !

8Dans le chapitre suivant, d’une manière qu’on pourrait qualifier de pragmatiste, D. Huebner en se fondant sur des notes de cours éparses, de discussions avec les proches de Mead et avec l’éditeur, présente la genèse sociale de L’esprit, le soi et la société comme le résultat d’un travail collectif. Il résulte de l’analyse de cette fabrication une interprétation nuancée de Mead qui nous renvoie à l’ensemble de ses autres textes.

  • 8 Garfinkel Harold, Recherches en ethnométhodologie, Paris, PUF, 2007.

9La seconde partie de l’ouvrage propose plusieurs analyses des principaux concepts de G.H. Mead, comme le « soi » ou l’« autrui généralisé », à partir de confrontations avec des auteurs tels que H. Blumer, A. Schütz ou H. Garfinkel8 qui se sont inspirés de lui. Seul un chapitre rédigé par J.-F. Côté interroge plus spécifiquement la notion de société sur la base des écrits de G.H. Mead lui-même.

10Le premier chapitre est la traduction d’un article rédigé en 1966 par H. Blumer sur « Les implications sociologiques de la pensée de G.H. Mead ». Ancien élève du philosophe, à qui il reconnaît un rôle fondamental dans l’élaboration de l’interactionnisme symbolique, l’auteur affirme que G.H. Mead n’a pas constitué de théorie sociale explicite. Il se propose d’en expliciter le contenu à partir des concepts de soi, d’acte, d’interaction… en insistant sur le rôle de l’interprétation et sur la manière dont les « soi » donnent du sens aux situations dans lesquelles ils se trouvent.

11Le second chapitre propose une relecture de l’article de H. Blumer en s’attachant à un éclaircissement de la question décisive du déterminisme pour toute théorie sociale. Conformément à sa conception de l’interactionnisme symbolique et soucieux d’établir la filiation qu’il revendique vis à vis de son ancien professeur, H. Blumer affirme que G.H. Mead prend ses distances et même se montre critique à l’égard des conceptions classiques du déterminisme. Reconstruisant les bases de ce que Mead nommait behaviorisme, E. Debray montre comment, sans nier le déterminisme mais en jouant sur sa complexité, l’homme peut prendre de la distance par rapport aux stimuli de son environnement immédiat. On notera, à la fin de cette contribution, un intéressant développement sur la différence entre les notions de déterminisme et de prédictibilité.

  • 9 Schütz Alfred, Le chercheur et le quotidien, Paris, Klinksieck, 1987.

12Dans le chapitre suivant, L. Perrau attire notre attention sur le fait que, lorsque G.H. Mead, et A. Schütz9 semblent évoquer les mêmes réalités en se référant à l’inscription pratique du soi dans des interactions, ils le font sur la base de postulats différents. On retiendra surtout que, selon l’auteur, le philosophe pragmatiste part de l’interaction pour expliquer l’émergence du sens et du soi, alors que le phénoménologue considère le sens institué comme une donnée initiale dans son analyse de l’« attitude naturelle ».

  • 10 Dewey John, Logique : la théorie de l’enquête, Paris, PUF, 1993 ; Le public et ses problèmes, Paris (...)

13La contribution de J.-F. Côté interroge directement l’idée de société dans l’œuvre de G.H. Mead. L’auteur souligne l’existence d’une « plasticité » au fondement du processus « évolutionnaire » par lequel la société et les individus se façonnent réciproquement. Insistant sur l’homologie structurale entre le soi et la société, il retrouve ainsi un thème commun à J. Dewey10 et à G.H. Mead : la valorisation d’institutions intégrant la possibilité de leurs propres modifications, fondement de leur engagement réformiste comme de leur théorie sociale.

14Dans le dernier chapitre, L. Quéré se penche sur la lecture de G.H. Mead par les ethnométhodologues. Il rappelle que, contrairement aux critiques que lui adressent ces derniers, et loin de se référer à une quelconque intériorité psychologique, G.H. Mead partage avec eux une position « externaliste », fondée sur une approche écologique des comportements. Toutefois, il convient de souligner une conception inverse des normes, qui sont en quelque sorte pré/données et difficilement surmontables chez Garfinkel, alors qu’elles sont sans cesses renégociables chez G.H. Mead.

15La troisième partie de l’ouvrage s’attache à explorer les potentialités de l’œuvre de G.H. Mead pour la théorie sociale contemporaine. La contribution de O. Gaudin tente de rendre compte des apports de la conception meadienne de la perception afin de mieux comprendre l’expérience urbaine. Au final, il montre que ce n’est pas seulement la coordination des conduites des citadins qui est en jeu mais, de manière bien plus large et assez conformément aux engagements sociaux des pragmatistes eux-mêmes, les rapports politiques entre les différents acteurs qui produisent la ville.

16Le texte de E. Ferrerese s’attache à ce qu’elle considère comme une « instrumentalisation » des concepts de G.H. Mead, grâce à laquelle J. Habermas élabore sa critique des « pathologies sociales » et exprime son refus de la réification. D’après l’auteure, la description de la conversation de gestes selon G.H. Mead sert en quelque sorte d’étalon afin de prendre la mesure des déformations que lui sont imposées dans certaines situations. Cependant, cette idéalisation limite le processus de communication entre les soi à ses seules dimensions morales et renvoie les analyses de G.H. Mead à un idéal normatif qu’il déborde.

17À l’opposé de tout irénisme, C. Lavergne tente de construire une théorie de la violence à partir de G.H. Mead. Elle cherche à s’émanciper d’une analyse qui réduit la violence à l’envers de toute socialisation, en proposant une articulation avec la notion de contrôle social meadienne. Elle souligne que la violence n’est pas une caractéristique de l’agent mais de l’interaction, et qu’elle implique des ajustements réciproques même si le contrôle social semble suspendu entre des « soi » livrés à leurs émotions. L’auteure montre enfin comment les violences collectives peuvent produire des formes paradoxales de contrôle social et des renforcements de l’autrui généralisé propre à certains groupes.

18La contribution de A. Cukier interroge la notion de contrôle social par le biais d’une lecture critique de la manière dont A. Honneth, dans La lutte pour la reconnaissance, occulte le fait que la constitution du soi et la participation aux actes sociaux prime sur la formation du rapport éthique des individus à eux-mêmes et aux autres, ainsi que sur la recherche de la reconnaissance. Ce faisant, il développe une critique pragmatiste des inégales possibilités d’adopter la perspective des autres et de participer à la transformation démocratique des institutions.

19À partir de ses recherches sur l’action collective et les problèmes publics, D. Céfaï tente de mieux comprendre les « processus de publicisation » en associant, afin de les enrichir, la conception du public de Dewey et la théorie sociale de Mead. Il montre comment, partant de la confrontation collective à une situation problématique dans laquelle les cours d’action sont bouleversés, les interlocuteurs transformés… s’ouvrent de nouvelles possibilités de socialisation et s’engagent des « épreuves réflexives » appelant à redéfinir les soi.

20L’ouvrage nous livre les traductions de quatre textes de Mead. Le premier, intitulé « À propos d’une nouvelle critique de l’hégélianisme : est-elle valable ? », permet de mieux comprendre la période hégélienne où s’enracine sa conception de la nature sociale du moi. Dans « Conscience sociale et conscience de la signification », l’auteur montre que la conscience de la signification dépend de la conscience sociale qui se constitue dans le contexte objectif d’interactions concrètes. Dans « La contribution de Cooley à la pensée sociale américaine », G.H. Mead précise que l’esprit n’est pas le lieu de la société, que cette dernière est là bien avant lui, dès les premières interactions. Enfin, dans le dernier texte de l’ouvrage, G.H. Mead nous montre que « La chose physique » agit sur nous et que nous agissons avec elle comme s’il s’agissait d’un autre soi.

  • 11 Joseph Isaac, L’athlète morale et l’enquêteur modeste, Paris, Économica, 2007.

21Plus qu’ériger la statue figée d’un fondateur, il s’agit pour les auteurs de prolonger une conversation, en donnant toute leur portée théorique aux répliques qui dynamisent ce dialogue… Si l’ouvrage montre comment l’interactionnisme symbolique de H. Blumer, l’agir communicationnel de J. Habermas, l’intersubjectivité pratique de H. Joas… intègrent et transforment les idées de G.H. Mead, il ne s’agit absolument pas de retrouver les concepts de Mead, tels qu’en eux-mêmes, par-delà les interprétations diverses auxquelles son œuvre a donné lieu. D’une manière conforme au pragmatisme, les différentes contributions réunies dans ce livre nous donnent à voir un processus de travail de la pensée dans sa confrontation à différents environnements sociaux et/ou théoriques. C’est là sans doute le meilleur gage de leur pertinence. On s’étonnera sans doute, dans un ouvrage de cette importance, de l’absence de toute mention des travaux de certaines figures majeures de la diffusion du pragmatisme en sociologie telles qu’A. Strauss et I. Joseph11.

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Notes

1 Goffman Erving, La mise en scène de la vie quotidienne, Tome I et II, Paris, Éditions de Minuit, 1973 ; Les rites d’interaction, Paris, Éditions de Minuit, 1974.

2 Strauss Anselm ; La trame de la négociation, Paris, L’Harmattan, 1992.

3 Mead George Herbert, L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 1963.

4 Habermas Jurgen, Théorie de l’agir communicationnel, tome I et II, Paris, Fayard, 1987.

5 Joas Hans, La créativité de l’agir, Paris, Le Cerf, 1999 ; Georges Herbert Mead. Une réévaluation contemporaine de sa pensée, Paris Economica, 2007.

6 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Le Cerf, 2002.

7 Mead George Herbert, L’esprit le soi et la société, Paris, PUF, 2006. (Avec une introduction de Daniel Céfaï et Louis Quéré) ; La philosophie du temps en perspective, Paris, Éditions de l’EHESS, 2012.

8 Garfinkel Harold, Recherches en ethnométhodologie, Paris, PUF, 2007.

9 Schütz Alfred, Le chercheur et le quotidien, Paris, Klinksieck, 1987.

10 Dewey John, Logique : la théorie de l’enquête, Paris, PUF, 1993 ; Le public et ses problèmes, Paris, Gallimard, 2010.

11 Joseph Isaac, L’athlète morale et l’enquêteur modeste, Paris, Économica, 2007.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Guinchard, « Alexis Cukier, Éva Debray (dir.), La théorie sociale de G.H. Mead », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 11 juin 2014, consulté le 24 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14886

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Rédacteur

Christian Guinchard

Maître de conférences HDR en sociologie. LASA-UFC Université de Franche-Comté.

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