Navigation – Plan du site

Tiina Arppe, Affectivity and the Social Bond. Transcendence, Economy and Violence in French Social Theory

Aldo Haesler
Affectivity and the Social Bond
Tiina Arppe, Affectivity and the Social Bond. Transcendence, Economy and Violence in French Social Theory, Ashgate, 2014, 256 p., ISBN : 978-1-4094-3182-4.
Haut de page

Texte intégral

1Il est vrai qu’à suivre tous les « turns » qui se succèdent et se ressemblent dans les sciences sociales, on en attraperait presque le tournis. Qu’ont-elles donc à tourner et à se tourner sur elles-mêmes, à se retourner sur leur passé, sur un paradigme perdu ou une idée oubliée, comme s’il ne suffisait pas d’invoquer leur éternelle adolescence pour expliquer leur inconstance, mais qu’il faille de surcroît le prouver par chaque nouvelle volte-face, chaque nouveau « tournant » ? Dans un livre aussi savant que limpide, Tiina Arppe, une spécialiste affirmée de la sociologie classique, enseignant à l’Université de Helsinki, nous relate non tant un « tournant affectif », mais un legs perdu dans la sociologie et la théorie sociale française : le travail des passions et des sentiments dans la constitution du lien social. Pourquoi privilégier la France ? Parce que, dit Arppe, c’est dans ce contexte que la tension entre l’affectif et l’utilitaire a été la plus vive, notamment au travers de la question du lien social où l’affect joue un rôle primordial. En effet, si on catégorise les faits sociaux en deux grandes sphères, le transcendant et l’immanent, leur synthèse s’opère par le biais des affects qui permettraient aux liens sociaux de se cristalliser. La question du lien social est une question anglo-saxonne et la sociologie classique française en est parfaitement consciente – ses emprunts à la pensée politique de Hobbes et de Locke, à la pensée économique des moralistes écossais, au radicalisme philosophique jusqu’à John Stuart Mill l’attestent parfaitement. Or, les penseurs français n’iront pas chercher la solution du fameux « hobbesian problem of social order » du côté des postulats économiques, comme le feront les Anglais, mais dans la sphère du normatif, du transcendant, voire du sacré.

  • 1 Tiina Arppe cite avec justesse l'important ouvrage de Camille Tarot, Le symbolique et le sacré, Par (...)

2Le livre est construit sur quatre chapitres et deux paires de théoriciens du social : les fondateurs, Auguste Comte et Emile Durkheim, et les théoriciens du social plus contemporains, Georges Bataille et René Girard. Ces deux paires se prêtent excellemment à l’exercice comparatif, et il serait donc vain de s’attendre à un ouvrage qui fasse l’inventaire de la dimension affective dans la tradition sociologique française dans toute son exhaustivité, tant la systématicité de cet exercice est accomplie de manière convaincante1.

  • 2 On se souviendra de l’excellent petit livre d’Albert O. Hirschman, Les passions et les intérêts. Ju (...)
  • 3 C.B. MacPherson, La théorie politique de l’individualisme possessif. De Hobbes à Locke, Paris, Gall (...)

3Mais, reprenons notre question, pourquoi se focaliser sur la « french social theory » ? En quoi constitue-t-elle une exception parmi les théories sociales ? Parce que, nous dit Tiina Arppe, les Français sont moins dupes que les Anglo-Saxons sur la réalité des passions et des sentiments. Ils sont moins dupes de leur essentielle ambivalence et de leur irréductible sauvagerie. Alors que les Anglo-Saxons croient en une possible tempérance grâce à laquelle les individus parviennent, à la limite, se gouverner eux-mêmes – ou, à défaut, en une structure de pouvoir minimale qui mette « de l’huile dans les rouages » –, les Français pensent être moins dupes que leurs voisins sur la nature de leurs élancements : non seulement par désir (et jouissance) de subvertir toute velléité de gouvernement, mais aussi parce qu’ils croient avoir en eux une nature irrépressible dont la régulation pourrait mener à tous les « dérèglements » possibles. Pour maintenir un semblant d’ordre social, il y faudrait non seulement une transcendance forte, mais une transcendance qui sache jouer et se jouer de l’immanence des passions. On le voit, chez les Français le problème hobbesien de l’ordre social est autrement plus ardu que sur les rives opposées de Manche. De l’autre côté du Channel, les passions modérées seraient canalisées par un Léviathan modéré et résulteraient en un ordre modéré. L’expression la plus simple de cet ordre est le marché, le registre où les passions brutes seraient drainées du théâtre de la guerre violente vers les intérêts bien compris d’une guerre pacifique2. Fadeur, tiédeur, esprit de boutique, commerce misérable, s’écrieraient les Français devant un tel ordre des passions, mais surtout méconnaissance profonde des véritables passions humaines, refoulement de ce qui en fait le sel, aveuglement volontaire. Si l’on veut, l’ouvrage de Tiina Arppe est une sorte d’écho à celui bien plus ancien de C.B. MacPherson, La théorie politique de l’individualisme possessif. De Hobbes à Locke3 qui nous montre comment les Anglo-Saxons ont résolu adroitement les problèmes des passions civiles et politiques tout en établissant les bases d’une démocratie représentative qui en formerait le cadre. Ou plutôt, Arppe nous fait voir à quel point, observées de ce côté-ci de la Manche, ces tentatives sont éphémères et illusoires.

  • 4 En référence à la doctrine du chiliasme selon laquelle, après le jugement universel, les prédestiné (...)

4Mais la sociologue introduit dans ce débat une différence essentielle, car ce qui sépare Comte et Durkheim de Bataille et Girard, c’est le fait que les premiers ont des affects une conception tout à fait positive voire exubérante. Ce sont des forces sauvages, certes, des énergies qu’il faut dompter, mais ce sont aussi des ressources que l’on peut mobiliser pour engager le changement social. Chez Comte, l’enjeu est proprement civilisationnel. Pour gagner l’âge positif, se défaire des oripeaux de la religion et des mythes, il s’agira de mettre à profit les affects humains pour déployer un amour universel dans une Humanité de la raison positive. Même si Tiina Arppe sous-estime quelque peu la rupture existentielle intervenue chez Comte, qui l’a mené (après la mort de Clothilde de Vaux) au mysticisme positiviste d’une religion universelle, elle n’en souligne pas moins la faiblesse qui consiste, chez Comte, à considérer le culte des morts comme une base motivationnelle suffisante pour ce type de changement. Chez Durkheim, la visée est plus limitée : il ne cherche pas à faire advenir un âge d’or, une nouvelle civilisation dans une sorte de quête chiliastique4, mais à réinsuffler au modèle républicain un minimum de valeurs, de manière à réduire à un niveau « normal » le taux d’anomie d’une société moderne. Mais Durkheim est plus conscient que quiconque des limites contractualistes du modèle anglais. Et, faut-il ajouter, en bon kantien, l’opposé de l’affect n’est pour lui pas le calcul utilitaire, mais la raison. Cela, Tiina Arppe ne le prend pas en compte. Et s’il était une critique à lui adresser, ce serait bien celle-ci : il y a certes polarité entre affect et calcul utilitaire ; mais les choses ne sont pas si simples. Car la raison vient à la fois interférer dans cette polarité et la réguler. On y reviendra.

5Toujours est-il que les deux fondateurs français sont convoqués à bon escient en raison de leur optimisme face aux affects : « What Comte and Durkheim share is the fact that for both of them the transformation, or rather the transfiguration of human affectivity, constitutes the origin of the society. However, whereas the former sees this transformation as a slow process of perfection, affecting the biologically […] given instinctual structure […], albeit with the aid of a symbolic center exterior to it, in Durkheim’s theory the transfiguration of affectivity is seen in a dualistic framework determined by man’s psychological specificity compared to other animals (the homo duplex hypothesis) » (p. 215).

  • 5 Élément créé par le théologien allemand Rudolf Otto, qui permet à un être, à une chose d'avoir un l (...)

6Ce qui n’est pas du tout le cas avec Bataille et Girard, « on the dark side of human affectivity ». Là, nous versons dans une conception à la fois dramatique et destructrice de l’affectivité humaine. Le XXe siècle est passé par là. Et c’est au génie prémonitoire de Georges Bataille que nous devons, bien avant le déploiement du système concentrationnaire, la mise en évidence des excès de la destructivité humaine. Il est le seul penseur français à avoir tenté de déchiffrer les mécanismes psychiques du fascisme naissant et à les avoir mis en parallèle avec l’affectivité violente non canalisable de l’être humain. S’il y a une passion sociale qui emporte tout, chez Bataille, c’est la répulsion. Alors que chez Georg Simmel l’action réciproque était un jeu ambivalent entre attraction et répulsion – s’attirer pour mieux se repousser et vice versa –, chez Bataille, la répulsion et, finalement, l’instinct de mort, deviennent le vecteur unique de toute érotique sociale. Il est dès lors illusoire de vouloir chercher une médiation entre une immanence aussi radicale et aussi désocialisatrice et une transcendance qui ne sera jamais qu’un point de fuite dans un absolu, dans un mysticisme où l’être humain est irrévocablement rejeté sur lui-même. On voit au travers de ce tableau sans concessions les ravages qu’a faits la lecture d’Alexandre Kojève de la dialectique du Maître et de l’esclave de Hegel. À toute une génération d’intellectuels français déboussolés, Kojève a inoculé une vision scandaleusement tragique de la reconnaissance humaine, où il n’y a pas de milieu : c’est soit l’affirmation héroïque et désespérée de la « souveraineté » du Maître, soit la soumission inconditionnelle de ceux qui n’auront pas eu le cran d’aller jusqu’à sacrifier leur vie dans cette course à la mort. Mais encore aurait-il fallu que l’histoire du XXe siècle ne vienne pas, pour une très large part, corroborer ces sombres hypothèses. Ces hypothèses qui, chez René Girard, prennent un tour socioanthropologique. Le désir humain est chez lui de nature mimétique, car l’être humain, qui est dès l’origine un être social, est toujours inscrit dans une structure où autrui est à la fois modèle et rival. Cette posture est insoutenable, si bien qu’elle mène à une violence qui est structurelle et qui informe par-là l’affectivité humaine. Certes, la situation n’est pas aussi désespérante que chez Bataille, où toute réconciliation n’est possible que dans un hypothétique au-delà, puisque Girard observe dans l’histoire humaine une manière bien particulière de régler le problème hobbesien. Non pas par la caporalisation et l’exercice du monopole de la violence légitime, mais par la désignation d’une victime expiatoire choisie au hasard ou même parfaitement innocente, dont le sacrifice marquera une pause dans la spirale de la violence collective. Mais ce ne sera toujours qu’une pause, et sauf la solution apportée par l’Occident, le cycle des violences ne cessera de recommencer et de ravager les sociétés humaines jusqu’à leur complète consumation. La solution occidentale est la seule, selon Girard, à pouvoir faire cesser cette dynamique destructrice, en raison du sacrifice qu’a apporté Dieu le père en concédant le plus grand sacrifice possible : celui de son fils. On remarquera que Kojève n’est pas loin, ici non plus : car sacrifier son propre fils est un acte de reconnaissance encore plus absolu que celui de risquer sa vie. Mais cette issue est contraire aux faits, avance Tiina Arppe. Certes, Dieu n’est pas mort, comme on l’avance imprudemment depuis Dostoïevski, certes le désir de « numineux5 » est aujourd’hui plus fort que jamais, mais la transcendance du religieux, sa capacité à contrebalancer l’immanence de l’économique dans le calcul utilitaire, paraît bien dérisoire. Et c’est là que l’ouvrage prend toute sa force et excède la simple comparaison entre auteurs plus ou moins canoniques.

7Arppe montre, en effet, qu’aucune théorie holiste ne pourra jamais prendre en compte l’affectivité humaine, car celle-ci est toujours liée à la corporéité. Le religieux a tenté de la transfigurer, mais connaît aujourd’hui une crise de légitimité que d’aucuns pensent définitive. Or, sans affectivité, nous sombrons dans des modèles structuraux ou fonctionnalistes. Si nous ne voulons pas simplement faire l’impasse sur des questions sociologiques essentielles – sur les conditions de la cohésion et de la structuration sociales, sur les problèmes de l’anticipation et de la coopération entre acteurs – comme nous le proposent tout un ensemble d’approches microsociologiques, la seule alternative qu’entrevoit Arppe est d’origine maussienne : « another and perhaps more ‘Maussian’ solution would be to tackle the problem through social practices in which the symbolic as a relation and a network is constantly produced and reproduced; however, this practical and historicized solution also seems to amount to the dissolution of transcendence in the immanence of social practice » (p. 226).

8Mais qui dit que cette immanence soit nécessairement de l’ordre du « tout-à-l’économique » ? N’est-ce pas là une polarisation indue entre une transcendance politique et une immanence économique qui fait la part belle à d’autres formes d’intelligence du social ? Car s’il est une compétence dont cet ouvrage fait très peu de cas, c’est l’empowerment élementaire de l’être humain comme d’un être de raison. L’introduire compliquerait singulièrement le modèle polaire, mais remettrait à sa juste place le caractère à la fois modérateur et régulateur de la raison humaine. Certes, parmi nos quatre auteurs, il n’y a que Durkheim à l’avoir convoquée. Mais est-ce alors surprenant que le modèle républicain qu’il propose reste, toutes proportions gardées, le plus réaliste des quatre ?

Haut de page

Notes

1 Tiina Arppe cite avec justesse l'important ouvrage de Camille Tarot, Le symbolique et le sacré, Paris, La Découverte, 2008, dont le présent ouvrage est à la fois complémentaire – s'attachant à Comte et Bataille que Tarot convoque moins – et un complément plus synthétique, car s'attachant à des penseurs où l'affect est très clairement thématisé.

2 On se souviendra de l’excellent petit livre d’Albert O. Hirschman, Les passions et les intérêts. Justifications politiques du capitalisme à son apogée, Paris, PUF, 1997, où l’auteur parle de l’ennui profond que suscite ce monde dépassionné du calcul utilitaire, à la suite du Congrès de Vienne, et qui verra se former dialectiquement de nouveaux élancements « affectifs », dans le romantisme, la critique marxienne ou les élancements anarchistes d’un Joseph Fourier.

3 C.B. MacPherson, La théorie politique de l’individualisme possessif. De Hobbes à Locke, Paris, Gallimard, 1971.

4 En référence à la doctrine du chiliasme selon laquelle, après le jugement universel, les prédestinés demeureraient mille ans sur la terre et y jouiraient de toutes sortes de plaisirs.

5 Élément créé par le théologien allemand Rudolf Otto, qui permet à un être, à une chose d'avoir un lien avec le sacré.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Aldo Haesler, « Tiina Arppe, Affectivity and the Social Bond. Transcendence, Economy and Violence in French Social Theory », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 19 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15021

Haut de page

Rédacteur

Aldo Haesler

Professeur de sociologie, Normandie Université, Caen Basse-Normandie, équipe de recherche « Identité et subjectivité » (EA 2129).

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page