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Isabelle Papieau, Le retour de la celtitude. De Brocéliande aux fées stars

Thierry Rogel
Le retour de la celtitude
Isabelle Papieau, Le retour de la celtitude. De Brocéliande aux fées stars, Paris, L'Harmattan, coll. « Logiques sociales », 2014, 184 p., ISBN : 9782343032351.
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Texte intégral

1Isabelle Papieau entreprend de retracer l’essor de la « celtitude » dans notre société, « celtitude » qu’elle définit comme la « sensation d’appartenir à la culture celte » (p. 7). En effet, cette dernière ne cesse de fasciner au point d’apparaitre aujourd’hui dans de nombreux domaines artistiques qui utilisent d’une manière ou d’une autre l’imaginaire celtique.

2L’auteure montre dans le premier chapitre que cette celtitude aurait véritablement émergé au XIXe siècle et se serait développée à travers une sensibilité au romantisme médiéval et une recherche des origines. Pour Isabelle Papieau, « le romantisme européen dix-neuviémiste s’est doublé d’un désir de retour aux sources, renvoyant ainsi aux origines celtiques ou germaniques ». Ce sera le culte du bon sauvage mais aussi l’influence de la poésie gaélique d’Ossian, la naissance de l’École de Pont-Aven et la fascination des peintres de l’époque pour les paysages finistériens.

3Le deuxième chapitre est consacré à la réappropriation du mythe gaulois à travers l’exploitation de l’image de Vercingétorix au XIXe siècle, notamment à travers les écrits d’Augustin Thierry, sa diffusion dans le cadre de l’école au cours du XXe siècle et sa réappropriation par la culture de masse grâce aux bandes dessinées d’Astérix et à leur adaptation cinématographique.

4Les chapitres III et IV sont consacrés respectivement à « l’esthétique arthurienne » et à l’imaginaire celtique relatif à la forêt de Brocéliande : les elfes ou les animaux magiques que sont le cerf et l’ours. Isabelle Papieau y analyse notamment la diffusion des légendes arthuriennes au XIXe siècle qui a favorisé la régénération de la « matière celtique ».

5Le cinéma contemporain fait grand usage des codes arthuriens (les fées, les druides, la magie, la quête chevaleresque et l’amour courtois…) ; on pensera par exemple au Seigneur des anneaux mais aussi à Excalibur de John Boorman. Cependant, le récit arthurien est interprété par chaque époque selon ses références propres ; les films du XXe siècle, par exemple, ne relevant pas de l’imagerie celtique mais d’une iconographie empruntée au XIVe siècle, d’une « médiévité fantasmée ».

6La musique est évidemment convoquée (chapitre V) avec le renouveau de la musique celtique à partir des années 1970. La première mention revient évidemment à Alan Stivell qui a eu le mérite de revivifier la musique celtique dans un esprit d’ouverture aux autres cultures ; Isabelle Papieau fait un rapide lien avec Bob Dylan et les Beatles. Dans le sillage de Stivell, le public découvre Gilles Servat, Glenmor, Tri Yann… Les années 1990 et suivantes constituent une nouvelle période d’engouement avec L’héritage des celtes (Dan Ar Braz) et l’intégration de la référence celtique dans la chanson de variété. Alain Souchon avait ouvert la voie dans les années 1970 avec Le Bagad de Lann-Bihoué ; Isabelle Papieau cite également Renaud (La ballade nord-irlandaise), Bachelet (À contre vent), Nougaro (L’irlandaise), Catherine Lara, Manau (La tribu de Dana) et surtout Nolwenn Leroy avec son album Bretonne.

7Dans le dernier chapitre du livre, l’auteure délaisse les domaines artistiques pour aborder les questions politiques. Selon Isabelle Papieau, le régionalisme breton s’est développé durant les Trente Glorieuses dans un contexte de consommation de masse, de libéralisme culturel et d’opposition à l’américanisation des pratiques culturelles, constituant, en réaction à ces évolutions, un mouvement de valorisation d’une « culture sociétale celtique ». De plus, ce mouvement régionaliste breton apparaitrait en harmonie avec l’apparition du mouvement écologique, lui même associé à un désir de retour à la terre voire à un retour du druidisme dans les années 2000. Enfin, elle consacre un paragraphe à l’utilisation de l’image de la Bretagne sur les logos commerciaux (notamment alimentaires) comme gage de nature et d’authenticité. On en conclut que cette celtitude, si elle a émergé au XIXe siècle à travers la valorisation des origines, prospère aujourd’hui sur un besoin de réenchantement du monde.

8Le thème et la problématique choisis sont donc séduisants, pourtant le livre déçoit. Il déçoit d’abord par un certains nombre d’imprécisions. Par exemple, sa présentation, assez classique, de l’utilisation de l’image de Vercingétorix comme figure mythologisée au XIXe siècle pose question. Dans quelle mesure peut-on rattacher ce personnage à l’imaginaire celte ? Il appartient bien au territoire des celtes connu jusqu’au Ve siècle après Jésus Christ et l’auteur rappelle qu’avant le XVe siècle on ne différenciait pas les termes « celte » et « gaulois ». Cependant, il est difficile d’associer Vercingétorix au monde celte tel qu’on le conçoit aujourd’hui. Il y a là un flou historique qu’il conviendrait de surmonter, ce que l’auteure n’entreprend pas et, de ce fait, on ne sait pas toujours à quel cadre temporel elle fait référence. Du coup, tout, ou presque, pourrait être intégré dans son analyse. De même, Isabelle Papieau se réfère à la mythologie celtique, dont on sait qu’il n’est pas toujours aisé de tracer des délimitations nettes avec les légendes et mythes germaniques ou scandinaves ; ainsi elle fait référence à Wagner et à Tolkien, lesquels ont largement puisé dans le légendaire germanique et scandinave (et notamment islandais dans le cas de Tolkien) ; mais parle-t-on ici encore de culture celte ? On aurait donc aimé un cadrage un peu plus rigoureux de la recherche menée par l’auteure.

9Cette imprécision est assez caractéristique de l’ensemble du livre et elle apparait dès la première phrase et la définition de la celtitude : « sensation d’appartenir à la culture celte ». Que recouvrent les termes « celte » et « culture celte » ? À quoi correspond ce « sentiment d’appartenance » : s’applique-t-il à une simple appétence pour certains produits culturels ou sous-entend il une conscience forte d’appartenance à une culture ? Et cette imprécision prête à d’étonnantes dérives comme des détours sur le vampirisme ou sur Elvis Presley Jimmy Hendrix et Janis Joplin (qu’a priori on ne relierait pas à la « culture celte »). Peut-être y a-t-il un lien à faire avec la celtitude mais cela aurait mérité de plus amples explications plutôt qu‘une simple mention.

10Enfin, même si nul n’échappe aux erreurs factuelles, certaines d’entre elles inquiètent et posent la question du souci de la documentation. Ainsi, la présentation d’Astérix (dont la documentation est pour le moins facile d’accès) offre quelques surprises. Admettons qu’Astérix soit présenté comme « vaillant, dirigeant en 50 avant JC un mouvement de résistance à l’occupation romaine », là où l’on voit en général un village assez désordonné plutôt qu’un « mouvement de résistance ». Cependant décrire Astérix comme « svelte » et « filiforme » et prétendre qu’Assurancetourix « joue du violon et de la cornemuse » (il joue de la lyre et n’est représenté qu’une seule fois portant un biniou) et faire référence à un album titré La Gaule dont je n’ai pas retrouvé trace (est-ce La rentrée gauloise ?) sont des erreurs bénignes mais qui inquiètent quant à la précision de la documentation.

11La question centrale de ce livre est pourtant passionnante. Il semblerait effectivement que les produits de la culture populaire et/ou de masse soient imprégnés d’éléments échappant à notre héritage gréco-latin et relevant des mythologies celtique, germanique ou scandinave. Cependant, le traitement opéré dans ce livre est par trop évasif pour emporter la conviction.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thierry Rogel, « Isabelle Papieau, Le retour de la celtitude. De Brocéliande aux fées stars », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 07 juillet 2014, consulté le 16 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15110

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