Navegación – Mapa del sitio

Axel Honneth, Freedom’s right. The social foundations of democratic life

Sébastien Richard
Freedom's Right
Axel Honneth, Freedom's Right. The Social Foundations of Democratic Life, Polity, 2014, 450 p., @ean : 9780745669427.
Inicio de página

Texto completo

1Le philosophe et sociologue Axel Honneth, représentant de la « troisième » école de Francfort en théorie critique, ambitionne dans cet ouvrage de reprendre le modèle développé au XVIIIe siècle par le philosophe Friedrich Hegel : étudier les principes fondamentaux de la justice à travers une analyse de la société. Pour actualiser le projet hégélien, Honneth doit cependant analyser deux cents ans d’institutionnalisation des sociétés démocratiques libérales modernes, tâche colossale que l’auteur de la Philosophie du Droit n’eut à confronter que dans ces seules prémisses. Cette étude s’inscrit dans le projet plus large développé depuis plusieurs années par Honneth pour comprendre comment les logiques de reconnaissance ont participé à l’émancipation de l’individu moderne. L’auteur se concentre ici sur la question de la liberté : comment est-elle devenue la valeur la plus importante du point de vue légal, moral et social dans la société moderne ? C’est par une méthode originale – la description du processus d’institutionnalisation des comportements individuels (qu’il nomme reconstruction normative) – que l’auteur va répondre à cette question. Il va établir à partir de l’analyse de sphères sociales aussi différentes que la famille ou le marché économique, et non de manière préalable à travers une définition restrictive de la liberté, ce que sont réellement les formes d’action individuelle, de vie éthique, à partir desquelles une théorie de la justice sociale peut être développée.

2L’hypothèse de départ développée par l’auteur est que chaque sphère constitutive de la société incarne un aspect particulier de notre expérience de la liberté individuelle. La famille, par exemple, recoupe l’idée d’une liberté basée sur la coopération, qui apprend à mettre de côté les intérêts égocentriques en cas de besoin ou de soutien de la part d’un autre membre de la famille (p. 175). Avec cette hypothèse, l’auteur s’inscrit ainsi dans le débat classique en sociologie opposant la structure sociale au comportement individuel institutionnalisé : faut-il considérer le comportement individuel comme le fruit d’une imposition externe de règles (comme le soutiennent notamment Émile Durkheim et Talcott Parsons), ou doit-on chercher à comprendre la société à partir de l’institutionnalisation de certaines composantes de la « vie éthique » des individus ? Dans cette opposition classique entre transcendance et immanence des normes sociales, Honneth se situe clairement dans la deuxième optique, plus compréhensive, cherchant ainsi à rétablir l’importance des relations intersubjectives comme créatrice d’une moralité commune.

3L’ouvrage s’articule ainsi autour de trois parties. La première est historique, et se concentre sur le rappel de nombreuses théories marquantes de la justice. Les conceptions négatives de la liberté (negative freedom), qui construisent une définition de celle-ci comme absence de contraintes externes (Thomas Hobbes) ou comme illustration des choix existentiels de l’individu (Jean-Paul Sartre), déterminent, selon Honneth, la vision actuelle d’une justice synonyme d’autonomie subjective. Selon ce postulat, seule l’autodétermination des individus doit servir de modèle à la construction des normes législatives.

4La seconde variante des théories de la liberté s’établit selon un modèle réflexif (reflexive freedom) inspiré des théories d’Emmanuel Kant et de Jean-Jacques Rousseau : l’autonomie individuelle, synonyme de liberté, s’établit a priori, en dehors des institutions, qui doivent dès lors faire office de facilitateur pour l’expression de cette réflexivité. Cette version « transcendantale », ne satisfait pas plus l’auteur, développant de manière insuffisante la part institutionnelle de la liberté sociale.

5La troisième piste de recherche est celle suivie, notamment, par Hegel, pour qui la liberté est avant tout sociale, au sens où elle ne peut être permise et réalisée que par et à travers une certaine institution sociale. Ce qui intéresse notamment Honneth dans la théorie d’Hegel est la place prépondérante donnée par celui-ci à l’intersubjectivité, montrant ainsi que la liberté n’est pas, comme dans les deux versions précédentes étudiées par Honneth, une capacité applicable par l’individu lorsque les conditions sont effectives, mais une situation en tant que telle, permise par une certaine configuration sociale. C’est ici que la reconnaissance sociale comme moteur des interactions prend tout son sens : seuls des individus qui s’attribuent dans leurs relations des formes reconnaissables de liberté sont à même de se prétendre libres. Plus que la possibilité de la liberté, ce qui intéresse ainsi Axel Honneth c’est sa réalisation pratique.

6Pour approfondir la perspective hégélienne, le sociologue allemand va ainsi mettre en évidence les limites des théories d’une liberté comme possibilité. Le problème fondamental des théories actuelles de la justice sociale réside en effet selon lui dans leur fondement légal (legal freedom): la liberté offerte par le respect strict de la loi créée en effet des pathologies sociales dont la principale est l’uniformisation des relations sociales, entraînant une perte de spontanéité et de confiance entre les individus. L’auteur ne défend pas pour autant la désobéissance civile, mais souligne la nécessité, pour la philosophie et la sociologie, de sortir du carcan de la norme législative pour se tourner vers une flexibilité interprétative plus grande permise par la sociologie et l’historiographie dans l’analyse du comportement moral quotidien des individus.

7La même critique est effectuée dans le cinquième chapitre pour les versions plus « moralistes » de l’idée de liberté (moral freedom), notamment car elles entraîneraient la formation de deux pathologies sociales : une tendance à l’unilatéralité des positions, et une rigidification des principes liés à cette même liberté. Comme le note Honneth, l’obligation morale n’étant pas nécessairement équivalente au bien commun, cette position théorique enrichit le camp des perspectives sur la capacité à être libre, sans pour autant amener des éléments pertinents pour en définir sa réalité pratique.

8C’est dans le sixième et dernier chapitre de l’ouvrage que l’auteur va s’attarder sur ce qu’il appelle la liberté sociale (social freedom), qu’il symbolise comme la possibilité d’un « nous » (we) commun aux individus d’une même société, et dont les fondations institutionnelles sont à trouver dans trois instances : la famille, le marché économique et la sphère de participation démocratique (democratic will-formation).

9Dans le cas des relations amicales, amoureuses et familiales, trois transformations majeures ont pu être observées durant les deux derniers siècles : 1) l’affection mutuelle est devenue désintéressée ; 2) l’émergence de l’amour romantique a fait de la liberté, notamment sexuelle, un fondement de l’autonomie morale ; 3) la famille est devenue un lieu de réalisation de soi (self-realization), basée sur l’égalité entre les membres, la coopération mutuelle, l’amour et la reconnaissance, par opposition au modèle familial basé sur l’autoritarisme et le paternalisme. C’est dans ces trois types de relations interpersonnelles que reposent les premiers fondements de la coopération libre et consentie.

10Concernant le marché économique, l’argumentaire de l’auteur s’attache surtout à critiquer la perspective négative du capitalisme comme degré zéro de la coopération sociale, héritée des travaux de Karl Marx. La vision clivante du marché existant en Occident, qui voit s’opposer la valorisation de l’avantage individuel à la satisfaction mutuelle des intérêts, entraîne une transformation du rôle social pris par ce même marché : celui-ci n’est plus considéré comme un espace de coopération, mais comme une arène de compétition, guidé par la seule maximisation de l’utilité (p.251). Seule la lutte, notamment syndicale, contre les formes de déréglementation qui diminuent la possibilité d’un marché comme espace de coopération, d’un travail économique plus « humain », permet d’envisager le marché comme un espace d’autonomie et de liberté sociale actuellement.

  • 1 Voir notamment Jürgen Habermas, De l'éthique de la discussion, Paris, Cerf, collection "Passages", (...)

11La troisième institution symbolisant la liberté sociale est la sphère de la participation démocratique. Honneth rappelle ainsi que, depuis la Révolution française, la constitution d’un espace de débat public a pu être effectuée en valorisant l’égalité et les droits fondamentaux comme vecteurs de liberté individuelle pour les citoyens. La moralité des citoyens s’incarne dans l’institutionnalisation de débats sociaux et démocratiques. Dans cette optique, l’état est le reflet réflexif de la souveraineté du peuple, à travers le processus législatif démocratique. L’auteur adapte ainsi le propos développé par Jurgen Habermas sur l’éthique de la discussion en démocratie1, en mettant l’accent sur le rôle que ce mouvement joue dans l’institutionnalisation de la liberté sociale (notamment à travers les médias et la culture de masse).

  • 2 Max Weber, La Bourse, collection « Petite Collection », Allia, Paris, 2010, 147 p.

12En conclusion, Freedom’s right propose, à mi-chemin entre la philosophie et la sociologie, une démarche méthodologique et analytique originale, soutenue par la rigueur formelle de son auteur dans sa présentation des différents modèles théoriques de la liberté. Certains choix théoriques pris par Axel Honneth dans cet ouvrage paraissent cependant critiquables. Son analyse du marché économique aurait pu être enrichie en convoquant certaines analyses classiques d’institutions comme la bourse. Max Weber notamment a montré le rôle central de cette institution dans la coopération comme fondement du comportement économique2. De la même manière, l’analyse de l’auteur sur le développement de la sphère démocratique ne diffère que peu de celle d’Habermas, tombant sous le coup de la même critique générale d’une tendance à idéaliser la communauté, sans tenir compte des oppositions qui peuvent, au sein même d’un espace de débat démocratique, empêcher le partage des valeurs et limiter la liberté sociale. Les institutions sont également présentées sans tenir compte des logiques de pouvoir qui peuvent déterminer leur normativité.

13Il reste que la cohérence de la pensée présentée ici, la synthèse intellectuelle et la pertinence dans l’analyse sociohistorique font de cet ouvrage une étape essentielle pour comprendre la vitalité de la théorie critique contemporaine.

Inicio de página

Notas

1 Voir notamment Jürgen Habermas, De l'éthique de la discussion, Paris, Cerf, collection "Passages", 1992, 202 p.

2 Max Weber, La Bourse, collection « Petite Collection », Allia, Paris, 2010, 147 p.

Inicio de página

Para citar este artículo

Referencia electrónica

Sébastien Richard, « Axel Honneth, Freedom’s right. The social foundations of democratic life », Lectures [En línea], Reseñas, 2014, Publicado el 13 agosto 2014, consultado el 14 octubre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15235

Inicio de página

Redactor

Sébastien Richard

Docteur en Sociologie, Chargé de cours, Université de Montréal

Artículos del mismo autor

Inicio de página

Derechos de autor

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Inicio de página