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Steven Shapin, Une histoire sociale de la vérité. Science et mondanité dans l’Angleterre du XVIIe siècle

Jean Andris
Une histoire sociale de la vérité
Steve Shapin, Une histoire sociale de la vérité. Science et mondanité dans l'Angleterre du XVIIe siècle, Paris, La Découverte, coll. « Laboratoire des sciences sociales », 2014, 600 p., traduit de l'anglais (Etats-Unis) par Samuel Coavoux et Alcime Steiger, ISBN : 9782707173492.
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Texte intégral

1La question centrale que pose cet ouvrage est la suivante : « Comment se construit le savoir dans la société aristocratique anglaise au XVIIe siècle ? ». D’emblée, l’auteur avertit le lecteur que plusieurs lectures de son ouvrage sont possibles : sociologique, historique et même philosophique. Pour notre part, nous nous devons de souligner le fait que nous ne sommes pas formé aux arcanes de la sociologie. Par conséquent, nous ne nous estimons pas autorisé à en faire une lecture sociologique, même si l’ouvrage de Shapin est tout imprégné de la démarche du sociologue. Il ne nous est possible de nous exprimer qu’à partir de notre propre expérience, celle du praticien de la recherche en sciences de la vie et de l’historien de ces sciences. Précisons, pour terminer ce préambule, que la lecture du livre de Shapin est exigeante et que l’auteur en a parfaitement conscience, puisqu’il commence par le résumer lui-même. C’est peu habituel, il faut le reconnaître.

2Dans son ouvrage, Steven Shapin part à la recherche des mécanismes qui sous-tendent la construction scientifique dans l’Angleterre du XVIIe siècle. Tout tourne autour de la problématique de la vérité, dont plusieurs définitions peuvent être évoquées. Celle que retient Shapin définit la vérité comme la concordance avec ce que les membres de la communauté considèrent comme établi. Et c’est bien ce qui sous-tend l’ensemble du travail puisque l’auteur s’efforce d’analyser le mode de fonctionnement de la conversation dans la société aristocratique de l’époque. C’est l’un des lieux majeurs, en effet, où les philosophes naturalistes d’alors rapportaient leurs observations et expériences. Dans cette société très policée, des règles de bienséance se sont développées pour tenter de garantir à la fois la véracité et la convivialité des propos. Les questions scientifiques n’échappent pas à ces règles. À titre d’illustration de ces conventions et de leurs conséquences, Shapin décrit longuement l’attitude de Robert Boyle et s’efforce de pénétrer sa pensée. Boyle est généralement considéré comme l’un des philosophes naturels les plus brillants et les plus respectables d’alors.

3L’une des difficultés rencontrées par la société que décrit Shapin tient au fait que ce qui est établi peut varier, alors qu’il n’y a accord sur la vérité qu’à travers la confiance. On ne peut en effet s’assurer personnellement de tout : il faut donc se fier à d’autres. La société tout entière et son fonctionnement reposent sur la confiance. Mais à qui peut-on l’accorder ? Intervient ici une dimension morale : chacun doit rester digne de foi. Une rupture de la confiance, dans la société aristocratique anglaise du XVIIe siècle, est une rupture de l’ordre moral et de l’ordre cognitif, tout à la fois. Mais c’est aussi une rupture de l’ordre social car la confiance est le ciment de l’ordre social. Enfin, la liberté, elle aussi, est liée à la confiance. C’est pourquoi les promesses énoncées par un individu qui est soumis à des contraintes de tous ordres, y compris celle de gagner sa vie, ne peuvent être prises en compte : la parole ne lie l’individu que si elle est donnée en totale liberté.

4La question devient donc : qui dit la vérité ? A priori, le gentilhomme anglais du XVIIe siècle semble le faire. Mais au début de la modernité, dans ce pays, il y avait une profonde incertitude quant à savoir qui était réellement un gentilhomme. Les opinions divergeaient. Les gentilshommes ne représentaient qu’une petite minorité sur le plan numérique, alors qu’ils étaient les décideurs de la vie économique, sociale et politique. Le gentilhomme est un individu matériellement indépendant et intègre. Son ascendance est un critère de sa qualité : être né dans un milieu vertueux incite à la pratique de la vertu. Mais les débats sur la nature de la noblesse font rage dans l’Angleterre du XVIIe siècle, notamment en raison du nombre de nouveaux gentilshommes parvenus au titre par la fortune, le mariage, la réputation ou même l’auto-proclamation. Toujours est-il que, pour justifier son statut, le gentilhomme doit avoir une parole fiable. Le mensonge est incompatible avec la noblesse légitime. En corollaire, le gentilhomme doit être cru : sa parole suffit. Les bases les plus anciennes de ces concepts de vérité et de mensonge remontent à la Bible et à l’Antiquité.

5Le gentilhomme d’alors, dit Shapin, s’estimait doté de la « compétence perceptive » : ses sens enregistraient « tout ce qu’il était possible de vivre et de conter ». Et ces sensations devaient être analysées par des facultés intellectuelles supérieures, dont il jouissait en tant que noble, pour être traduites en perceptions transmissibles. Le peuple n’avait pas ces capacités. Dès lors, note l’auteur, le noble devait non seulement dire la vérité mais encore s’entourer d’autres hommes de même condition, qui avaient par conséquent les mêmes compétences. Mentir revenait à s’exposer à ne pas être cru et à s’exclure de ce milieu, dont le réseau social était étendu et complexe. Non seulement il fallait s’abstenir de mentir mais encore fallait-il s’abstenir d’énoncer des propos, même vrais, qui ne paraissaient pas vraisemblables. Le gentilhomme, bénéficiaire des faveurs divines, avait une relation particulière à Dieu. Il avait donc le devoir de se montrer vertueux et maître de lui-même.

6La parole des femmes, qui étaient dépendantes de leur mari ou de leur père, ne devait pas être prise en considération dans les milieux aristocratiques. Il en allait de même de celle des serviteurs, dépendants de leur maître, comme de celle des marchands, que leur situation plaçait dans le besoin de flatter pour vendre. Les catholiques, que leur dévouement au pape et à l’Église catholique amenait à dissimuler leur état face à l’Église anglicane, étaient dans la même situation. Par extension, on adoptait semblable attitude vis-à-vis des continentaux. Mais si le gentilhomme était accusé de mentir, ou faisait l’objet d’une déclaration déshonorante, il devait répondre, mais pas nécessairement par le duel : tout un code permettait d’y échapper dans de nombreux cas. Et à titre préventif, les conversations se devaient d’en rester, à des sujets généraux, pour ne pas susciter de polémique.

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7Dans les cercles anglais de l’époque, on trouvait néanmoins des hommes refusant les incertitudes. Pour eux, l’art de la conversation servait à trouver des solutions aux problèmes de preuve, de témoignage et d’approbation des connaissances antérieures, soulevés par l’émergence de notions nouvelles. Au sein de la Royal Society, fondée en 1660 avec pour objectif affiché la promotion de la philosophie expérimentale1, l’égalité entre tous, la crédibilité et l’altruisme étaient au centre des processus d’élaboration de la science naissante. Robert Boyle, qui faisait partie de la Royal Society, était l’un de ces gentilshommes. Né d’un père richissime mais sans scrupule, il reçut une éducation à la dure, en très grande partie loin de sa famille. Sa personnalité fut surtout, estime Steven Shapin, le fruit de son environnement et de sa famille. Héritier d’une grande partie du domaine de son père, Boyle a partagé son temps entre l’oisiveté, l’écriture morale et philosophique, et son laboratoire de chimie. Ces deux dernières activités lui valurent une très grande renommée. Pour lui, physique, métaphysique et mathématiques font partie du projet éthique fondamental de toute personne éduquée parce qu’elles détournent de la tentation et de la paresse. Mais il estimait aussi que le savoir utile devait circuler dans le domaine public, pour le bien de tous. Dans ses écrits, il ne se présentait cependant pas comme auteur, voulant éviter que l’on croie qu’il publiait par intérêt. Cela aurait été contraire à son statut de gentleman et aurait nuit à sa crédibilité. Il était également opposé au plagiat, qui est contraire à la vérité et dont il fut lui-même victime.

8À la Renaissance, les voyageurs partis à la découverte du monde ramenèrent de nouvelles plantes, de nouveaux animaux, des récits sur des peuplades lointaines, etc. Ce fut l’une des origines de la remise en question systématique des concepts philosophiques existants, estime Shapin. L’humanité faisait l’apprentissage de l’interrogation : rien n’était plus sûr et de nouvelles découvertes pouvaient à tout moment démentir les connaissances de l’époque. Ce scepticisme nouveau coïncide avec les débuts de la science. Admettre la nouveauté suppose que l’on s’affranchisse de l’autorité des schémas établis et qu’on examine en profondeur l’objet de la nouveauté. Malgré cette critique systématique des connaissances nouvelles et anciennes, qui commençait à s’imposer à eux, les philosophes naturels ne pouvaient se passer du témoignage de l’autre. L’acceptation du témoignage de l’autre faisait des philosophes naturalistes anglais des gens bien plus sociables et bien moins sceptiques que certaines grandes figures continentales de la science. La notion de certitude morale doit être admise dans la mesure où l’on ne peut tout vérifier soi-même. Le témoignage des voyageurs en pays lointains en offre un bel exemple.

9Mais le témoignage doit être évalué. Shapin montre ainsi que Boyle lui-même, lorsqu’il a étudié les effets du froid extrême, a dû s’appuyer sur des témoignages car il ne pouvait pas, techniquement, reproduire ce froid extrême dans son laboratoire. Il devait donc s’assurer de la crédibilité des témoins et de leurs témoignages. Dans le même esprit, la Royal Society a mis sur pied un système de diffusion du savoir, à travers lequel chaque membre pouvait exposer ses affirmations et permettre aux autres membres de les consulter et les confronter avec d’autres affirmations, antérieures ou postérieures. Un autre mode d’évaluation de la crédibilité d’une personne consistait à solliciter à son propos le témoignage d’un notable.

10Boyle considérait que le raisonnement théorique à lui seul ne suffisait pas et que ses conclusions devaient encore être confrontées aux résultats concrets de l’expérimentation. Toutefois, la précision de ces derniers ne peut être de niveau mathématique car les sources d’erreurs sont nombreuses. Parmi les assistants du chercheur, le célèbre Denis Papin avait sans doute un statut particulier. Mais dans la mesure où ils étaient rémunérés, les assistants ne pouvaient pas être considérés comme crédibles, alors qu’il fallait bien leur faire confiance pour la réalisation des tâches qui leur étaient dévolues. Aussi, Boyle ne les citait que rarement dans ses écrits.

11Voilà donc quel statut la société anglaise du XVIIe siècle accordait à la vérité en général, à la vérité scientifique en particulier, ainsi qu’aux gentilshommes et aux hommes de science. Cette question, qui se situe en tant que question historique dans un contexte spatio-temporel précis, est illustrative d’une problématique bien plus générale, celle de la confiance que l’on peut accorder au scientifique qui fait rapport de ses expériences. Toute personne qui a pratiqué la recherche scientifique retrouvera dans le tableau dépeint par Shapin les prémisses du jugement par les pairs (peer review), celles de la construction contemporaine du savoir et des modalités de diffusion de la connaissance, ainsi que celles de la problématique de l’honnêteté intellectuelle. Alors qu’il décrit une société du passé, l’ouvrage est au cœur de grandes questions très actuelles. Au moment où l’impératif du « publier ou périr » (publish or perish) amène trop souvent des chercheurs à publier trop tôt, voire à inventer les résultats qui leur manquent, puis à se rétracter (éventuellement), on ne saurait trop se réjouir de voir les considérations éthiques concernées, débattues en dehors de toute polémique grâce à leur transposition dans le temps et l’espace. Bref, la problématique de la vérité scientifique se posait en d’autres termes à l’époque de Robert Boyle qu’aujourd’hui mais elle demeure centrale en recherche, maintenant comme elle l’était alors.

12Shapin nous avait prévenus en début de lecture, rappelons-le. Mais nous avons été servis : l’ouvrage, difficile certes, est cependant d’une très grande richesse, que la synthèse tentée dans les lignes précédentes ne suffit pas à refléter pleinement. Le livre regorge de notes et de renvois à d’autres chercheurs ayant œuvré ou œuvrant dans le même domaine ou dans des domaines connexes. La toile ainsi tissée en acquiert une solidité peu commune. Grâce à une telle démarche, on assiste à une analyse détaillée de tous les concepts évoqués. À chaque début de chapitre, l’auteur annonce la teneur de celui-ci. Mais fallait-il tant de pages pour traverser cette épopée morale et sociale ? Il est des moments où le lecteur est tenté de répondre par la négative. Mais s’il tient bon, l’individu intéressé comprendra a posteriori que ces pages ont leur utilité pour la compréhension de la suite. Au total, nous dirions que Shapin dépeint un tableau de mœurs. Il le fait avec force détails, certes, mais aussi avec une grande finesse et sans jamais tomber dans la fioriture.

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Notes

1 Lomas Robert, L’invisible collège. La Royal Society, la Franc-maçonnerie et la naissance de la science moderne, Éditions Devry, Paris, 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Andris, « Steven Shapin, Une histoire sociale de la vérité. Science et mondanité dans l’Angleterre du XVIIe siècle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 17 septembre 2014, consulté le 21 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15488

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Rédacteur

Jean Andris

Docteur en médecine, ancien chercheur à la Faculté de médecine de l'Université catholique de Louvain (UCL, Belgique) et ancien enseignant en anatomie et physiologie à la Haute école Léonard de Vinci (Académie de Louvain, Belgique). Maître en histoire (mémoire sur les expertises médicales judiciaires en Brabant au XIXe siècle). Lauréat de la Société française d’histoire de la médecine pour 2013.

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