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Jean-Luc Bonniol (dir.), « Un miracle créole ? », L’Homme, n° 207-208, 2013

Hugo Bouvard
Un miracle créole ?
Jean-Luc Bonniol (dir.), « Un miracle créole ? », L'Homme, n°207-208, juillet/décembre 2013, 288 p., Paris, EHESS, ISBN : 9782713224027.
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Texte intégral

1Ce double numéro de L’Homme traite d’un objet fortement investi par la linguistique puis par les sciences sociales au XXe siècle, le concept de créolisation. Le terme de « miracle », qui lui donne son titre et qui est emprunté à l’anthropologue haïtien Michel-Rolph Trouillot, témoigne à la fois du caractère fondamentalement « mystérieux » d’un phénomène jamais tout à fait élucidé, ainsi que de la connotation positive (le champ lexical de l’émerveillement est largement mobilisé) qu’il revêt aux yeux des contributeurs et contributrices de l’ouvrage, pour majorité anthropologues. L’utilisation de ce terme de « miracle » renvoie enfin à la charge affective qui entoure la créolisation dans ce champ de recherche politiquement clivé.

2La dizaine de contributions de la section « Études & Essais », qui constitue l’essentiel de ce double numéro, partagent les mêmes questionnements. Ainsi, les auteur-e-s ont pour souci constant d’interroger la pertinence et la valence heuristique de la notion de créolisation, mais également celles, connexes, de créolité et de créole. Pour cela, ils et elles procèdent par définitions successives, tentant de circonscrire un objet qui résiste à ces entreprises, en montrant en quoi il se distingue des nombreux concepts proches (hybridation culturelle, métissage, interpénétration culturelle, acculturation, interculturation, transculturation, syncrétisme, etc.), et faisant preuve d’une réflexivité poussée quant aux usages scientifiques et idéologiques qui peuvent en être faits. Toutefois, le risque de la répétition n’est pas tout à fait évité : plusieurs contributions proposent en effet des analyses étymologiques du terme de créolisation, analyses qui, bien que non dénuées d’intérêt, se révèlent sensiblement redondantes.

3Si les contributions, le plus souvent empiriques mais avec une forte prétention théorique, s’accordent sur la démarche scientifique, chaque auteur-e met néanmoins l’accent sur tel ou tel aspect du processus de créolisation. Christine Chivallon propose ainsi une lecture épistémologique de la controverse entre les « afrocentristes », qui postulent une continuité fondamentale des éléments africains dans le Nouveau Monde, et les tenant-e-s de la créolisation, tout en s’interrogeant sur les présupposés potentiellement essentialistes de ces dernier-e-s. Mettant en garde contre la tendance à la solidification des rapports socio-raciaux, elle appelle à l’historicisation et à la contextualisation de toutes les études sur la créolisation, sous peine de voir ce concept être dilué et perdre toute sa portée heuristique.

4Les autres contributions sont au diapason de cet appel : ainsi, O. Sturzenegger-Benoist et M.-J. Jolivet, respectivement en Amérique hispanique et en Guyane française, s’attachent à restituer les conditions historiques et sociologiques d’émergence de groupes pour lesquels elles suspendent provisoirement le qualificatif de « créole » afin d’en examiner la pertinence, au regard des spécificités locales. Toutes les deux font de la revendication de leur créolité et de la mobilisation de cette identité par les groupes étudiés une des conditions pour parler de créolisation. De même, C. Bernand pour l’Amérique du Sud et G. Samson pour La Réunion prennent en compte cet élément identitaire dans leur étude minutieuse du processus de formation des musiques créoles présentes dans ces régions respectives. On remarque cependant qu’à rebours des autres contributions, le contexte plantationnaire et la spécificité de l’esclavage ne constitue pas pour O. Sturzenegger-Benoist et C. Bernand, toutes deux spécialistes de l’Amérique latine, un prérequis pour qualifier de « créoles » certaines des sociétés hispano-américaines qu’elles étudient.

  • 1 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000.

5Tout en partageant les mêmes questionnements et précautions méthodologiques, notamment sémantiques, R. Massé se distingue lui aussi des autres auteurs du dossier en mettant l’accent sur la « quête de reconnaissance » des habitant-e-s des Antilles qui, confronté-e-s au mépris de la Métropole, font de cette frustration un « moteur » fondamental de la créolisation. S’inscrivant dans l’optique des travaux d’A. Honneth1, il montre en quoi le sentiment de dépossession et de subordination politique vis-à-vis de la France nourrit une crise identitaire, dont la résolution passe par l’innovation culturelle et la valorisation de l’histoire, seuls moyens de reconquérir une estime de soi dégradée. Il insiste tout au long de son texte sur la dissymétrie des rapports de force et de pouvoir entre les groupes socio-raciaux aux Antilles qui, selon lui, caractérise la créolisation, ce que la plupart des autres auteur-e-s soulignent également.

6Dans un article où elle invite à penser la « consubstantialité des rapports de genre et de race », S. Mulot revient sur un topos de l’anthropologie, le modèle familial matrifocal aux Antilles. Souvent niée ou contestée, la matrifocalité prend sens pour Mulot en tant que structure créole. Ainsi, elle s’inscrit dans l’histoire des structures familiales caribéennes, en lien avec l’esclavage et plus encore avec les discours qui ont été tenus à son propos et qui ont institué plusieurs mythes qui parasitent l’imaginaire collectif antillais. Elle qualifie le patriarcat antillais qui, loin de s’opposer à l’organisation matrifocale, la renforce, de créole en tant qu’il est « fissuré et éclaté » par les rapports de pouvoir qui le traversent. Empruntant au vocabulaire psychanalytique, Mulot qualifie la matrifocalité de « système mis en place par une société meurtrie pour tenter de pallier et panser, sans le soigner, le traumatisme originel de la perte du phallus des hommes noirs » (p. 186).

  • 2 Alain Ménil, Les voies de la créolisation. Essai sur Edouard Glissant, De l'incidence éditeur, 2011 (...)
  • 3 Edward Brathwaite, The Development of Creole Society in Jamaica, 1770-1820, Oxford, Oxford Universi (...)
  • 4 Ce qui ne s’applique pas par exemple au cas guyanais, étudié dans l’ouvrage par M.-J. Jolivet. De m (...)

7En clôture de cette partie, J.-L. Bonniol propose une synthèse ambitieuse des débats sur la créolisation, éclairant davantage les prises de position des contributions précédemment évoquées contre « l’extension du domaine de créolisation », expression qu’il emprunte à Alain Ménil2 et qui désigne la tendance dans les sciences sociales à employer ce terme de façon totalement incontrôlée. Cette tendance, en s’affranchissant des précautions méthodologiques les plus élémentaires, fait de la créolisation une métaphore pour tout contact entre plusieurs cultures. Retraçant à son tour la généalogie d’une notion selon lui véritablement conceptualisée par l’historien barbadien E. K. Brathwaite en 19713, Bonniol expose les « paramètres historiques » de la créolisation, ce qui lui permet de dessiner les contours d’une définition maintes fois esquissée tout au long des contributions. Celle-ci se caractérise donc par l’« hétéronomie » des sociétés qui sont nées du projet colonial, en cela que l’économie de plantation vise à satisfaire les besoins métropolitains, par le remplacement des populations autochtones via des flux démographiques externes4, et par la persistance et la prépondérance de la race, en tant que « préjugé de couleur », au fondement de ces sociétés. Insistant sur la dimension processuelle de la créolisation, Bonniol explique la plasticité des cultures créoles par les rapports de force liés aux partitions raciales et la résistance quotidienne et locale face à la domination (post)coloniale.

  • 5 Au même titre que de celle de Sidney Mintz, autre anthropologue américain pionnier des études sur l (...)
  • 6 Alain Ménil, op. cit.

8Deux textes témoignant de positionnement fortement clivés concluent l’ouvrage, bien que se trouvant dans des sections différentes. Si la contribution de Richard Price ne dénote pas avec les articles de la rubrique « Études & Essais » précédemment décrits, tant leurs auteurs se réclament – parfois de façon critique – de l’héritage de la pensée de Price5 dans leurs analyses, notamment en ce qui concerne l’impératif d’historicisation, il en va tout à fait différemment de l’article de M. Giraud, intitulé « La créolisation, le muscle ou la graisse ». Se distançant des études postcoloniales qu’il trouve essentialistes et trop critiques de l’Occident (voir « anti-occidentales » !), oscillant entre hagiographie et critique en règle de l’ouvrage d’A. Ménil6, il prône, non sans une certaine dose de provocation, une analyse décontextualisée de la créolisation en tant que mécanisme formel et outil à penser les mécanismes culturels à l’échelle mondiale. Le ton de Giraud est fortement polémique et a donc le mérite d’être intellectuellement stimulant, mais l’on peut s’interroger sur la pertinence de l’inclusion dans cet ouvrage d’un propos si radicalement opposé à la ligne établie par Bonniol et suivie par les autres auteur-e-s. En effet, à dix contre un, justice n’est pas rendue aux critiques de Giraud, qui, faute d’application empirique, sont rendues particulièrement inopérantes et brouillent finalement le message du numéro.

  • 7 Aisha Khan, « Good to Think: Creolization, Optimism and Agency », Current Anthropology vol. 48, n°  (...)

9Les différentes contributions, bien qu’issues de terrains variés, réaffirment malgré tout la centralité du contexte caribéen dans l’étude du phénomène de créolisation. S’attelant à désamorcer la polysémie du terme, qualifié par d’aucuns de « signifiant flottant »7, elles parviennent, par le biais d’une reconstitution minutieuse et détaillée de ses processus, à en donner une intelligibilité certaine, bien qu’en définitive, l’embarras qui entoure l’usage de la notion soit loin d’être entièrement dissipé.

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Notes

1 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000.

2 Alain Ménil, Les voies de la créolisation. Essai sur Edouard Glissant, De l'incidence éditeur, 2011. Compte rendu de Jean-François Blanchard pour Lectures : http://lectures.revues.org/10951.

3 Edward Brathwaite, The Development of Creole Society in Jamaica, 1770-1820, Oxford, Oxford University Press, 1971.

4 Ce qui ne s’applique pas par exemple au cas guyanais, étudié dans l’ouvrage par M.-J. Jolivet. De même, Bonniol, par souci de simplification, propose une lecture binaire (Blanc-he-s/noir-e-s) des relations raciales aux Antilles, n’évoquant qu’incidemment la présence de populations asiatiques et leur participation aux phénomènes de créolisation.

5 Au même titre que de celle de Sidney Mintz, autre anthropologue américain pionnier des études sur la créolisation.

6 Alain Ménil, op. cit.

7 Aisha Khan, « Good to Think: Creolization, Optimism and Agency », Current Anthropology vol. 48, n° 5, 2007, p. 653-666.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hugo Bouvard, « Jean-Luc Bonniol (dir.), « Un miracle créole ? », L’Homme, n° 207-208, 2013 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 29 septembre 2014, consulté le 17 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15616

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Rédacteur

Hugo Bouvard

Élève de l’ENS (Ulm), diplômé du master « Pratiques de l’interdisciplinarité dans les sciences sociales » (ENS-EHESS).

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