
Texte intégral
1Comment construire une théorie de la démocratie sans confronter les discours qui la justifient aux processus d’exclusion que son institution produit ? Comment inclure dans le discours théorique, ce qui est exclu par la réalité démocratique ?
- 1 Thomas Hélène, La production des exclus. Politiques sociales et processus de désocialisation socio- (...)
- 2 Tocqueville Alexis (de), De la Démocratie en Amérique, I et II, Paris, Garnier Flammarion, 1999, [1 (...)
- 3 Pour reprendre le vocabulaire d’Hélène Thomas, suivant Tocqueville qui emploie les termes générique (...)
2Après avoir travaillé sur la façon dont les discours d’experts et de gouvernements démocratiques contemporains avaient conduit à des politiques d’exclusion des pauvres1, Hélène Thomas entreprend de confronter les textes sur les principes et les fins de la démocratie à la réalité empirique, discordante, de celle-ci. Dans Tocqueville en Alabama, cela passe par l’analyse du chapitre X du premier livre de De la démocratie en Amérique d’Alexis de Tocqueville (ouvrage désigné par Démocratie dans la suite du compte rendu)2. Car, dans ce texte en particulier, l’ombre portée par l’esclavage, la ségrégation des Noirs et la déportation des Indiens3 vient contredire le tableau d’une démocratie où se réaliserait l’égalité des conditions de ses membres.
- 4 Aron Raymond, « Idées politiques et vision historique de Tocqueville », Revue française de science (...)
- 5 Luste Boulbina Seloua, « Tocqueville et les colonies : Amérique, Antilles, Algérie », Sens Public r (...)
3Hélène Thomas opère une lecture de ce texte contre une tradition libérale, qui en méconnait les développements, pour définir les conditions d’un régime de liberté en démocratie4. Elle ne se résout pas non plus à voir dans la position d’aristocrate libéral de Tocqueville la cause de la contradiction entre une réalité inégalitaire, découverte lors de son voyage aux États-Unis avec Gustave de Beaumont de 1831 à 1832, et le principe égalitaire dont il fit le fondement de la démocratie, à son retour en France5. Car Tocqueville ne méconnait ni l’esclavage des Noirs, ni la ségrégation des affranchis, ni la déportation des Indiens. Hélène Thomas, en se fondant sur les notes de voyage, la correspondance et le texte de la Démocratie, souligne longuement que Tocqueville y a été confronté au nord comme au sud. Cela ne l’empêche pas de mettre cette situation entre parenthèses pour élaborer une théorie de la démocratie comme réalisation de l’égalité des conditions.
4La raison de cette attitude se dissimule dans un souvenir rapporté à la fin de l’introduction du chapitre X de la première Démocratie. En traversant les forêts de l’Alabama, Tocqueville se serait trouvé à proximité d’une fontaine, proche de la demeure d'un pionnier. Il y aurait observé une enfant blanche, objet de la tendresse d’une esclave noire et d’une Indienne. Agacée par la présence de Tocqueville, l’Indienne quitte les lieux, ce qui met fin à la scène. Par sa place dans la rédaction, cette scène a valeur de parabole. C’est la fable d’une entente entre les « races », représentées par des archétypes féminins, alors que la réalité nie qu’une telle entente soit possible. Comme l’indique le titre de son livre, Hélène Thomas trouve dans ce récit une clef pour déchiffrer le mystère de la mise entre parenthèses de l’esclavage et de la ségrégation dans le texte de la Démocratie.
5Hélène Thomas aborde cette histoire comme un dispositif fictionnel au cœur de la théorie. En sept courts chapitres, elle l’analyse en mobilisant des ressources littéraires, biographiques et psychanalytiques, en particulier lacaniennes, afin d’en saisir le sens dans l’œuvre et la vie de Tocqueville. Le premier chapitre montre que cette scène, qui se produisit à la fin du voyage aux États-Unis conclut la première Démocratie. Le suivant expose l’originalité du chapitre X de la première Démocratie : en y observant les exclus de la démocratie, Tocqueville modifie la perspective dans laquelle celle-ci est saisie, comme une anamorphose dans un tableau en transforme la perception. Le chapitre 3 montre que la scène en Alabama est une « scène de genre » (p. 56) romantique, dont le but est de préparer le lecteur à la description de la situation des Indiens et des Noirs dans la suite du chapitre X. Hélène Thomas relève ensuite qu’il s’agit d’un spectacle onirique dont l’analyse révèle les préoccupations inconscientes de Tocqueville. Elle soutient, dans le chapitre 5, que sa rédaction exprime un déni ambigu de toute relation maternelle possible entre l’enfant et l’une ou l’autre des femmes qui l’accompagnent. Puis, elle indique que ce refus ne rend pas simplement la lecture acceptable pour les contemporains de Tocqueville, mais permet aussi à ce dernier de surmonter un traumatisme transmis par sa mère. Enfin, dans le dernier chapitre, Hélène Thomas découvre dans la narration du souvenir de l’Alabama l’expression d’un plaisir à maintenir à distance la violence des relations interraciales sans pourtant la cacher : effet d’une illusoire maîtrise de la situation par l’écriture.
6Cette anecdote constitue ainsi un filtre permettant à Tocqueville, comme théoricien, d’exposer la façon dont Indiens et Noirs sont réellement traités « au sein du peuple démocratique », tout en atténuant la portée de ce fait, pour ne pas affecter le cœur de sa thèse. Mais la rédaction de cette scène répond aussi à l’angoisse éprouvée par Alexis, en tant que sujet, devant la violence des situations auxquelles il a été confronté. Ces situations font écho au stress post-traumatique maternel, généré par l’expérience de la terreur révolutionnaire, qui a affecté d’une angoisse de mort sa psyché infantile. L’écriture permet de faire revenir à soi cette épreuve et de l’éloigner dans l’indicible. Hélène Thomas souligne que, dans cette scène, en montrant à Alexis de Tocqueville la promesse d’un amour maternel puis en la lui retirant, l’Indienne l’exclut et le constitue comme Blanc et comme observateur. En rédigeant ce souvenir, il s’émancipe et devient théoricien. La scène finale de la première Démocratie est ainsi la scène première et primitive de l’œuvre.
- 6 Beaumont Gustave (de), Marie ou l’esclavage aux États-Unis, Paris, Éditions aux forges de Vulcain, (...)
- 7 Démocratie, II, troisième partie : p. 27 : « Au sud de l'Union, l'esclavage existe. Tout ce que je (...)
7Tocqueville utilise en effet ce jeu de rapprochement et d’éloignement dans son exposition de la situation des Noirs, des Indiens et des femmes aux États-Unis. Au travers de le chapitre X du premier livre de la Démocratie mais aussi de courtes réflexions, des notes infrapaginales, ou encore des renvois au roman de Beaumont sur l’esclavage6, il met leurs sujétions au premier plan, puis il les exclut de sa description de la société démocratique, comme si cela importait peu. De fait, lorsqu’il décrit l’impact de la démocratie sur les mœurs dans le second livre, il prend soin de préciser qu’il ne traite pas des États du Sud7. Ce disregard lui permet d’échapper à la contradiction dans laquelle il aurait pu s’enfermer.
- 8 Stoler Ann Laura, La chair de l’empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial, Par (...)
8Le concept de disregard est l’apport le plus intéressant du travail d’Hélène Thomas, qui l’élabore à partir de l’anglais et du travail d’Ann Laura Stoler8. Son utilisation lui permet de saisir la position de Tocqueville à l’égard de la situation des exclus de la démocratie. À la fois « regard à la dérobée […] ou détourné [, il] est une forme de distraction, d’inattention alternant avec le choc de la (re)découverte et de la reconnaissance » (p. 137). Il permet de comprendre comment Tocqueville laisse en suspens la contradiction, ce qui, dans la Démocratie, consiste à traiter à part, sans les mettre en relation, l’égalité entre citoyens mâles blancs et l’exclusion des autres.
9Selon Hélène Thomas, le sujet qui se constitue en théoricien de la démocratie ne peut se satisfaire de cette solution dilatoire. Il doit prendre en compte la façon dont l’observation empirique des exclus l’affecte et affecte son travail. Il doit assumer les fictions qui permettront de construire sa pensée pour y faire entendre leurs voix, leurs représentations, leurs stratégies de survie, par des exemples concrets, face à « la liberté des majoritaires » (p. 127). Celui qui pense la démocratie articule ainsi ses positions de sujet et de théoricien en les maintenant distincts. Mais l’usage du masculin est ici trompeur, car le sujet-théoricien peut (aussi) être féminin. Lorsqu’Hélène Thomas écrit que, dans cette scène en Alabama, l’Indienne assigne à Alexis de Tocqueville « une place d’inquisiteur [qui] résonnera encore longtemps dans l’inconscient du lecteur, qui est aussi – on l’oublie trop souvent – une lectrice » (p. 132), ce commentaire apparaît comme une justification de sa lecture et une description de sa position d’enquêtrice et de théoricienne.
- 9 Nicolas Duvoux et Pascal Sévérac, « Citoyen Balibar. Entretien avec Étienne Balibar », La Vie des i (...)
10Les textes théoriques, et juridiques, ne sont donc pas neutres : ce sont aussi des armes politiques, parfois retournées contre les dominants, lorsque les dominés soulèvent la contradiction entre faits et principes9. Ceci expliquerait pourquoi les Indiens ont pu s’appuyer sur le texte de la Démocratie pour défendre leurs revendications, selon Hélène Thomas. Mais, à l’encontre d’une vision critique de la démocratie, de telles revendications supposent une organisation politique et juridique à même de leur offrir un champ d’expression où elles seraient prises au sérieux. Sans quoi elles seraient privées de sens. Si elle aboutit, la lutte politique peut alors transformer en profondeur une démocratie en élargissant la communauté civique ou en affirmant des droits nouveaux.
11Dans sa conclusion, Hélène Thomas s’interroge pour savoir « quelle place il restera à la fantaisie des sans-pouvoir » (p. 128), subsumant sous une même catégorie toutes les formes de domination, de marginalisation et d’exclusion, comme nous l’avons fait un peu rapidement à sa suite. On pourra répondre que les marginaux et les dominés ont pu se saisir des théories produites sur eux pour les retourner contre les institutions qui les évincent de la communauté politique. Ils ont aussi su subvertir l’art des dominants, et, les fascinant par leur virtuosité ou leur puissance érotique, renverser les représentations dévalorisantes dont ils étaient l’objet. Même si ce n’est jamais inéluctable et ne met pas nécessairement fin à leur soumission ou à leur exclusion.
Notes
1 Thomas Hélène, La production des exclus. Politiques sociales et processus de désocialisation socio-politique, Paris, PUF, 1997, Les vulnérables. La démocratie contre les pauvres, Bellecombe-en-Bauges, Les éditions du Croquant, 2010.
2 Tocqueville Alexis (de), De la Démocratie en Amérique, I et II, Paris, Garnier Flammarion, 1999, [1835 et 1840]. Suivant Hélène Thomas, nous désignerons par « première Démocratie » le premier livre de celle-ci.
3 Pour reprendre le vocabulaire d’Hélène Thomas, suivant Tocqueville qui emploie les termes génériques de « Noir » pour désigner les populations d’origine africaine, « Nègre » pour les esclaves, et « Indien » pour les indigènes.
4 Aron Raymond, « Idées politiques et vision historique de Tocqueville », Revue française de science politique, vol. 10, n° 3, 1960, p. 509-526, disponible en ligne : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rfsp_0035-2950_1960_num_10_3_392581.
5 Luste Boulbina Seloua, « Tocqueville et les colonies : Amérique, Antilles, Algérie », Sens Public revue web, 2 mars 2006, en ligne (consulté le 23 octobre 2014) : http://www.sens-public.org/spip.php?article231.
6 Beaumont Gustave (de), Marie ou l’esclavage aux États-Unis, Paris, Éditions aux forges de Vulcain, 2014 [1840].
7 Démocratie, II, troisième partie : p. 27 : « Au sud de l'Union, l'esclavage existe. Tout ce que je viens de dire ne peut donc s'y appliquer », et note 1 p. 75 : « Je parle ici des Américains qui habitent les pays où l'esclavage n'existe pas. Ce sont les seuls qui puissent présenter l'image complète d'une société démocratique ».
8 Stoler Ann Laura, La chair de l’empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial, Paris, La Découverte, 2013 ; Stoler Ann Laura, Along the archival grain epistemic anxieties and colonial common sense, Princeton and Oxford (New-Jersey), Princeton University Press, 2009.
9 Nicolas Duvoux et Pascal Sévérac, « Citoyen Balibar. Entretien avec Étienne Balibar », La Vie des idées, 28 septembre 2012, en ligne (consulté le 23 octobre 2014) : http://www.laviedesidees.fr/Citoyen-Balibar.html.
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Référence électronique
Raphaël Gans, « Hélène Thomas, Tocqueville en Alabama », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 30 octobre 2014, consulté le 30 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/lectures/15988 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.15988
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