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Veena Das, Michael D. Jackson, Arthur Kleinman et Bhrigupati Singh (dir.), The Ground Between. Anthropologists Engage Philosophy

Mathias De Meyer
The Ground Between
Veena Das, Michael D. Jackson, Arthur Kleinman, Bhrigupati Singh (dir.), The Ground Between. Anthropologists Engage Philosophy, Duke University Press, 2014, 360 p., ISBN : 978-0-8223-5707-0.
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Texte intégral

1Plutôt qu’interroger en des termes généraux les liens intimes et souvent complexes qu’entretiennent l’anthropologie et la philosophie, les directeurs de cet ouvrage collectif ont voulu mettre au jour des rencontres concrètes et singulières qui illustrent les rapports entre ces deux disciplines. Pour ce faire, ils ont demandé à douze anthropologues de renom d’exposer leurs dialogues personnels avec certaines philosophies. La fresque qui émerge de cette initiative s’avère très hétérogène, presque éclatée, tant les positions et les modalités de réponse des contributeurs sont variées.

2Certains auteurs se sont attachés à délimiter de façon explicite les champs respectifs de l’anthropologie et de la philosophie. Didier Fassin par exemple distingue les deux disciplines en des termes très tranchés : la première vise « à donner du sens au monde au moyen d’une enquête scientifique sur la société » (p. 51), alors que la seconde, selon Deleuze, consisterait en une création de concepts. Pour Fassin, chacune a son histoire propre, indépendante l’une de l’autre. À l’opposé d’une telle interprétation, Jackson, en définissant la philosophie comme une stratégie de distanciation et l’ethnographie comme une stratégie de rapprochement, souligne combien ces deux disciplines s’appellent mutuellement : l’une n’est que la modalité inverse de l’autre dans les processus incessants de variation d’échelles. Singh estime quant à lui que la philosophie permet à l’anthropologue de faire émerger de nouvelles réalités : on ne construit pas le même travail ethnographique en le théorisant avec Agamben plutôt qu’avec Deleuze.

3En fait, au-delà de ces positionnements disciplinaires, chacun des contributeurs montre très concrètement comment concepts et théories donnent forme au travail ethnographique. Caton par exemple a eu recours au concept bergsonien de durée pour mieux rendre compte d’un conflit communautaire au Yémen qu’il a eu l’occasion d’observer quarante ans plus tôt. Clara Han s’intéresse, pour sa part, aux petits actes de gentillesse et d’entraide qui ponctuent la vie quotidienne d’un quartier populaire de Santiago du Chili : elle propose, dans une perspective phénoménologique, d’étudier ces humbles gestes à travers le vécu immédiat de ses auteurs et de ses bénéficiaires (les sentiments de satisfaction, de honte, les « faire comme si… ») plutôt que de les approcher, comme il est de coutume, en termes d’échanges différés dans le temps.

4Ces réflexions transversales sur la théorisation ont conduit différents contributeurs à s’interroger sur les rapports qu’il s’agit d’entretenir avec les métaphysiques et les philosophies rencontrées sur le terrain. Jackson, illustrant sa vision des liens entre les deux disciplines, prend au sérieux la métaphysique de son terrain en Sierra Leone : il la met à égalité avec les considérations sartriennes. Dans la même veine, Joao Biehl souligne l’intérêt de la sagesse de Catarina, une schizophrène brésilienne qu’il a suivie pendant de longues années. Il fait dialoguer les idées de Catarina avec les concepts de Gilles Deleuze et montre comment l’une et l’autre insistent sur le dynamisme de la vie et l’irrésolution des tensions dans tout devenir. Singh explique, dans une perspective comparable, comment il a rencontré sur son terrain du Rajasthan des philosophes locaux, de véritables « créateurs de concepts ». Puett, en étudiant le cas historique d’une coutume impériale chinoise, nous invite à considérer les rituels comme des métaphysiques ou des philosophies incarnées. Sur cette base, il réinterroge notre compréhension de ce que nous appelons « théorie ». Crapanzano s’intéresse quant à lui à la façon dont les présupposés épistémologiques informent au plus près nos rapports quotidiens à l’autre. Dans nos cultures occidentales, l’intériorité semble être le lieu de l’assurance, de la certitude : lorsqu’on interagit avec autrui, son intériorité devient l’objet de projections, d’hypothèses. Crapanzano tente de mettre au jour une épistémologie marocaine de la personne qui informe différemment les rencontres et interactions avec autrui. Il note ainsi qu’au cours de plusieurs de ces terrains, il lui a été demandé, en guise de présentation, d’exposer le dernier rêve qu’il avait fait. Pour l’anthropologue, le rêve constitue ici un mode d’accès privilégié à la personne et révèle une épistémologie « flottante » (hovering) entre le potentiel et l’actuel. Fisher nous apprend quant à lui combien certains grands penseurs occidentaux (Freud, Jung et Heidegger notamment) ont été et sont encore des interlocuteurs conceptuels pour nombre d’intellectuels iraniens, même parmi les plus orthodoxes.

5Au-delà de réflexions sur les concepts dans le travail de l’anthropologue, certains contributeurs proposent des interprétations intimes, parfois poignantes, de leurs lectures philosophiques. Ghassen Hage discute les concepts bourdieusiens d’habitus et d’illusio en les appliquant à sa propre perte auditive : il montre comment celle-ci a mis fin à l’habitude qu’il avait acquise d’écouter de manière indiscrète (eavesdropping) les conversations environnantes et comment, en conséquence, c’est une partie de sa réalité, de son être, qui en est venue à disparaître. Kleinman quant à lui réfléchit à la façon dont ses lectures philosophiques, en plus d’influencer ses recherches, ont marqué sa propre vie. Plus précisément, il explique comment William James, en lui proposant une trame créatrice de sens (a net for meaning making), lui a permis de traverser les moments critiques de sa vie adulte. Kleinman écrit en effet avec James que « la sagesse doit être vécue pour être effective, qu’elle n’est pas effective comme une idée, mais comme un sentiment vécu et une pratique morale » (p. 129). Il fait ici allusion en première instance aux longues années de soins qu’il a prodigués à sa femme convalescente. Cependant, cette notion d’effectivité de sa pensée, de sa participation au monde, lui permet de considérer la philosophie et l’anthropologie comme deux disciplines sœurs en ce qu’elles s’attachent toutes deux à montrer comment les hommes créent du sens, s’inventent des objectifs, et ce même dans les moments les plus critiques de leurs vies.

  • 1 Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973, p. 25.

6À la lecture des lignes qui précèdent, on se rend compte combien les contributions qui composent l’ouvrage sont hétérogènes. Le lecteur en vient parfois à perdre le fil conducteur. Les directeurs de l'ouvrage eux-mêmes éprouvent d’ailleurs des difficultés dans leur introduction, lorsqu’ils tentent de proposer un cadre commun aux douze articles. Cependant, à leur décharge, on peut avancer qu’il ne pouvait peut-être pas en être autrement. En effet, si l’intérêt de l’anthropologie réside autant dans son matériel ethnographique que dans la forme qui lui est donnée, les réflexions d’anthropologues sur la théorisation et l’usage de concepts ne peuvent être que situées, toujours entremêlées à des terrains spécifiques. Dans cette perspective, nous pouvons rappeler que Geertz écrivait à ce sujet qu’il y a peu d’intérêt à abstraire les théories et concepts des travaux ethnographiques, tant matière et forme s’entre-tiennent1. Si l’hétérogénéité de l’ouvrage déconcerte le lecteur, ce livre met surtout en lumière le travail sans fin de réflexion qui accompagne au jour le jour la recherche anthropologique.

7À titre de conclusion, nous remarquerons que les contributeurs de l’ouvrage ont dialogué avec des philosophes qui, en majorité, sont issus du pragmatisme ou de la phénoménologie et qui, par ailleurs, ont eux-mêmes nourri leurs réflexions de travaux anthropologiques et sociologiques. Il s’agit en l’occurrence, comme nous l’avons déjà noté, de James, Sartre, Bergson, Deleuze et Agamben ou encore, pour en citer quelques autres, de Dewey, Benjamin, Arendt, Wittgenstein ou Merleau-Ponty. On peut s’étonner ainsi qu’il ne soit presque jamais fait mention d’auteurs plus anciens : Spinoza n’est cité qu’en passant et Aristote est complètement absent. Les directeurs de l’ouvrage n’ont malheureusement pas interrogé ces choix dans leur introduction à l’ouvrage. Pourtant, ils ne sont pas innocents : ils donnent une tonalité particulière aux différentes contributions et probablement, au-delà, à l’anthropologie contemporaine.

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Notes

1 Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973, p. 25.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathias De Meyer, « Veena Das, Michael D. Jackson, Arthur Kleinman et Bhrigupati Singh (dir.), The Ground Between. Anthropologists Engage Philosophy », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 14 novembre 2014, consulté le 09 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16145

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Rédacteur

Mathias De Meyer

Diplômé en sciences politiques et en philosophie à l’Université libre de Bruxelles.

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