1Dans ce court ouvrage, issu d’une conférence éponyme donnée en octobre 2013, Alain Caillé propose une vision synthétique du parcours accompli par le MAUSS (mouvement anti-utilitariste en sciences sociales) durant une trentaine d’années d’existence. Ce groupe de travail s’est attaché, dans le sillage de Marcel Mauss, à bâtir les fondements d’une science sociale générale, qui puisse se poser comme alternative au « devenir économique et spéculatif du monde » (p. 8). Devenir qui a conduit, à la fin du siècle dernier, le champ des sciences sociales et de la philosophie politique à s’effacer face au discours des économistes, puis à en accepter l’hégémonie. L’auteur, en s’attachant à répondre à la question du « pour quoi ? », s’emploie ici à mettre en perspective la manière dont les travaux de cette équipe se sont positionnés en réaction à ce constat collectivement établi, en préférant penser les rapports sociaux à l’aune d’un principe anti-utilitariste, dit « paradigme du don ».

2Dans un premier temps, sont exposés dans les grandes lignes les termes du constat de cet économisme généralisé. En guise de préalable, Alain Caillé s’appuie sur son parcours pour nous livrer les raisons qui ont, en leur temps, conduit à l’évidence d’une « certaine vision de la sociologie » (p. 16), selon laquelle cette discipline n’a de sens que si elle permet d’alimenter le politique. Ceci lui permet de développer les termes principaux du projet d’une science sociale générale, interdisciplinaire, qui aurait le mérite de réarticuler la philosophie morale et politique avec les sciences sociales expérimentales, plutôt que de les disjoindre. Les méthodologies de recherche en vigueur sont critiquées, car elles se revendiquent d’une neutralité axiologique largement erronée et trompeuse, puisque vectrice d’un impératif normatif puissant. Sur cette base, l’auteur s’interroge sur les raisons de l’absence d’un modèle sociologique général, qui soit en mesure de concurrencer le modèle économique généralisé et, de fil en aiguille, sur les raisons du succès et de l’apparente évidence du paradigme utilitariste. Ce qui fait sa force, nous dit-il, c’est qu’il semble constituer la seule réponse possible à la question de savoir sur quoi faire reposer l’ordre social, avec cette idée que l’homme ne trouve son bonheur que dans la maximisation des plaisirs et la diminution de ses peines. Or, quel indicateur choisir pour mesurer le plaisir sinon son prix ? Quelle science est la plus à même d’analyser des pratiques sociales vues sous cet angle, sinon l’économie ?

3La question de ce qu’il est possible d’opposer à ce modèle économique généralisé constitue logiquement le second temps du propos. En s’appuyant sur une lecture approfondie de l’Essai sur le don de Marcel Mauss, l’auteur propose de « généraliser et d’axiomiser » (p. 39) le principe du don, en tant qu’échange agonistique qui transforme les ennemis en alliés. S’en suivent trois propositions. La première suggère de concevoir la communauté politique comme fondée par l’ensemble des dons que l’on pense avoir reçu, que ce soit de manière horizontale (de la part de ses alliés), longitudinale (entre les générations) ou verticale (de la part des entités invisibles). La proposition suivante est une théorie de l’action sociale, où l’homme n’est plus un être de besoin utilitaire mais un être en quête de reconnaissance, naviguant continuellement entre liberté et obligation, entre intérêt pour soi et intérêt pour autrui. La dernière proposition de cette axiomatique du don est une théorie de l’histoire religieuse et de la modernité, où l’universalité du don n’est envisageable que dans une continuité sociohistorique au sens où chaque culture, chaque société en fait sa propre interprétation.

4Alain Caillé revient ensuite sur le premier point de l’argumentation, à savoir la nécessité d’être à la fois savant et politique, et se demande quelles conclusions éthiques et politiques tirer de ses trente années de recherche. En guise d’illustrations, ce sont les engagements partagés collectivement au sein du MAUSS qui sont détaillés. En premier lieu est décrit l’engagement contre l’occidentalisation du monde, qui a amené certains des membres du mouvement à plaider en faveur d’un « pluriversalisme » (p. 80), et à anticiper les prises de positions dites postcoloniales. L’auteur revient également sur le combat mené en faveur d’un revenu minimal inconditionnel, qui constitue pour ce groupe de travail l’achèvement logique des droits de l’homme, ceci quelques années avant la mise en place du RMI. Est évoqué aussi le souci de faire vivre une science sociale générale, dont il a été question en début d’ouvrage, qui s’est concrétisé par l’expérimentation d’un cursus universitaire spécifique à Nanterre. Enfin, l’auteur présente le Manifeste convivialiste, dernier combat en date, qui rassemble une soixantaine d’intellectuels de renom dans le monde, autour de l’urgence de proposer une alternative au capitalisme rentier et spéculatif. En vertu des accords établis en amont à sa rédaction, ce manifeste pose que « la seule politique légitime est celle qui s’inspire d’un principe de commune humanité, de commune socialité, d’individuation et d’opposition maîtrisée » (p. 97). En conclusion du propos, l’auteur explique que pour s’imposer, l’anti-utilitarisme et le convivialisme devront savoir s’appuyer sur le sentiment d’indignation, sur la honte, son corollaire, et fédérer en une communauté l’ensemble des luttes menées sur ce plan dans le monde.

5En refermant l’ouvrage, le lecteur qui n’est pas familier des travaux du MAUSS pourra ressentir quelques frustrations. Présenter et contextualiser, en une petite centaine de pages, le parcours de recherche d’un groupe de travail s’étalant sur plus de trois décennies, est une tâche ardue. Le résultat est convaincant, mais la concision requise pour cet exercice ne permet pas au lecteur de se faire un avis véritablement éclairé sur les développements présentés. Par ailleurs, le format spécifique de la conférence publiée n’est pas aisé à appréhender, la structuration du texte sous la forme d’énumérations successives étant moins propice à la lecture qu’à l’écoute. Il en résulte un sentiment parfois mitigé quant à l’articulation des différents moments de l’argumentation. Cet ouvrage doit alors être replacé dans le cadre qui a présidé à sa rédaction. Les toutes premières pages d’avertissement nous indiquent fort à propos que ce dernier ne doit pas être vu autrement que comme une « bonne introduction, qui manquait, à l’anti-utilitarisme et au “paradigme du don” » (p. 5). Sur ce point, on peut reconnaître la réussite de l’entreprise : sans conteste la lecture de l’ouvrage éveille la curiosité du lecteur.