Navigation – Plan du site

Simon Borel, Et les réseaux sauveront le monde... ? Essai sur l’idéologie réticulaire

Pierre Verschueren
Et les réseaux sauveront le monde... ?
Simon Borel, Et les réseaux sauveront le monde... ? Essai sur l'idéologie réticulaire, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « La bibliothèque du MAUSS », 2014, 324 p., ISBN : 9782356873491.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Simon Borel, L’axiomatique des réseaux : entre réalités sociales et impensés éthico-politiques, thè (...)

1Le « réseau » est aujourd’hui devenu un véritable concept fétiche : à en croire de nombreux discours, savants ou non, le monde serait presque entièrement devenu réticulaire, que l’on s’intéresse aux domaines technologiques, économiques, sociaux, politiques, scientifiques ou esthétiques. Dans cet ouvrage tiré de sa thèse de doctorat1, Simon Borel cherche à interroger l’ubiquité, la dimension de « fait social total » qui est accordée aux réseaux sous toutes leurs formes, en se plaçant dans la lignée des travaux du Mouvement anti-utilitariste en sciences sociales (MAUSS) ; pour ce faire, l’auteur choisit de développer une vaste doxographie, qui sert d’appui à une réflexion théorique sur les implications de l’usage de ce concept et sur l’impensé qui accompagne son utilisation – il s’agit sans doute plus d’un ouvrage de théorie sociologique que de sociologie au sens traditionnel, en l’absence de terrain ou d’apport empirique direct.

  • 2 L’auteur définit une axiomatique comme « l’ensemble des vérités évidentes, indiscutables et non dém (...)

2La première partie est consacrée à l’« axiomatique des réseaux »2 ; elle est l’occasion pour l’auteur de construire une typologie des usages des réseaux dans le discours porté sur le monde social. Il souligne ainsi sa fréquence de plus en plus grande dans les recherches en sciences sociales, en partant principalement des travaux de Manuel Castells, pour qui une réticularité omniprésente est au fondement même d’un nouveau mode de production du capitalisme, fruit de la « révolution informationnelle » globale, elle-même rendue possible par l’informatique et les télécommunications. De façon plus limitée, la figure du réseau apparaît aussi comme un moyen d’interpréter les relations et les articulations entre le local et le global dans la mondialisation, au travers par exemple des travaux d’Ulrich Beck, Arjun Appadurai et Saskia Sassen ; il peut en outre être aussi considéré comme un outil d’analyse pour comprendre le social par l’étude des liens interindividuels, avec l’étude des liens faibles autour des sociologies des réseaux sociaux Mark Granovetter) ou de la théorie de l’acteur-réseau (créée par Michel Callon et Bruno Latour).

3Cet usage heuristique de la catégorie de réseau est cependant très loin de couvrir l’ensemble de l’axiomatique des réseaux telle qu’elle se déploie dans le débat public. Simon Borel distingue ainsi un groupe d’auteurs pour qui les réseaux sont un vecteur indispensable d’émancipation sociale, politique et individuelle. Parmi eux, il définit trois « idéaux-types ». Pour les « évangélistes », très optimistes, voire prophétiques, comme Pierre Lévy, Howard Rheingold ou Joël de Rosnay, les réseaux, démocratiques en eux-mêmes, permettront à chacun la réalisation de soi dans l’association universelle. Pour des apologistes moins prophétiques, mais plus politiquement militants, à l’image des courants altermondialistes et de personnages comme Jeremy Rifkin, le réseau est un enjeu majeur de démocratisation, ainsi que le moyen de l’émergence d’une société civile mondiale. Enfin, pour le courant « néomarxiste libertaire », héritier de Michel Foucault, Gilles Deleuze et Félix Guattari, qui s’incarne par exemple dans Michael Hardt et Antonio Negri, les réseaux sont un moyen de lutter contre l’« Empire ». Face à ces trois tendances, l’auteur décrit trois autres groupes pour qui les réseaux sont, bien au contraire, une force négative. Chez des sociologues comme Zygmunt Bauman, mais aussi Luc Boltanski et Eve Chiapello, l’« idéologie des réseaux » est le vecteur de nouvelles tyrannies et de nouvelles formes d’exploitation capitalistes. Pour les philosophes que sont Philippe Breton, Marcel Gauchet et Dany-Robert Dufour, elle est surtout l’occasion du triomphe de l’individualisme, doublé de la « disparition du sujet » – les sujets n’étant « plus jamais seuls et plus jamais avec les autres ». Aux yeux de penseurs comme Pierre Rosanvallon, Jürgen Habermas, Jean-Pierre Le Goff ou Pascal Michon, enfin, les réseaux sont à la source d’une accélération de la crise démocratique, puisqu’ils permettent de court-circuiter les institutions, font éclater et parcellisent le débat, s’avérant à terme anti-politiques et contre-démocratiques.

  • 3 Selon Alain Caillé, la socialité primaire correspond au lien social traditionnel, celui de la famil (...)

4La seconde partie de l’ouvrage, « Le statut de la socialité virtuelle », cherche à « dialectiser » ces deux thèses opposées, tout en interrogeant la réalité du caractère nouveau de la réticularité, ce qui passe par l’étude de l’inscription de cette dernière dans une économie du don – l’auteur se place là dans la lignée des travaux d’Alain Caillé et, au travers de ce dernier, de Marcel Mauss. Il souligne ainsi que les réseaux permettent un dépassement de la socialité primaire3 dans la logique du don, qui en sort libéralisée et enrichie ; l’auteur mobilise dans ce cadre les débats entourant les contre-cultures numériques – le discours développé par les communautés du libre, par exemple, visant à soutenir que les réseaux offriraient une forme de socialité primaire « transcendée et universalisée ». La socialité secondaire serait dès lors partiellement marginalisée face à cette socialité virtuelle, nouvel avatar d’une socialité primaire débarrassée de ses institutions coercitives – ce qui ne veut pas dire qu’elle soit désormais sans normes, en témoigne le fonctionnement de la blogosphère, fondé sur une dialectique du donner-recevoir-rendre proche du potlatch. Sous un autre angle de vue cependant, on peut décrire une dégénérescence de l’esprit du don dans et par les réseaux, et la constitution de la socialité virtuelle en socialité tertiaire : le don virtuel, immédiat, sans coût, souvent impersonnel, est délesté de ses obligations morales ; il se veut désormais immédiatement efficace et opérationnel, ses caractéristiques agonistiques passant de fait au premier plan. Les réseaux peuvent ainsi in fine être une occasion d’extension du domaine de l’utilitarisme, et d’un véritable « néoféodalisme capitaliste » entre les mains de multinationales : la socialité virtuelle est le fruit de la globalisation économique, des politiques néolibérales et de la révolution numérique.

5Plus profondément, l’auteur s’intéresse aux « dynamiques sociosymboliques » recouvertes par ces mutations économiques et techniques. Il insiste ainsi sur l’importance de la reconnaissance de l’individu par les autres, devenue centrale dans les objectifs que se donnent les acteurs, alors même qu’il n’existerait plus d’instance considérée comme légitime par tous pour la dispenser : les réseaux se constituent dès lors en « moyen absolu de la reconnaissance », sans frontières, ni médiations, ni hiérarchisations. La concurrence entre les acteurs impliqués n’en est dès lors que plus rude, de même que leur course sans fin à la « transparence » et à l’« authenticité ». Cette situation débouche, selon Simon Borel, sur un monde social marqué par la figure du « panoptique inversé », horizontal : pour être reconnu par les autres, il ne faut plus se parer de symboles fastueux mais se rendre le plus accessible et transparent possible aux autres – ce qui constitue une forme d’aliénation volontaire. Fondamentalement, c’est le pouvoir lui-même qui change de forme : il n’est plus un point fixe omniscient qui surveille et punit mais une myriade de miroirs réfléchissant l’image et l’identité de chacun, accessible à tous dans une logique d’individuation individualiste, sans médiation. Dès lors, l’homo communicans se rapproche aux yeux de l’auteur de l’homo œconomicus : il agit toujours de manière à ce que le rapport à soi, aux autres et au monde puisse prouver son utilité immédiate.

  • 4 Janus Bifrons est une divinité romaine au double visage, dieu des commencements et des fins, des ch (...)
  • 5 Et malgré des tics agaçants, comme les innombrables « / » entre mots et conjonctions.

6Face à ce Janus Bifrons4 que semblent bien être définitivement les réseaux, Simon Borel débouche ainsi sur une thèse centrale : par eux, nous avons peut-être atteint un point d’indétermination démocratique majeure où nous ne pouvons plus séparer, d’une part, les logiques de démocratisation des différences et des expressions de soi et, d’autre part, les logiques de surveillance et d’évaluation de tous par tous, les logiques de guerres de reconnaissance en ligne et de parcellisation du politique. Pour sortir de cette indétermination, l’auteur clôt son ouvrage par un plaidoyer pour de nouvelles institutions intermédiaires, « à la couture des socialités primaire, secondaire et tertiaire, pour s’assurer que le virtuel ne s’autonomise pas complètement du face-à-face et des institutions secondaires », en prenant comme exemple le rôle de l’École. Nous mentirions en affirmant ne pas avoir alors été désappointé : après tant d’analyses fines, nerveuses5 et stimulantes – malgré les désaccords que peut avoir un historien sur la supposée nouveauté de certains phénomènes –, évitant l’impression de « catalogue » qui pourrait guetter au vu du parti-pris méthodologique, la faim du lecteur n’est pas apaisée par quelques banalités sur l’importance du système scolaire et une citation de Tocqueville. Cette frustration est sans doute plus profondément liée au fait que la dialectique promise par Simon Borel n’atteint pas son point d’achèvement : au sortir du livre, les deux camps paraissent toujours autant face à face et l’auteur au centre, en position de Normand. Pourquoi ? Sans doute parce que, comme l’immense majorité des auteurs qu’il cite, Simon Borel ne définit pas ce qu’il entend précisément par « réseau » – nous ne savons dès lors pas ce qui pourrait ne pas être réticulaire. Or, si tout est réseau, ne peut-on pas tout dire sur les réseaux, tout et son contraire ?

Haut de page

Notes

1 Simon Borel, L’axiomatique des réseaux : entre réalités sociales et impensés éthico-politiques, thèse de doctorat en sociologie, université Paris 10 Nanterre, 2013, disponible en ligne : https://bdr.u-paris10.fr/theses/internet/2013PA100157.pdf.

2 L’auteur définit une axiomatique comme « l’ensemble des vérités évidentes, indiscutables et non démontrées qui président à la compréhension de l’action et de l’organisation sociales ».

3 Selon Alain Caillé, la socialité primaire correspond au lien social traditionnel, celui de la famille, du clan et de l’honneur, des connaissances quotidiennes de personne à personne. La socialité secondaire se définit comme l’ensemble des autres relations sociales, marquées par l’impersonnalité, la contractualité, l’abstraction et l’institution.

4 Janus Bifrons est une divinité romaine au double visage, dieu des commencements et des fins, des choix, des clés et des portes.

5 Et malgré des tics agaçants, comme les innombrables « / » entre mots et conjonctions.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Verschueren, « Simon Borel, Et les réseaux sauveront le monde... ? Essai sur l’idéologie réticulaire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 09 décembre 2014, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16387

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page