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Michael J. Sandel, Ce que l’argent ne saurait acheter

Olivier Cléach
Ce que l'argent ne saurait acheter
Michael J. Sandel, Ce que l'argent ne saurait acheter. Les limites morales du marché, Paris, Seuil, 2014, 335 p., Préface de Jean-Pierre Dupuy ; traduit de l'anglais par Christian Cler, ISBN : 978-2-02-117323-9.
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Texte intégral

1À l’heure où les effets de la crise de la fin des années 2000 se font encore ressentir et où plusieurs ouvrages récents questionnent le système capitaliste, le livre du philosophe Michael Sandel est le bienvenu parce qu’il apporte des clés de réflexion sur des thématiques très actuelles, par exemple en débusquant les aspects moraux qui se cachent derrière un grand nombre de processus de marchandisation.

2L’auteur part d’une question en apparence simple : peut-on tout acheter (sous-entendu avec de l’argent) ou reste-t-il des biens et des services qui demeurent non marchands, que l’argent ne saurait acheter ? Et, question subsidiaire, tout devrait-il pouvoir s’acheter ? À cela, il existe une réponse rapide : tout dépend du point de vue (économique ou moral) que l’on adopte, chaque logique étant porteuse de représentations du monde différentes. Le sociologue que je suis pourrait compléter le questionnement : les logiques économiques, marchandes peuvent-elles servir de fondement au lien social, au « vivre ensemble » ?

  • 1 Construits sous la forme d’expériences de pensée, au sens d’Ogien Ruwen, L’influence de l’odeur des (...)
  • 2 Pour les références en langue française sur cette thématique, voir par exemple : Comte-Sponville An (...)

3L’ouvrage vise à mieux comprendre un certain nombre de transactions dans lesquelles l’argent intervient à des fins d’incitation (par exemple, payer des enfants pour qu’ils lisent des ouvrages) ou de dissuasion (stériliser des femmes toxicomanes en échange d’une somme d’argent) ; à des fins de contournement d’une contrainte sociale (stratégie du « coupe-file », qui consiste à payer pour éviter les files d’attente, dans les parcs d’attraction, les concerts comme dans des services publics), d’une contrainte politique ou juridique (acheter des droits à polluer depuis Kyoto) ; ou encore afin de déjouer les principes de mérite ou d’équité en vigueur dans les institutions sociales (acheter des honneurs, acheter des organes ou du sang, etc.)1. L’auteur interroge les motifs contradictoires (économiques, juridiques ou moraux) qui sous-tendent ces transactions et, par là, questionne les prétentions hégémoniques du capitalisme financier, la place du marché économique, la moralisation du capitalisme2, les dimensions morales de l’échange marchand et, en filigrane, le rôle de l’État et du politique.

4Comme point de départ, Michael Sandel évoque quelques constats énigmatiques. D’abord, le fait que les marchés économico-financiers et leurs « lois », les valeurs marchandes, les raisonnements qu’ils induisent (théories) et les idéologies qui les sous-tendent tiennent une place de plus en plus centrale dans nos sociétés (ce qu’Habermas appelle, dans la lignée de Weber, la « colonisation du monde vécu par le système économique »), amenant au développement d’une « société de marché » (c’est-à-dire « un mode de vie tel que les valeurs marchandes s’insinuent dans le moindre aspect des affaires humaines ; […] un lieu où les relations sociales sont réaménagées à l’image du marché », p. 42). Ensuite, le constat que les marchés ne sont pas à l’abri d’échecs retentissants et de défaillances (les crises, les récessions économiques, la pérennité de la pauvreté du plus grand nombre…). Or, selon l’auteur, ces deux constats ne génèrent pas pour autant de débats sur les limites morales du marché ou sur les dominations qu’il induit, alors même que l’État, lui, est mis sur la sellette. L’économie de marché paraît bénéficier d’une sorte de légitimité présumée qui lui confère un certain prestige : rien ne semble pouvoir ébranler son triomphalisme. Ce silence, cette absence de débats sont inquiétants pour Michael Sandel. C’est pourquoi, à travers son ouvrage, il invite le lecteur à réinterroger non seulement la place et le rôle de l’économie mais aussi, plus largement, les fondements (la légitimité) de nos « choix » de société (par exemple, le postulat qui conduit à gérer une administration de la même façon qu’une entreprise privée) et les principes de la démocratie. Pour le dire autrement, « il ne s’agit rien de moins que de repenser le rôle et l’impact du marché, dans nos pratiques sociales tout autant que dans nos relations humaines et notre vie quotidienne » (p. 48) ou encore : « d’expliquer pourquoi un monde où la pensée marchande et les relations mercantiles s’insinuent dans la moindre activité humaine est inquiétant » (p. 293).

  • 3 Weber Max, Sociologie des religions, Paris, Gallimard, 1996 (traduction de Jean-Pierre Grossein).

5L’auteur s’interroge sur cet économisme à l’œuvre : « Pourquoi s’inquiéter à l’idée que nous vivons de plus en plus dans une société où tout sera à vendre » (p. 38), du fait que les phénomènes économiques ont « envahi des sphères de la vie où ils n’ont pas leur place ? » (p. 37). On retrouve ici la problématique wébérienne de la rationalisation du monde, exposée notamment dans le texte Considération intermédiaire3.

  • 4 Ce que Avishai Margalit nomme les « compromis pourris » dans : Du compromis et des compromis pourri (...)

6Tout au long de cet ouvrage, l’auteur dénonce l’influence grandissante de l’économie sur des domaines sociaux (santé, éducation, environnement…), qui aboutit à l’éviction de « valeurs non marchandes » qui, selon l’auteur, mériteraient pourtant d’être conservées (p. 40) : « le marché et l’argent influent désormais sur des domaines de la vie autrefois régis par des normes non marchandes » (p. 67). Car, nous dit Sandel, contrairement à ce que stipule la théorie économique dominante, le marché et la rationalité marchande ne sont pas neutres, notamment sur le plan moral. L’échange marchand modifie la nature du bien ou du service échangé, ne serait-ce qu’en substituant des règles marchandes aux règles non marchandes (« effet d’éviction »). Et ce, du fait même que les pratiques économiques génèrent de l’iniquité : les plus riches, c’est-à-dire ceux qui ont les moyens d’acheter toute sorte de biens et de services – prestations sexuelles, organes, noms de stade, etc. –, sont alors favorisés dans l’échange ou la négociation, et peuvent imposer leur volonté à celui qui vend ce bien ou ce service. En effet, comme le fait remarquer Michael Sandel, il ne suffit pas qu’il y ait accord sur le prix et que les normes juridiques soient respectées pour qu’il y ait « libre consentement » du vendeur, par le fait même qu’en matière de transaction commerciale, nécessité peut faire loi4 : « Si un propriétaire dont le domicile risque d’être saisi du jour au lendemain accepte qu’une pub aux couleurs criardes soit peinte sur sa maison, il se peut que son choix soit pratiquement contraint plutôt que véritablement libre ; et si une mère incapable d’acheter les médicaments dont son fils a besoin accepte de se faire tatouer une pub pour un produit quelconque, il se peut également que son choix ne soit pas si volontaire que cela » (p. 292).

7Dans cette perspective, l’auteur pose également la problématique du dévoiement des échanges : l’immixtion de la logique marchande dans un grand nombre d’activités « sociales », et la pression exercée par le processus de marchandisation (soutenu par des dispositifs de marketing et de communication) participent à dénaturer ces activités, à les détériorer, à en modifier la signification, le sens moral, bref à les corrompre : « certaines des bonnes choses de la vie sont corrompues ou dégradées si elles deviennent des marchandises. Pour décider où le marché est à sa place et de quoi il devrait être tenu à l’écart, il faut par conséquent décider de l’aune à laquelle on mesure la valeur des biens en question – le prix de la santé, de l’éducation, de la famille, de la vie, de la nature, de l’art, des devoirs civiques, etc. Ce sont autant de questions morales et politiques – pas seulement économiques – dont la résolution présuppose de débattre au cas par cas de la signification morale de tels biens et du mode d’appréciation qui est ici opportun » (p. 41). C’est ce que Sandel appelle, en s’appuyant sur les travaux de Fred Hirch, l’« effet de commercialisation » selon lequel des principes économiques prennent le pas sur des pratiques comme l’altruisme, la générosité, le don... Parmi l’ensemble des exemples que l’auteur mobilise pour illustrer ses propos sur les effets pervers de la marchandisation, nous pouvons citer le cas de la crèche israélienne qui a décidé d’appliquer des amendes financières aux parents qui viennent récupérer leur enfant trop tardivement. La conséquence ne s’est pas fait attendre : les retards se sont multipliés. En effet, les parents ont instrumentalisé la mesure prise par la crèche pour l’ériger en tant que nouveau « service » : en échange d’une compensation financière, l’on pouvait arriver en retard tout en ayant bonne conscience. Le fait de payer l’amende les dédouanait de leur obligation d’arriver à l’heure.

8L’ouvrage nous amène également à réfléchir sur ce qui fait la valeur d’une action, d’un comportement, d’un bien ou d’une norme : sa rentabilité, son utilité économique ou sa capacité à servir l’intérêt général et le bien public, afin de déterminer « quelles valeurs devraient régir telle ou telle facette de la vie sociale et civique » (p. 40).

9Au-delà du grand intérêt qu’il présente, cet ouvrage laisse une impression un peu problématique : il semble clair que l’auteur l’a écrit pour le grand public, notamment en privilégiant la mobilisation d’articles de journaux (nationaux et locaux) pour illustrer sa démonstration. De facto, selon nous, un certain nombre de discussions, de débats scientifiques ne sont pas menés (par exemple, la théorie du don et la notion de bien commun ne sont pas abordées ou discutées), ni même évoqués ; l’auteur mobilise très peu de références académiques (notamment de philosophes).

10Reste que cet ouvrage, qui a reçu une large audience dans le monde et dont certains diagnostics se sont déjà confirmés, redonne du baume au cœur à des chercheurs qui peuvent avoir l’impression, quelquefois, de « prêcher » dans le vide, alors même qu’ils mettent en lumière, travaux après travaux, les effets pernicieux, corrupteurs de certains processus à l’œuvre dans nos sociétés (gestionnarisation, économisme, privatisation des espaces publics, règne de la rationalité instrumentale, quantophrénie…).

11Ce livre est également un ouvrage qui devrait faire référence en matière de réflexion sur les questions de développement durable et de responsabilité sociale des entreprises (notamment à travers la critique cinglante que Sanders adresse à l’approche libérale de M. Friedman concernant la question de la responsabilité).

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Notes

1 Construits sous la forme d’expériences de pensée, au sens d’Ogien Ruwen, L’influence de l’odeur des croissants chauds sur la bonté humaine, Paris, Éditions Grasset & Fasquelle, 2011, où se confrontent intérêt et motif économiques vs intérêt et motif moraux.

2 Pour les références en langue française sur cette thématique, voir par exemple : Comte-Sponville André., Le capitalisme est-il moral ?, Paris, Albin Michel, 2004 ou Salmon Anne., Moraliser le capitalisme ?, Paris, CNRS Éditions, 2009 ou Postel Nicolas., Cazal Didier, Chavy Frédéric, Sobel Richard (dir.), La Responsabilité sociale de l’entreprise. Nouvelle régulation du capitalisme ?, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2011 ou encore le n° 185 de la Revue internationale des sciences sociales (3/2005).

3 Weber Max, Sociologie des religions, Paris, Gallimard, 1996 (traduction de Jean-Pierre Grossein).

4 Ce que Avishai Margalit nomme les « compromis pourris » dans : Du compromis et des compromis pourris, Paris, Denoël, 2012 [2010].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Cléach, « Michael J. Sandel, Ce que l’argent ne saurait acheter », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 18 décembre 2014, consulté le 19 mars 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16481

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Rédacteur

Olivier Cléach

Socioéthique, membre associé à l’Institut d’éthique appliquée de l’université Laval de Québec.

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